Torah

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Faites défiler la Torah à l'ancienne synagogue de la Glockengasse (reconstruction), Cologne .
Coffret en argent de la Torah, Empire ottoman , exposé au Musée d'art et d'histoire juifs
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La Torah ( / t ɔːr ə , t oʊ r ə / , en hébreu : תּוֹרָה , "Instruction", "enseignement" ou "Loi") comprend les cinq premiers livres de la Bible hébraïque , du nom: Genèse , Exode , Lévitique , Nombres et Deutéronome . [1] Lorsqu'il est utilisé dans ce sens, Torah signifie la même chose que Pentateuque ou les Cinq Livres de Moïse . Il est également connu dans la tradition juive comme la Torah écrite. S'il est destiné à des fins liturgiques, il prend la forme d'un rouleau de la Torah ( Sefer Torah ).

Cependant, le mot Torah peut également être utilisé comme synonyme de la Bible hébraïque ou Tanakh, dans lequel sens il comprend non seulement les cinq premiers mais tous les 24 livres de la Bible hébraïque. S'il est sous forme de livre relié , il s'appelle Chumash et est généralement imprimé avec les commentaires rabbiniques ( perushim ).

Enfin, la Torah peut même signifier la totalité de l'enseignement, de la culture et de la pratique juifs, qu'ils soient dérivés de textes bibliques ou d' écrits rabbiniques ultérieurs . Cette dernière est souvent connue sous le nom de Torah orale . [2]

Commun à toutes ces significations, la Torah se compose de l'origine du peuple juif : leur appel à l'être par Dieu , leurs épreuves et tribulations, et leur alliance avec leur Dieu, qui implique de suivre un mode de vie incarné dans un ensemble d'obligations morales et religieuses. et les lois civiles ( halakha ). [1] La « Tawrat » (également Tawrah ou Taurat ; arabe : توراة) est le nom arabe de la Torah dans son contexte de livre saint islamique que les musulmans croient être donné par Dieu aux prophètes parmi les enfants d'Israël, et fait souvent référence à toute la Bible hébraïque. [3]

Dans la littérature rabbinique, le mot Torah désigne à la fois les cinq livres ( hébreu : תורה שבכתב ‎, romanisé :  torah shebichtav « Torah qui est écrite ») et la Torah orale ( hébreu : תורה שבעל פה ‎, romanisé :  torah shebe'al peh , " Torah qui est parlée"). La Torah orale se compose d'interprétations et d'amplifications qui, selon la tradition rabbinique, ont été transmises de génération en génération et sont maintenant incorporées dans le Talmud et le Midrash . [4]La compréhension de la tradition rabbinique est que tous les enseignements trouvés dans la Torah (à la fois écrits et oraux) ont été donnés par Dieu à travers le prophète Moïse , certains au mont Sinaï et d'autres au Tabernacle , et tous les enseignements ont été écrits par Moïse , ce qui a résulté dans la Torah qui existe aujourd'hui. Selon le Midrash, la Torah a été créée avant la création du monde et a été utilisée comme modèle de création. [5] La majorité des érudits bibliques croient que les livres écrits étaient un produit de la captivité babylonienne(c. 6ème siècle avant notre ère), basé sur des sources écrites et des traditions orales antérieures, et qu'il a été complété par des révisions finales au cours de la période post-exilique (c. 5ème siècle avant notre ère). [6] [7] [8]

Traditionnellement, les mots de la Torah sont écrits sur un rouleau par un scribe ( sofer ) en hébreu. Une portion de la Torah est lue publiquement au moins une fois tous les trois jours en présence d'une congrégation . [9] La lecture publique de la Torah est l'une des bases de la vie communautaire juive.

Signification et noms

Lecture de la Torah

Le mot « Torah » en hébreu est dérivé de la racine ירה, qui dans la conjugaison hif'il signifie « guider » ou « enseigner » (cf. Lév 10:11 ). Le sens du mot est donc « enseignement », « doctrine » ou « instruction » ; la "loi" communément admise donne une fausse impression. [10] Les Juifs d'Alexandrie qui ont traduit la Septante ont utilisé le mot grec nomos , signifiant norme, norme, doctrine et plus tard "loi". Les Bibles grecques et latines ont alors commencé la coutume d'appeler le Pentateuque (les cinq livres de Moïse) la Loi. D'autres contextes de traduction en anglais incluent custom ,théorie ,guidage , [11] ou système . [12]

Le terme "Torah" est utilisé dans le sens général pour inclure à la fois la loi écrite du judaïsme rabbinique et la loi orale, servant à englober tout le spectre des enseignements religieux juifs faisant autorité à travers l'histoire, y compris la Mishna , le Talmud , le Midrash et plus encore, et la traduction inexacte de « Torah » comme « Loi » [13] peut être un obstacle à la compréhension de l'idéal qui se résume dans le terme talmud torah (תלמוד תורה, « étude de la Torah »). [4]

Le premier nom de la première partie de la Bible semble avoir été « La Torah de Moïse ». Ce titre, cependant, ne se trouve ni dans la Torah elle-même, ni dans les œuvres des prophètes littéraires pré-exiliques . Il apparaît dans Josué (8 : 31-32 ; 23 : 6) et Rois(I Rois 2:3; II Rois 14:6; 23:25), mais on ne peut pas dire qu'il s'y réfère à l'ensemble du corpus (selon la critique biblique académique). En revanche, il est fort probable que son utilisation dans les œuvres post-exiliques (Mal. 3:22; Dan. 9:11, 13; Esdras 3:2; 7:6; Néh. 8:1; II Chron. 23 :18; 30:16) se voulait exhaustif. Les autres premiers titres étaient "Le Livre de Moïse" (Esdras 6:18; Néh. 13:1; II Chron. 35:12; 25:4; cf. II Rois 14:6) et "Le Livre de la Torah" ( Néh. 8:3), qui semble être une contraction d'un nom plus complet, "Le livre de la Torah de Dieu" (Né. 8:8, 18; 10:29-30; cf. 9:3). [14]

Noms alternatifs

Érudits chrétiens se réfèrent généralement aux cinq premiers livres de la Bible hébraïque comme 'Pentateuque' ( / p ɛ n . T ə ˌ t Jû k / , PEN -tə-tewk ; grec : πεντάτευχος , pentáteukhos , 'cinq rouleaux') , un terme utilisé pour la première fois dans le judaïsme hellénistique d' Alexandrie . [15]

Contenu

Josué 1:1 tel qu'il est enregistré dans le Codex d'Alep
Tanakh (judaïsme)
Torah   (Instruction)
GenesisBereshit
ExodusShemot
LeviticusWayiqra
NumbersBemidbar
DeuteronomyDevarim
Nevi'im   (Prophètes)
Former
JoshuaYehoshua
JudgesShofetim
SamuelShemuel
KingsMelakhim
Latter
IsaiahYeshayahu
JeremiahYirmeyahu
EzekielYekhezqel
Minor
Ketuvim   (Ecrits)
Poetic
PsalmsTehillim
ProverbsMishlei
JobIyov
Five Megillot (Scrolls)
Song of SongsShir Hashirim
RuthRut
LamentationsEikhah
EcclesiastesQohelet
EstherEster
Historical
DanielDaniyyel
Ezra–NehemiahEzra
ChroniclesDivre Hayyamim
Ancien Testament (christianisme)
Pentateuque
Historique
Sagesse
Prophétique
Major prophets
Minor prophets
Deutérocanonique
Orthodox only
Orthodox Tewahedo
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Torah
Informations
Religionjudaïsme
AuteurPlusieurs
LangueHébreu de Tibériade
Chapitres187
Versets5 852

La Torah commence depuis le début de la création du monde par Dieu , à travers les débuts du peuple d'Israël , leur descente en Égypte et le don de la Torah au mont Sinaï biblique . Elle se termine par la mort de Moïse , juste avant que le peuple d'Israël ne traverse la terre promise de Canaan . Intercalés dans le récit se trouvent les enseignements spécifiques (obligations religieuses et lois civiles) donnés explicitement (c'est-à-dire les Dix Commandements ) ou implicitement intégrés dans le récit (comme dans Exode 12 et 13 lois de la célébration de la Pâque ).

En hébreu, les cinq livres de la Torah sont identifiés par les incipits dans chaque livre ; [16] et les noms anglais communs pour les livres sont dérivés de la Septante grecque [la citation nécessaire ] et reflètent le thème essentiel de chaque livre :

  • Bəreshit (בְּרֵאשִׁית, littéralement "Au commencement") — Genèse , de Γένεσις (Génesis, "Création")
  • Shəmot (שְׁמוֹת, littéralement « Noms »)— Exode , de Ἔξοδος (Éxodos, « Sortie »)
  • Vayikra (וַיִּקְרָא, littéralement « Et Il appela ») — Lévitique , de Λευιτικόν (Leuitikón, « Relatif aux Lévites »)
  • Bəmidbar (בְּמִדְבַּר, littéralement « Dans le désert [de] ») — Nombres , de Ἀριθμοί (Arithmoí, « Nombres »)
  • Dəvarim (דְּבָרִים, littéralement « choses » ou « mots ») — Deutéronome , de Δευτερονόμιον (Deuteronómion, « Deuxième loi »)

Bereshit/Genèse

Le livre de la Genèse est le premier livre de la Torah. [17] Elle est divisible en deux parties, l' histoire primordiale (chapitres 1-11) et l' histoire ancestrale (chapitres 12-50). [18] L'histoire primitive expose les concepts de l'auteur (ou des auteurs) de la nature de la divinité et de la relation de l'humanité avec son créateur : Dieu crée un monde qui est bon et digne de l'humanité, mais quand l'homme le corrompt par le péché, Dieu décide de détruire sa création, ne sauvant que le juste Noé pour rétablir la relation entre l'homme et Dieu. [19] L'histoire ancestrale (chapitres 12-50) raconte la préhistoire d'Israël, le peuple élu de Dieu. [20] Sur l'ordre de Dieu, le descendant de NoéAbraham voyage de sa maison dans le pays donné par Dieu de Canaan , où il habite en tant que résident, tout comme son fils Isaac et son petit-fils Jacob . Le nom de Jacob est changé en Israël, et par l'intermédiaire de son fils Joseph , les enfants d'Israël descendent en Égypte, 70 personnes en tout avec leurs ménages, et Dieu leur promet un avenir de grandeur. La Genèse se termine avec Israël en Egypte, prêt pour la venue de Moïse et l'Exode . Le récit est ponctué par une série d' alliances avec Dieu , diminuant successivement la portée de toute l'humanité (l' alliance avec Noé) à une relation privilégiée avec un seul peuple (Abraham et ses descendants par Isaac et Jacob). [21]

Shemot/Exode

Le Livre de l'Exode est le deuxième livre de la Torah, immédiatement après la Genèse. Le livre raconte comment les anciens Israélites quittent l'esclavage en Égypte grâce à la force de Yahvé , le dieu qui a choisi Israël comme son peuple. Yahweh inflige d'horribles dommages à leurs ravisseurs via les légendaires plaies d'Égypte . Avec le prophète Moïse comme chef, ils voyagent à travers le désert jusqu'au mont Sinaï biblique , où Yahweh leur promet la terre de Canaan (la « terre promise ») en échange de leur fidélité. Israël conclut une alliance avec Yahweh qui leur donne leurs lois et instructions pour construire le Tabernacle, les moyens par lesquels il viendra du ciel et habitera avec eux et les conduira dans une guerre sainte pour posséder la terre, puis leur donner la paix.

Traditionnellement attribué à Moïse lui-même, l'érudition moderne considère le livre comme initialement un produit de l' exil babylonien (VIe siècle avant notre ère), des traditions écrites et orales antérieures, avec des révisions finales dans la période post-exilique persane (Ve siècle avant notre ère). [22] [23] Carol Meyers , dans son commentaire sur l'Exode, suggère qu'il s'agit sans doute du livre le plus important de la Bible, car il présente les caractéristiques qui définissent l'identité d'Israël : les souvenirs d'un passé marqué par les épreuves et l'évasion, une alliance contraignante avec Dieu, qui choisit Israël, et l'établissement de la vie de la communauté et les lignes directrices pour la soutenir. [24]

Vayikra/Lévitique

Le livre du Lévitique commence par des instructions aux Israélites sur la façon d'utiliser le Tabernacle , qu'ils venaient de construire (Lévitique 1-10). Ceci est suivi par les règles du pur et de l'impur (Lévitique 11-15), qui incluent les lois de l'abattage et des animaux autorisés à manger (voir aussi : Cacherout ), le Jour des Expiations (Lévitique 16), et diverses lois morales et rituelles parfois appelé le code de la sainteté(Lévitique 17-26). Lévitique 26 fournit une liste détaillée de récompenses pour avoir suivi les commandements de Dieu et une liste détaillée de punitions pour ne pas les suivre. Lévitique 17 établit les sacrifices au Tabernacle comme une ordonnance éternelle, mais cette ordonnance est modifiée dans des livres ultérieurs, le Temple étant le seul endroit où les sacrifices sont autorisés.

Bamidbar/Numéros

Le Livre des Nombres est le quatrième livre de la Torah. [25] Le livre a une histoire longue et complexe, mais sa forme définitive est probablement due à une Sacerdotale redaction (c. -à- édition) d'une Yahwistic la source a fait un certain temps au début du période perse (BCE 5ème siècle). [26] Le nom du livre vient des deux recensements faits des Israélites.

Les nombres commencent au mont Sinaï , où les Israélites ont reçu leurs lois et leur alliance de Dieu et Dieu a élu domicile parmi eux dans le sanctuaire . [27] La tâche qui les attend est de prendre possession de la Terre promise. Le peuple est compté et les préparatifs sont faits pour reprendre sa marche. Les Israélites commencent le voyage, mais ils "murmurent" des difficultés en cours de route et de l'autorité de Moïse et d' Aaron.. Pour ces actes, Dieu en détruit environ 15 000 par divers moyens. Ils arrivent aux frontières de Canaan et envoient des espions dans le pays. En entendant le rapport effrayant des espions concernant les conditions à Canaan, les Israélites refusent d'en prendre possession. Dieu les condamne à mort dans le désert jusqu'à ce qu'une nouvelle génération puisse grandir et accomplir la tâche. Le livre se termine avec la nouvelle génération d'Israélites dans la plaine de Moab prête pour la traversée du Jourdain . [28]

Numbers est le point culminant de l'histoire de l'exode d' Israël de l'oppression en Égypte et de leur voyage pour prendre possession de la terre que Dieu a promise à leurs pères . En tant que tel, il conclut les thèmes introduits dans la Genèse et joués dans Exode et Lévitique : Dieu a promis aux Israélites qu'ils deviendront une grande (c'est-à-dire nombreuse) nation, qu'ils auront une relation spéciale avec Yahvé leur dieu, et qu'ils prendront possession du pays de Canaan. Les chiffres montrent aussi l'importance de la sainteté, de la fidélité et de la confiance : malgré la présence de Dieu et de ses prêtres , Israël manque de foi et la possession de la terre est laissée à une nouvelle génération. [26]

Devarim/Deutéronome

Le livre du Deutéronome est le cinquième livre de la Torah. Les chapitres 1 à 30 du livre consistent en trois sermons ou discours prononcés aux Israélites par Moïse dans les plaines de Moab , peu de temps avant qu'ils n'entrent dans la Terre promise. Le premier sermon raconte les quarante années d'errance dans le désert qui ont conduit à ce moment, et se termine par une exhortation à observer la loi (ou les enseignements), appelée plus tard la loi de Moïse ; le second rappelle aux Israélites la nécessité de suivre Yahvé et les lois (ou enseignements) qu'il leur a données, dont dépend leur possession du pays ; et le troisième offre la consolation que même si Israël se montre infidèle et perd ainsi le pays, avec le repentir tout peut être restauré. [29]Les quatre derniers chapitres (31-34) contiennent le Cantique de Moïse , la Bénédiction de Moïse et des récits racontant le passage du manteau de leadership de Moïse à Josué et, enfin, la mort de Moïse sur le mont Nébo .

Présentées comme les paroles de Moïse prononcées avant la conquête de Canaan, un large consensus d'érudits modernes voit son origine dans les traditions d' Israël (le royaume du nord) ramenées au sud du royaume de Juda à la suite de la conquête assyrienne d'Aram (VIIIe siècle). BCE) puis adapté à un programme de réforme nationaliste à l'époque de Josias (fin du VIIe siècle avant notre ère), avec la forme finale du livre moderne émergeant dans le milieu du retour de la captivité babylonienne à la fin du VIe siècle avant notre ère. [30] De nombreux érudits voient le livre comme reflétant les besoins économiques et le statut social de la caste des Lévites , dont on pense qu'ils ont fourni ses auteurs;[31] ces auteurs probables sont collectivement appelés le Deutéronome .

L' un de ses plus importants versets est Deutéronome 6: 4 , le Shema Yisrael , qui est devenue la déclaration définitive de l' identité juive : « Écoute, Israël: le L ORD notre Dieu, le L ORD est une. » Les versets 6 :4-5 ont également été cités par Jésus dans Marc 12 :28-34 dans le cadre du Grand Commandement .

Composition

Le Talmud soutient que la Torah a été écrite par Moïse, à l'exception des huit derniers versets du Deutéronome, décrivant sa mort et son enterrement, écrits par Josué . [32] Alternativement, Rachi cite du Talmud que, "Dieu les a parlés et Moïse les a écrits avec des larmes". [33] [34] La Mishna inclut l'origine divine de la Torah comme un principe essentiel du judaïsme. [35] Selon la tradition juive , la Torah a été recompilée par Esdras pendant la période du Second Temple . [36] [37]

Une formulation courante de l'hypothèse documentaire.

En revanche, le consensus scientifique moderne rejette la paternité de Mosaic et affirme que la Torah a de multiples auteurs et que sa composition a eu lieu au cours des siècles. [8] Le processus précis par lequel la Torah a été composée, le nombre d'auteurs impliqués et la date de chaque auteur restent cependant très contestés. Tout au long de la majeure partie du 20e siècle, il y avait un consensus scientifique autour de l' hypothèse documentaire , qui postule quatre sources indépendantes, qui ont ensuite été compilées ensemble par un rédacteur : J, la source Jahwist , E, la source Elohist , P, la source sacerdotale, et D, la source Deutéronome. La plus ancienne de ces sources, J, aurait été composée à la fin du 7e ou du 6e siècle avant notre ère, la dernière source, P, étant composée vers le 5e siècle avant notre ère.

L' hypothèse supplémentaire , un successeur potentiel de l'hypothèse documentaire.

Le consensus autour de l'hypothèse documentaire s'est effondré dans les dernières décennies du 20e siècle. [38] Les bases ont été posées avec l'enquête sur les origines des sources écrites dans les compositions orales, impliquant que les créateurs de J et E étaient des collectionneurs et des éditeurs et non des auteurs et des historiens. [39] Rolf Rendtorff , s'appuyant sur cette idée, a fait valoir que la base du Pentateuque résidait dans des récits courts et indépendants, progressivement formés en unités plus larges et réunis en deux phases éditoriales, la première deutéronomique, la seconde sacerdotale. [40] En revanche, John Van Seters préconise une hypothèse supplémentaire, qui postule que la Torah est dérivée d'une série d'ajouts directs à un corpus d'œuvres existant. [41] Une hypothèse « néo-documentaire », qui répond à la critique de l'hypothèse originale et met à jour la méthodologie utilisée pour déterminer quel texte provient de quelles sources, a été préconisée par l'historien biblique Joel S. Baden, entre autres. [42] [43] Une telle hypothèse continue d'avoir des adhérents en Israël et en Amérique du Nord. [43]

La majorité des savants continuent aujourd'hui à reconnaître le Deutéronome comme une source, avec son origine dans le code de loi produit à la cour de Josias tel que décrit par De Wette, par la suite donné un cadre pendant l'exil (les discours et les descriptions au recto et au verso du code) pour l'identifier comme les paroles de Moïse. [44] La plupart des savants conviennent également qu'une certaine forme de source sacerdotale existait, bien que son étendue, en particulier son point final, soit incertaine. [45] Le reste est appelé collectivement non sacerdotal, un regroupement qui comprend à la fois du matériel pré- sacerdotal et post- sacerdotal. [46]

Date de compilation

La Torah finale est largement considérée comme un produit de la période perse (539-333 avant notre ère, probablement 450-350 avant notre ère). [47] Ce consensus fait écho à une vision juive traditionnelle qui donne à Esdras , le chef de la communauté juive à son retour de Babylone, un rôle central dans sa promulgation. [48] De nombreuses théories ont été avancées pour expliquer la composition de la Torah, mais deux ont été particulièrement influentes. [49] La première d'entre elles, l'autorisation impériale persane, avancée par Peter Frei en 1985, soutient que les autorités persanes ont exigé des Juifs de Jérusalem qu'ils présentent un corpus juridique unique comme prix de l'autonomie locale. [50]La théorie de Frei a été, selon Eskenazi, « systématiquement démantelée » lors d'un symposium interdisciplinaire tenu en 2000, mais la relation entre les autorités perses et Jérusalem reste une question cruciale. [51] [ discuter ] La deuxième théorie, associée à Joel P. Weinberg et appelée la "Communauté Citoyen-Temple", propose que l'histoire de l'Exode ait été composée pour répondre aux besoins d'une communauté juive post-exilique organisée autour du Temple, qui agissait en fait comme une banque pour ceux qui lui appartenaient. [52]

Une minorité d'érudits placerait la formation finale du Pentateuque un peu plus tard, dans les périodes hellénistique (333-164 avant notre ère) ou même hasmonéenne (140-37 avant notre ère). [53] Russell Gmirkin, par exemple, plaide en faveur d'une datation hellénistique sur la base que les papyrus Éléphantines , les archives d'une colonie juive en Egypte datant du dernier quart du 5ème siècle avant notre ère, ne font aucune référence à une Torah écrite, la Exode , ou à tout autre événement biblique, bien qu'il mentionne la fête de la Pâque . [54]

Torah et judaïsme

Présentation de La Torah , par Édouard Moyse, 1860, Musée d'art et d'histoire juifs
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Rubriques connexes

Les écrits rabbiniques déclarent que la Torah orale a été donnée à Moïse au mont Sinaï , qui, selon la tradition du judaïsme orthodoxe , s'est produite en 1312 avant notre ère. La tradition rabbinique orthodoxe soutient que la Torah écrite a été enregistrée au cours des quarante années suivantes, [55] bien que de nombreux érudits juifs non orthodoxes affirment le consensus scientifique moderne selon lequel la Torah écrite a plusieurs auteurs et a été écrite au cours des siècles. [56]

Le Talmud ( Gittin 60a) présente deux opinions sur la façon dont la Torah a été écrite par Moïse. Une opinion soutient qu'elle a été écrite par Moïse progressivement au fur et à mesure qu'elle lui a été dictée, et l'a terminée près de sa mort, et l'autre opinion soutient que Moïse a écrit la Torah complète en un seul écrit près de sa mort, sur la base de ce qui a été dicté à lui au fil des années.

Le Talmud ( Menachot 30a) dit que les huit derniers versets de la Torah qui traitent de la mort et de l'enterrement de Moïse n'ont pas pu être écrits par Moïse, car l'écrire aurait été un mensonge, et qu'ils ont été écrits après sa mort par Josué . Abraham ibn Ezra [57] et Joseph Bonfils ont observé [la citation nécessaire ] que les phrases dans ces versets présentent des informations que les gens n'auraient dû connaître qu'après l'époque de Moïse. Ibn Ezra a laissé entendre, [58] et Bonfils a explicitement déclaré, que Josué a écrit ces versets plusieurs années après la mort de Moïse. Autres commentateurs [59] n'acceptez pas cette position et maintenez que bien que Moïse n'ait pas écrit ces huit versets, cela lui a néanmoins été dicté et que Josué l'a écrit sur la base des instructions laissées par Moïse, et que la Torah décrit souvent des événements futurs, dont certains ne se sont pas encore produits. .

Toutes les vues rabbiniques classiques soutiennent que la Torah était entièrement mosaïque et d'origine divine. [60] Les mouvements juifs réformés et libéraux actuels rejettent tous la paternité de Mosaic, comme le font la plupart des nuances du judaïsme conservateur . [61]

Selon les Légendes des Juifs , Dieu a donné la Torah aux enfants d'Israël après avoir approché chaque tribu et nation du monde, et leur a offert la Torah, mais ces derniers l'ont refusée afin qu'ils n'aient aucune excuse pour l'ignorer. [62] Dans ce livre, la Torah est définie comme l'une des premières choses créées, comme remède contre le mauvais penchant, [63] et comme le conseiller qui a conseillé à Dieu de créer l'homme dans la création du monde afin d'en faire l'honoré Une. [64]

Utilisation rituelle

Torahs dans la synagogue ashkénaze ( Istanbul , Turquie )

La lecture de la Torah ( en hébreu : קריאת התורה , K'riat HaTorah , « Lecture [de] la Torah ») est un rituel religieux juif qui implique la lecture publique d'un ensemble de passages d'un rouleau de la Torah . Le terme fait souvent référence à toute la cérémonie consistant à retirer le rouleau de la Torah (ou les rouleaux) de l' arche , à chanter l'extrait approprié avec une cantillation traditionnelle et à remettre le ou les rouleaux dans l'arche. Elle est distincte de l' étude académique de la Torah .

La lecture publique régulière de la Torah a été introduite par Esdras le Scribe après le retour du peuple juif de la captivité babylonienne (vers 537 avant notre ère), comme décrit dans le livre de Néhémie . [65] À l'ère moderne, les adeptes du judaïsme orthodoxe pratiquent la lecture de la Torah selon une procédure établie qui, selon eux, est restée inchangée au cours des deux mille ans qui ont suivi la destruction du Temple de Jérusalem (70 EC). Aux XIXe et XXe siècles de notre ère, de nouveaux mouvements tels que le judaïsme réformé et le judaïsme conservateur ont adapté la pratique de la lecture de la Torah, mais le modèle de base de la lecture de la Torah est généralement resté le même :

Dans le cadre des services de prière du matin certains jours de la semaine, des jours de jeûne et des jours fériés, ainsi que dans le cadre des services de prière de l'après-midi du Shabbat, Yom Kippour, une section du Pentateuque est lue à partir d'un rouleau de la Torah. Le matin du Shabbat (samedi), une section hebdomadaire (« parasha ») est lue, choisie de manière à ce que l'intégralité du Pentateuque soit lue consécutivement chaque année. La division des parashots trouvée dans les rouleaux de la Torah modernes de toutes les communautés juives (ashkénazes, séfarades et yéménites) est basée sur la liste systématique fournie par Maïmonide dans Mishneh Torah , Laws of Tefillin, Mezuzah and Torah Scrolls , chapitre 8. Maïmonide basé sa division du parashotpour la Torah sur le Codex d'Alep . Les synagogues conservatrices et réformées peuvent lire le parashot selon un calendrier triennal plutôt qu'annuel [66] [67] [68] Les samedis après-midi, lundis et jeudis, le début de la partie du samedi suivant est lu. Les jours fériés juifs , les débuts de chaque mois et les jours de jeûne , des sections spéciales liées au jour sont lues.

Les Juifs observent une fête annuelle, Sim'hat Torah , pour célébrer l'achèvement et le nouveau début du cycle de lectures de l'année.

Les rouleaux de la Torah sont souvent habillés d'une écharpe, d'une couverture spéciale de la Torah, de divers ornements et d'un Keter (couronne), bien que ces coutumes varient selon les synagogues. Les fidèles se tiennent traditionnellement avec respect lorsque la Torah est sortie de l'arche pour être lue, pendant qu'elle est portée et levée, et de même lorsqu'elle est remise dans l'arche, bien qu'ils puissent s'asseoir pendant la lecture elle-même.

loi biblique

La Torah contient des récits, des déclarations de loi et des déclarations d'éthique. Collectivement, ces lois, généralement appelées loi ou commandements bibliques , sont parfois appelées loi de Moïse ( Torat Moshe תּוֹרַת־מֹשֶׁה ), loi mosaïque ou loi sinaïtique .

La Torah orale

La tradition rabbinique soutient que Moïse a appris toute la Torah alors qu'il vivait sur le mont Sinaï pendant 40 jours et nuits et que la Torah orale et la Torah écrite ont été transmises en parallèle. Lorsque la Torah laisse des mots et des concepts indéfinis et mentionne des procédures sans explication ni instructions, le lecteur est tenu de rechercher les détails manquants dans des sources supplémentaires connues sous le nom de Loi orale ou Torah orale. [69] Certains des commandements les plus importants de la Torah nécessitant une explication supplémentaire sont :

  • Téfilines : Comme indiqué dans Deutéronome 6 :8 entre autres, les téfilines doivent être placées sur le bras et sur la tête entre les yeux. Cependant, aucun détail n'est fourni concernant ce que sont les téfilines ou comment elles doivent être construites.
  • Cacheroute : Comme indiqué dans Exode 23:19 entre autres, un chevreau ne peut pas être bouilli dans le lait de sa mère. En plus de nombreux autres problèmes de compréhension de la nature ambiguë de cette loi, il n'y a pas de caractères de voyelle dans la Torah ; elles sont fournies par la tradition orale. Ceci est particulièrement pertinent pour cette loi, car le mot hébreu pour lait (חלב) est identique au mot pour graisse animale lorsque les voyelles sont absentes. Sans la tradition orale, on ne sait pas si la violation est de mélanger de la viande avec du lait ou avec de la graisse.
  • Lois du Shabbat : Avec la gravité de la violation du Shabbat, à savoir la peine de mort, on pourrait supposer que des directives seraient fournies quant à la manière dont un commandement aussi grave et fondamental devrait être respecté. Cependant, la plupart des informations concernant les règles et les traditions du Chabbat sont dictées dans le Talmud et d'autres livres dérivant de la loi orale juive.

Selon les textes rabbiniques classiques, cet ensemble parallèle de matériel a été transmis à l'origine à Moïse au Sinaï, puis de Moïse à Israël. A cette époque, il était interdit d'écrire et de publier la loi orale, car tout écrit serait incomplet et sujet à une mauvaise interprétation et à des abus. [70]

Cependant, après l'exil, la dispersion et la persécution, cette tradition a été levée lorsqu'il est devenu évident que l'écrit était le seul moyen d'assurer la préservation de la loi orale. Après de nombreuses années d'efforts par un grand nombre de tannaim , la tradition orale a été écrite vers 200 EC par Rabbi Judah haNasi , qui a repris la compilation d'une version nominalement écrite de la loi orale, la Mishna ( hébreu : משנה). D'autres traditions orales de la même période non entrées dans la Mishna ont été enregistrées sous le nom de Baraitot (enseignement externe) et de Tosefta . D'autres traditions ont été écrites comme Midrashim .

Après une persécution continue, une plus grande partie de la loi orale a été écrite. Un grand nombre d'autres leçons, conférences et traditions seulement évoquées dans les quelques centaines de pages de la Mishna, devinrent les milliers de pages maintenant appelées la Guemara . La Guemara est écrite en araméen, ayant été compilée à Babylone. La Mishna et la Guemara ensemble sont appelées le Talmud. Les rabbins de la Terre d'Israël ont également rassemblé leurs traditions et les ont compilées dans le Talmud de Jérusalem . Étant donné que le plus grand nombre de rabbins vivaient à Babylone, le Talmud babylonien a préséance en cas de conflit.

Les branches orthodoxes et conservatrices du judaïsme acceptent ces textes comme base de toutes les halakha et codes ultérieurs de la loi juive, qui sont considérés comme normatifs. Le judaïsme réformé et reconstructionniste nient que ces textes, ou la Torah elle-même d'ailleurs, puissent être utilisés pour déterminer la loi normative (lois acceptées comme contraignantes) mais les acceptent comme la seule et authentique version juive pour comprendre la Torah et son développement à travers l'histoire. [ citation nécessaire ]Le judaïsme humaniste soutient que la Torah est un texte historique, politique et sociologique, mais ne croit pas que chaque mot de la Torah est vrai, ou même moralement correct. Le judaïsme humaniste est prêt à remettre en question la Torah et à être en désaccord avec elle, estimant que toute l'expérience juive, et pas seulement la Torah, devrait être la source du comportement et de l'éthique juifs. [71]

Signification divine des lettres, mysticisme juif

Les kabbalistes soutiennent que non seulement les paroles de la Torah donnent un message divin, mais qu'elles indiquent également un message bien plus important qui s'étend au-delà d'elles. Ainsi, ils soutiennent que même une marque aussi petite qu'un kotso shel yod (קוצו של יוד), l' empattement de la lettre hébraïque yod (י), la plus petite lettre, ou des marques décoratives, ou des mots répétés, ont été mis là par Dieu pour enseigner des dizaines de leçons. Ceci indépendamment du fait que ce yod apparaisse dans la phrase « Je suis l'Éternel, ton Dieu » ( יְהוָה אֱלֹהֶיךָ ‎, Exode 20:2) ou s'il apparaît dans « Et Dieu parla à Moïse en disant » ( וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, אֶל-מֹשֶׁה ; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְהוָה. ‎ Exode 6:2). Dans la même veine, Rabbi Akiva(c. 50 – c. 135 EC), aurait appris une nouvelle loi de chaque et (את) dans la Torah (Talmud, traité Pesachim 22b) ; la particule et n'a pas de sens par elle-même et ne sert qu'à marquer l' objet direct . En d'autres termes, la croyance orthodoxe est que même un texte apparemment contextuel tel que "Et Dieu parla à Moïse en disant..." n'est pas moins saint et sacré que la déclaration réelle.

Production et utilisation d'un rouleau de la Torah

Pointeurs de page, ou yad , pour la lecture de la Torah

Les rouleaux manuscrits de la Torah sont toujours gravés et utilisés à des fins rituelles (c'est-à-dire, des services religieux ) ; c'est ce qu'on appelle un Sefer Torah ("Livre [de] la Torah"). Ils sont rédigés selon une méthode minutieusement soignée par des scribes hautement qualifiés.. On pense que chaque mot, ou marque, a une signification divine et qu'aucune partie ne peut être modifiée par inadvertance de peur que cela ne conduise à une erreur. La fidélité du texte hébreu du Tanakh, et de la Torah en particulier, est considérée comme primordiale, jusqu'à la dernière lettre : les traductions ou transcriptions sont désapprouvées pour un usage formel de service, et la transcription est faite avec un soin minutieux. Une erreur d'une seule lettre, d'une ornementation ou d'un symbole des 304 805 lettres stylisées qui composent le texte hébreu de la Torah rend un rouleau de la Torah impropre à l'utilisation, une compétence particulière est donc requise et un rouleau prend un temps considérable à écrire et à vérifier.

Selon la loi juive, un sefer Torah (pluriel : Sifrei Torah ) est une copie du texte hébreu formel écrit à la main sur gevil ou klaf (formes de parchemin ) à l'aide d'une plume (ou d'un autre ustensile d'écriture autorisé) trempé dans de l'encre. Écrit entièrement en hébreu , un sefer Torah contient 304 805 lettres, qui doivent toutes être reproduites avec précision par un sofer qualifié (« scribe »), un effort qui peut prendre jusqu'à environ un an et demi. La plupart des Sifrei Torah modernes sont écrites avec quarante-deux lignes de texte par colonne (les Juifs yéménites en utilisent cinquante), et des règles très strictes concernant la position et l'apparence duLes lettres hébraïques sont observées. Voir par exemple la Mishna Berourah sur le sujet. [72] N'importe lequel de plusieurs scripts hébreux peut être utilisé, dont la plupart sont assez ornés et exigeants.

L'achèvement du sefer Torah est une cause de grande célébration, et c'est une mitsva pour chaque Juif d'écrire ou d'avoir écrit pour lui un Sefer Torah. Rouleaux de la Tora sont stockés dans la plus sainte partie de la synagogue dans l' arche connue sous le nom « arche sainte » ( אֲרוֹן הקֹדשׁ Aron hakodesh en hébreu.) Aron dans les moyens Hebrew « placard » ou « placard », et kodesh est dérivé de « kadosh ", ou "saint".

Traductions de la Torah

Araméen

Le Livre d'Esdras fait référence aux traductions et aux commentaires du texte hébreu en araméen , la langue la plus communément comprise de l'époque. Ces traductions semblent dater du 6ème siècle avant notre ère. Le terme araméen pour la traduction est Targum . [73] L' Encyclopédie Judaica a :

À une époque ancienne, il était d'usage de traduire le texte hébreu en langue vernaculaire au moment de la lecture (par exemple, en Palestine et à Babylone, la traduction était en araméen). Le targum ("traduction") était effectué par un responsable spécial de la synagogue, appelé le meturgeman... Finalement, la pratique de la traduction en langue vernaculaire a été abandonnée. [74]

Cependant, rien n'indique que ces traductions aient été écrites dès cette date. Il y a des suggestions que le Targum a été écrit à une date précoce, bien que pour un usage privé uniquement.

La reconnaissance officielle d'un Targum écrit et la rédaction finale de son texte, cependant, appartiennent à la période post-talmudique, donc pas plus tôt que le Ve siècle de notre ère [75]

grec

L'une des premières traductions connues des cinq premiers livres de Moïse de l'hébreu vers le grec était la Septante. Il s'agit d'une version grecque Koine de la Bible hébraïque qui a été utilisée par les locuteurs grecs. Cette version grecque des Écritures hébraïques date du 3e siècle avant notre ère, à l'origine associée au judaïsme hellénistique . Il contient à la fois une traduction de l'hébreu et du matériel supplémentaire et des variantes. [76]

Les traductions ultérieures en grec comprennent sept autres versions ou plus. Ceux-ci ne survivent pas, sauf en tant que fragments, et incluent ceux d' Aquila , de Symmaque et de Théodotion . [77]

latin

Les premières traductions en latin – le Vetus Latina – étaient des conversions ad hoc de parties de la Septante. Avec Saint Jérôme au 4ème siècle de notre ère vint la traduction latine Vulgate de la Bible hébraïque.

arabe

À partir du VIIIe siècle de notre ère, la langue culturelle des Juifs vivant sous la domination islamique est devenue l' arabe plutôt que l'araméen. "À cette époque, les érudits et les laïcs ont commencé à produire des traductions de la Bible en judéo-arabe en utilisant l'alphabet hébreu." Plus tard, au 10ème siècle, il est devenu essentiel pour une version standard de la Bible en judéo-arabe. Le plus connu a été produit par Saadiah (le Saadia Gaon, alias le Rasag), et continue d'être utilisé aujourd'hui, "en particulier parmi les Juifs yéménites". [78]

Rav Sa'adia a produit une traduction arabe de la Torah connue sous le nom de Targum Tafsir et a fait des commentaires sur le travail de Rasag. [79] Il y a un débat dans l'érudition pour savoir si Rasag a écrit la première traduction arabe de la Torah. [80]

Langues modernes

Traductions juives

La Torah a été traduite par des érudits juifs dans la plupart des principales langues européennes, dont l'anglais, l'allemand, le russe, le français, l'espagnol et d'autres. La traduction allemande la plus connue a été réalisée par Samson Raphael Hirsch . Un certain nombre de traductions de la Bible en anglais juif ont été publiées, par exemple par les publications Artscroll

Traductions chrétiennes

Faisant partie des canons bibliques chrétiens , la Torah a été traduite dans des centaines de langues .

Dans d'autres religions

Samaritains

Les cinq livres de Moïse constituent l'ensemble du canon scripturaire du samaritanisme .

Christianisme

Bien que différentes confessions chrétiennes aient des versions légèrement différentes de l' Ancien Testament dans leurs Bibles, la Torah en tant que « Cinq Livres de Moïse » (ou « la Loi Mosaïque ») est commune à toutes.

Islam

L'Islam déclare que la Torah originale a été envoyée par Dieu. Selon le Coran, Dieu dit : « C'est Lui qui vous a fait descendre le Livre (le Coran) avec vérité, confirmant ce qui l'a précédé. Et Il a fait descendre la Taurat (Torah) et l'Injeel (Evangile). ( Q3:3 ) Les musulmans appellent la Torah la Tawrat et la considèrent comme la parole de Dieu donnée à Moïse. Cependant, la plupart des musulmans autoproclamés croient également que cette révélation originale a été corrompue ( tahrif ) (ou simplement altérée par le passage du temps et la faillibilité humaine) au fil du temps par des scribes juifs. [81] La Torah dans le Coran est toujours mentionnée avec respect dans l'Islam. La croyance des musulmans dans la Torah, ainsi que dans la prophétie de Moïse, est l'un desprincipes fondamentaux de l'Islam.

Étui de Torah ouvert avec parchemin.

Voir aussi

Références

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Bibliographie

Lectures complémentaires

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Liens externes


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