Église orthodoxe russe

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Croix orthodoxe russe
Église orthodoxe russe
( Patriarcat de Moscou )
Russe : Русская православная церковь
Moscou juillet 2011-7a.jpg
AbréviationROC
ClassificationOrthodoxe de l'Est
OrientationOrthodoxie russe
ÉcritureSeptante , Nouveau Testament
Théologiethéologie orthodoxe orientale
Régime politiqueÉpiscopal
GouvernanceSaint-Synode de l'Église orthodoxe russe
Structurecommunion
PrimatePatriarche Cyrille de Moscou
Évêques382 (2019) [1]
Le clergé40 514 clercs à plein temps, dont 35 677 prêtres et 4 837 diacres [1]
Paroisses38 649 (2019) [1]
Diocèses314 (2019) [2]
Monastères972 (474 ​​hommes et 498 femmes) (2019) [1]
Les associationsConseil œcuménique des Églises [3]
LangueSlave d'église , langues locales
LiturgieRite byzantin
Quartier généralMonastère Danilov , Moscou , Russie
55°42′40″N 37°37′45″E / 55.71111°N 37.62917°E / 55.71111; 37.62917Coordonnées : 55°42′40″N 37°37′45″E  / 55.71111°N 37.62917°E / 55.71111; 37.62917
FondateurSaint Vladimir le Grand [4] [a]
Origine988
Russie kiévienne
Indépendance1448, de facto [7]
Reconnaissance
Séparations
Membres110 millions (95 millions en Russie , au total 15 millions dans les églises autonomes liées [8] [9] [10] [11]
Autres noms)
  • Église russe
  • Patriarcat de Moscou
Site officielpatriarchia.ru

L' Eglise orthodoxe russe ( ROC ; russe : Русская православная церковь , romaniséRUSSKAYA Pravoslavnaïa Tserkov ), alternativement légalement connu comme le Patriarcat de Moscou ( Russie : Московский патриархат , romaniséMoskovski patriarkhát ), [12] est l' un des autocéphale orthodoxe orientale chrétienne des églises. Elle compte 194 diocèses en Russie. [13] Le primat de la ROC est le Patriarche de Moscou et de toute la Rus'. Le ROC, ainsi que son primat, occupe officiellement le cinquième rang dans l' ordre de préséance orthodoxe oriental , immédiatement après les quatre anciens patriarcats de l' Église orthodoxe grecque : Constantinople , Alexandrie , Antioche et Jérusalem . [14]

La christianisation de la Russie de Kiev , largement considérée comme la naissance de la ROC, aurait eu lieu en 988 par le baptême du prince Vladimir de la Russie Vladimir et de son peuple par le clergé du Patriarcat œcuménique , dont la ROC est restée pendant les six siècles suivants, tandis que le métropolite de Kiev et de toute la Russie restèrent sous la juridiction du patriarcat œcuménique jusqu'en 1686.

Le ROC revendique actuellement une juridiction exclusive sur les chrétiens orthodoxes orientaux, quelle que soit leur origine ethnique, qui résident dans les anciennes républiques membres de l' Union soviétique , à l'exclusion de la Géorgie . Le ROC a également créé l' Église autonome du Japon et l'Église orthodoxe chinoise . Les éparchies ROC en Biélorussie et en Lettonie , depuis la chute de l'Union soviétique dans les années 1990, jouissent de divers degrés d'autonomie, bien qu'en deçà du statut d'autonomie ecclésiastique formelle.

Le ROC ne doit pas non plus être confondu avec l' Église orthodoxe russe hors de Russie (ou ROCOR, également connue sous le nom d'Église orthodoxe russe à l'étranger), dont le siège est aux États-Unis . Le ROCOR a été institué dans les années 1920 par les communautés russes en dehors de l' Union soviétique , qui avaient refusé de reconnaître l'autorité du Patriarcat de Moscou dirigé de facto par le métropolite Serge Stragorodsky . Les deux églises se sont réconciliées le 17 mai 2007 ; le ROCOR est maintenant une partie autonome de l'Église orthodoxe russe.

Histoire

La croix à trois barreaux de l'Église orthodoxe russe. La barre inférieure inclinée représente le repose-pieds, tandis que le haut est le titulus (souvent « INBI ») apposé par les autorités romaines sur la croix du Christ lors de sa crucifixion

Kievan Rus'

La communauté chrétienne qui s'est développée en ce qui est maintenant connu sous le nom d'Église orthodoxe russe aurait été traditionnellement fondée par l' apôtre André , qui aurait visité la Scythie et les colonies grecques le long de la côte nord de la mer Noire . Selon l'une des légendes, Andrew a atteint le futur emplacement de Kiev et a prédit la fondation d'une grande ville chrétienne. [15] [16] L'endroit où il aurait érigé une croix est maintenant marqué par la cathédrale Saint-André .

À la fin du premier millénaire de notre ère, les terres slaves orientales ont commencé à subir l'influence culturelle de l' Empire romain d'Orient . En 863-869, les moines byzantins Saint Cyrille et Saint Méthode , tous deux originaires de la région de Macédoine dans l'Empire romain d'Orient, traduisirent pour la première fois des parties de la Bible en langue slave ancienne, ouvrant la voie à la christianisation des Slaves. et peuples slavisés d' Europe orientale , des Balkans , du nord de la Russie , du sud de la Russie et du centre de la Russie. Il existe des preuves que le premier évêque chrétien a été envoyé à Novgorod depuis Constantinople soit par le patriarche Photius ou le patriarche Ignatios , c. 866-867.

Au milieu du Xe siècle, il y avait déjà une communauté chrétienne parmi la noblesse russe, sous la direction de prêtres bulgares et byzantins, bien que le paganisme soit resté la religion dominante. La princesse Olga de Kiev a été la première souveraine de Kievan Rus à devenir chrétienne. Son petit-fils, Vladimir de Kiev, fit officiellement de la Russie un État chrétien. La christianisation officielle de la Russie kiévienne aurait eu lieu en 988 après JC, lorsque le prince Vladimir s'est lui-même baptisé et a ordonné que son peuple soit baptisé par les prêtres de l'Empire romain d'Orient.

L' église de Kiev était un métropolite junior du patriarcat de Constantinople et le patriarche œcuménique a nommé le métropolite, qui était généralement un grec , qui gouvernait l'église de Rus'. La résidence du métropolite de Kiev était à l'origine située à Kiev même, la capitale de l' État de la Rus médiévale .

Transfert du siège à Moscou ; indépendance de facto de l'Église de Moscou

Alors que Kiev perdait son importance politique, culturelle et économique en raison de l' invasion mongole , le métropolite Maximus s'installa à Vladimir en 1299 ; son successeur, le métropolite Pierre, déménage la résidence à Moscou en 1325.

Après les tribulations de l'invasion mongole, l'Église russe a joué un rôle central dans la survie et la vie de l'État russe. Malgré les meurtres à motivation politique de Mikhaïl de Tchernigov et de Mikhaïl de Tver , les Mongols étaient généralement tolérants et ont même accordé une exonération fiscale à l'église. Des figures saintes telles que Serge de Radonezh et le métropolite Alexis ont aidé le pays [la clarification nécessaire ] à résister à des années de domination mongole et à se développer à la fois économiquement et spirituellement. Le monastère de la Trinité au nord de Moscou, fondé par Serge de Radonezh, est devenu le cadre de l'épanouissement de l'art spirituel, illustré par l'œuvre deAndrey Rublev , entre autres. Les disciples de Serge fondèrent quatre cents monastères, étendant ainsi considérablement l'étendue géographique du Grand-Duché de Moscou .

Les moines orthodoxes russes ont défendu le monastère de la Trinité contre les troupes polonaises pendant la période des troubles ( Sergey Miloradovich ).

En 1439, lors du Concile de Florence , quelques hiérarques orthodoxes de Byzance ainsi que le métropolite Isidore , qui représentait l'Église russe, signèrent une union avec l' Église romaine , par laquelle l'Église d'Orient reconnaîtrait la primauté du Pape . Cependant, le prince de Moscou Vassili II rejeta l'acte du Concile de Florence apporté à Moscou par Isidore en mars 1441. Isidore fut la même année démis de ses fonctions d' apostat et expulsé de Moscou. La métropole russe est restée effectivement vacante au cours des prochaines années en grande partie en raison de la domination des uniatesà Constantinople alors. En décembre 1448, Jonas , un évêque russe, est installé par le Conseil des évêques russes à Moscou comme métropolite de Kiev et de toute la Russie [17] (avec résidence permanente à Moscou) sans le consentement de Constantinople. Cela s'est produit cinq ans avant la chute de Constantinople en 1453 et, involontairement, a signifié le début d'une structure d'église effectivement indépendante dans la partie moscovite (nord-est de la Russie) de l'Église russe. Par la suite, il a développé une théorie à Moscou qui a vu Moscou comme la troisième Rome, le successeur légitime de Constantinople, et le primat de l'Église de Moscou à la tête de toute l'Église russe. Pendant ce temps, la métropole orthodoxe russe nouvellement créée en 1458 ( initialement uniate ) à Kiev (puis dans le Grand-Duché de Lituanie et par la suite dans le Commonwealth polono-lituanien ) a continué sous la juridiction du siège œcuménique jusqu'en 1686, date à laquelle elle a été transférée au juridiction de Moscou.

Le règne d' Ivan III et de son successeur a été en proie à un certain nombre d'hérésies et de controverses. Un parti , dirigé par Nil Sorsky et Vassian Kosoy , a appelé à la sécularisation des propriétés monastiques. Ils ont été opposés par l'influent Joseph de Volotsk , qui a défendu la propriété ecclésiastique de la terre et de la propriété. La position du souverain a fluctué, mais finalement il a apporté son soutien à Joseph. De nouvelles sectes surgissent, dont certaines montrent une tendance à revenir à la loi mosaïque : par exemple, l' archiprêtre Alexeï se convertit au judaïsme après avoir rencontré un certain Zacharie le Juif .

Dans les années 1540, le métropolite Macaire a codifié l' hagiographie russe et a convoqué un certain nombre de synodes ecclésiastiques, qui ont abouti au concile des cent chapitres de 1551. Ce concile a unifié les cérémonies et les devoirs de l'église dans toute l'église de Moscou. A la demande de la hiérarchie ecclésiastique, le gouvernement perdit sa juridiction sur les ecclésiastiques. Renforcée par ces réformes, l'Église de Moscou se sentit assez puissante pour contester occasionnellement la politique du tsar . Le métropolite Philippe , en particulier, a dénoncé les abus d' Ivan le Terrible , qui a finalement organisé sa déposition et son meurtre.

Autocéphalie et schisme

Un vieux prêtre croyant, Nikita Pustosviat , contestant avec le patriarche Joachim les questions de foi. Peinture de Vasily Perov

Sous le règne du tsar Fiodor Ier, son beau-frère Boris Godounov a contacté le patriarche œcuménique, qui « était très gêné par le manque de fonds » [18], en vue d'établir un siège patriarcal à Moscou. Grâce aux efforts de Godounov, le métropolite Job de Moscou devint en 1589 le premier patriarche de Moscou et de toute la Russie, rendant l'Église russe autocéphale . Les quatre autres patriarches ont reconnu le patriarcat de Moscou comme l'un des cinq honorables patriarcats. Au cours du demi-siècle suivant, lorsque le tsarisme était faible, les patriarches (notamment Hermogène et Philarète ) ont aidé à diriger l'État avec (et parfois à la place) des tsars.

À la demande des Zélotes de la piété , en 1652, le patriarche Nikon de Moscou décida de centraliser le pouvoir qui avait été distribué localement, tout en conformant les rites et rituels orthodoxes russes à ceux de l' Église orthodoxe grecque , tels qu'interprétés par les experts de l' Académie ecclésiastique de Kiev . Par exemple, il a insisté pour que les chrétiens russes se croisent avec trois doigts, plutôt que les deux alors traditionnels. Cela a suscité de l'antipathie parmi une section importante de croyants, qui considéraient les rites modifiés comme une hérésie, bien que la mesure dans laquelle ces changements puissent être considérés comme une signification rituelle mineure ou majeure reste ouverte au débat. Après la mise en œuvre de ces innovations au concile ecclésiastique de 1666-1667, l'égliseanathématisé et réprimé ceux qui agissaient contre eux avec le soutien du pouvoir de l'État moscovite. Ces traditionalistes sont devenus connus sous le nom de « vieux croyants » ou « vieux rituels ».

Bien que l'ambition lointaine de Nikon de diriger le pays vers une forme de gouvernement théocratique ait précipité sa défroque et son exil, le tsar Alexeï a jugé raisonnable de maintenir nombre de ses innovations. Pendant le schisme de l'Église russe , les anciens ritualistes ont été séparés du corps principal de l'Église orthodoxe. L'archiprêtre Avvakum Petrov et de nombreux autres opposants aux réformes de l'Église ont été brûlés vifs, de force ou volontairement. Une autre figure importante au sein du mouvement des vieux ritualistes, Boyarynya Morozova , est morte de faim en 1675. D'autres ont échappé aux persécutions du gouvernement en Sibérie .

Plusieurs années après le concile de Pereyaslav (1654) qui annonça l'incorporation ultérieure des régions orientales du Commonwealth polono-lituanien au tsarisme de Russie , le siège du métropolite de Kiev et de toute la Russie fut transféré au patriarcat de Moscou (1686) .

Pierre le Grand

Pierre le Grand (1682-1725) avait un programme de modernisation radicale du gouvernement, de l'armée, de l'habillement et des mœurs russes. Il a fait de la Russie une puissance politique redoutable. Pierre n'était pas religieux et avait une faible estime pour l'Église, alors il l'a placée sous un contrôle gouvernemental strict. Il remplaça le Patriarche par un Saint-Synode qu'il contrôla. Le tsar nomma tous les évêques. Une carrière de bureau n'était pas une voie choisie par la société bourgeoise. La plupart des curés étaient fils de prêtres, étaient très peu instruits et très mal payés. Les moines dans les monastères avaient un statut légèrement supérieur ; ils n'avaient pas le droit de se marier. Politiquement, l'église était impuissante. Catherine la Grandeplus tard, au XVIIIe siècle, ils s'emparèrent de la plupart des terres de l'église et accordèrent aux prêtres un petit salaire complété par des honoraires pour des services tels que le baptême et le mariage. [19]

Extension

À la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, l'Église orthodoxe russe a connu une vaste expansion géographique. De nombreuses incitations financières et politiques (ainsi que l'immunité du service militaire) ont été offertes aux dirigeants politiques locaux qui se convertiraient à l'orthodoxie et amèneraient leur peuple avec eux.

Au cours des deux siècles suivants, les efforts missionnaires se sont étendus à travers la Sibérie jusqu'en Alaska . Les personnes éminentes de cet effort missionnaire comprenaient saint Innocent d'Irkoutsk et saint Herman d'Alaska . A l'instar d' Etienne de Perm , ils apprirent les langues locales et traduisirent des évangiles et des hymnes. Parfois, ces traductions nécessitaient l'invention de nouveaux systèmes de transcription.

Cathédrale Sainte-Sophie-Assomption à Tobolsk

Au lendemain du traité de Pereyaslav , les Ottomans (soi-disant agissant au nom de la régente russe Sophia Alekseyevna ) firent pression sur le patriarche de Constantinople pour qu'il transfère le métropolite de Kiev et de toute la Russie de la juridiction de Constantinople à celle de Moscou. La remise a placé des millions de fidèles et une demi-douzaine de diocèses sous la tutelle administrative ultime du Patriarche de Moscou et de toute la Russie (et plus tard du Saint-Synode de Russie), conduisant à la présence ukrainienne significative dans l'Église russe, qui s'est bien poursuivie. au XVIIIe siècle, avec Théophane Prokopovitch , Epiphanius Slavinetsky ,Stephen Yavorsky et Demetrius de Rostov étant parmi les représentants les plus notables de cette tendance. [20] Les termes et conditions exacts de la cession de la métropole de Kiev sont une question contestée. [21] [22] [23] [24]

En 1700, après la mort du patriarche Adrien , Pierre le Grand empêcha qu'un successeur soit nommé, et en 1721, suivant les conseils de Feofan Prokopovich, archevêque de Pskov, le Saint et Suprême Synode fut établi sous l'archevêque Stephen Yavorsky pour gouverner l'église. au lieu d'un seul primate. Telle était la situation jusqu'au lendemain de la Révolution russe de 1917 , date à laquelle le Conseil local (plus de la moitié de ses membres étant des laïcs) adopta la décision de restaurer le Patriarcat. Le 5 novembre (selon le calendrier julien) un nouveau patriarche, Tikhon , est nommé par tirage au sort .

La fin du XVIIIe siècle a vu la montée de l' amidon sous la direction de Paisiy Velichkovsky et de ses disciples au monastère d'Optina . Cela a marqué le début d'un renouveau spirituel important dans l'Église russe après une longue période de modernisation, personnifié par des figures telles que Demetrius de Rostov et Platon de Moscou . Aleksey Khomyakov , Ivan Kireevsky et d'autres théologiens laïcs à tendance slavophile ont élaboré quelques concepts clés de la doctrine orthodoxe rénovée, dont celui de sobornost . La résurgence de l'orthodoxie orientale s'est reflétée dans la littérature russe, un exemple est la figure deStarets Zosima dans les frères Karamazov de Fiodor Dostoïevski .

Renaissance religieuse fin-de-siècle

Église orthodoxe russe à Dresde , construite dans les années 1870

Au cours des dernières décennies de l'ordre impérial en Russie, de nombreux Russes instruits ont cherché à retourner dans l'église et ont essayé de redonner vie à leur foi. Non moins évidents étaient les chemins non-conformistes de recherche spirituelle connus sous le nom de "Dieu-Cherche". Écrivains, artistes et intellectuels en grand nombre étaient attirés par la prière privée, le mysticisme, le spiritisme , la théosophie et les religions orientales. Une fascination pour le sentiment primitif, pour l'inconscient et le mythique était apparente, ainsi que des visions de catastrophes et de rédemption à venir.

En 1909, un volume d'essais parut sous le titre Vekhi (« Jalons » ou « Repères »), rédigés par un groupe d'intellectuels de gauche de premier plan, dont Sergueï Boulgakov , Peter Struve et d'anciens marxistes . Ils ont carrément répudié le matérialisme et l'athéisme qui avaient dominé la pensée de l'intelligentsia pendant des générations comme conduisant inévitablement à l'échec et au désastre moral. Les essais ont fait sensation.

Il est possible de voir une vigueur et une variété renouvelées de la même manière dans la vie religieuse et la spiritualité parmi les classes inférieures, en particulier après les bouleversements de 1905. Parmi la paysannerie, il y avait un intérêt généralisé pour la littérature spirituelle-éthique et les mouvements moraux-spirituels non-conformistes, une recrudescence des pèlerinages et autres dévotions aux espaces et objets sacrés (en particulier les icônes), des croyances persistantes en la présence et au pouvoir du surnaturel (apparitions, possession, morts-vivants, démons, esprits, miracles et magie), la vitalité renouvelée des des « communautés ecclésiales » façonnant activement leurs propres vies rituelles et spirituelles, parfois en l'absence de clergé, et définissant leurs propres lieux sacrés et formes de piété. La prolifération de ce que l'establishment orthodoxe a qualifié de " sectarisme ",y compris les deux confessions chrétiennes non orthodoxes, notammentBaptistes , et diverses formes d'orthodoxie populaire et de mysticisme. [25]

Révolution russe et guerre civile

En 1914, il y avait 55 173 églises orthodoxes russes et 29 593 chapelles , 112 629 prêtres et diacres , 550 monastères et 475 couvents avec un total de 95 259 moines et moniales en Russie. [26]

L'année 1917 a été un tournant majeur dans l'histoire de la Russie, et aussi de l'Église orthodoxe russe. [27] Début mars 1917 (OS), le tsar est contraint d'abdiquer , l' empire russe commence à imploser et le contrôle direct du gouvernement sur l'Église est pratiquement terminé en août 1917. Le 15 août (OS), dans le La cathédrale de la Dormition de Moscou au Kremlin, le Conseil local ( Pomestniy ) du ROC, la première convention de ce type depuis la fin du XVIIe siècle, a ouvert ses portes. Le conseil a poursuivi ses sessions jusqu'en septembre 1918 et a adopté un certain nombre de réformes importantes, dont la restauration du Patriarcat , une décision prise 3 jours après les bolcheviks renversa le gouvernement provisoire à Petrograd le 25 octobre (OS). Le 5 novembre, le métropolite Tikhon de Moscou a été choisi comme premier patriarche russe après environ 200 ans de règne synodal.

Début février 1918, le gouvernement de la Russie soviétique contrôlé par les bolcheviks a promulgué le décret sur la séparation de l'église de l'État et de l'école de l'église qui proclamait la séparation de l'église et de l'État en Russie, la liberté de « professer une religion ou d'en professer aucune », des organisations religieuses privées. du droit de posséder tout bien et statut juridique. L'activité religieuse légale dans les territoires contrôlés par les bolcheviks a été effectivement réduite à des services et des sermons à l'intérieur des bâtiments de l'église. Le décret et les tentatives des fonctionnaires bolcheviques de réquisitionner les biens de l'église ont provoqué un vif ressentiment de la part du clergé de la ROC et ont provoqué de violents affrontements à certaines occasions : le 1er février (19 janvier OS), quelques heures après l'affrontement sanglant dans la Laure Alexandre Nevski de Petrogradentre les bolcheviks essayant de prendre le contrôle des locaux du monastère et les croyants, le patriarche Tikhon a publié une proclamation qui a condamné les auteurs de tels actes. [28]

L'église a été prise entre les feux de la guerre civile russe qui a commencé plus tard en 1918, et les dirigeants de l'église, malgré leurs tentatives d'être politiquement neutres (à partir de l'automne 1918), ainsi que le clergé en général étaient perçus par les autorités soviétiques comme une force "contre-révolutionnaire" et donc sujette à la suppression et à la liquidation éventuelle.

Au cours des cinq premières années qui ont suivi la révolution bolchevique, 28 évêques et 1 200 prêtres ont été exécutés. [29]

Sous la domination soviétique

Patriarche Tikhon de Moscou

L'Union soviétique, officiellement créée en décembre 1922, a été le premier État à avoir l'élimination de la religion comme objectif idéologique épousé par le parti politique au pouvoir dans le pays. À cette fin, le régime communiste a confisqué les biens de l'église, ridiculisé la religion, harcelé les croyants et propagé le matérialisme et l'athéisme dans les écoles. Les actions envers des religions particulières, cependant, étaient déterminées par les intérêts de l'État, et la plupart des religions organisées n'ont jamais été interdites.

Le clergé orthodoxe et les croyants actifs étaient traités par l'appareil d'application de la loi soviétique comme des éléments anti-révolutionnaires et faisaient habituellement l'objet de poursuites formelles pour charges politiques, arrestations, exils, emprisonnements dans des camps , et plus tard pouvaient également être incarcérés dans des hôpitaux psychiatriques . [30] [31]

Des milliers de bâtiments d'église et initialement tous les monastères ont été repris par le gouvernement soviétique et détruits ou convertis à un usage séculier. Il était impossible de construire de nouvelles églises. Les chrétiens orthodoxes pratiquants étaient exclus des carrières importantes et de l'adhésion à des organisations communistes (le parti, le Komsomol ). La propagande antireligieuse était ouvertement parrainée et encouragée par le gouvernement, ce à quoi l'Église n'a pas eu la possibilité de répondre publiquement. L'organisation gouvernementale de jeunesse, le Komsomol, a encouragé ses membres à vandaliser les églises orthodoxes et à harceler les fidèles. Les séminaires ont été fermés et l'église n'a pas été autorisée à utiliser la presse. Les écoles de théologie ont été fermées (jusqu'à ce que certaines soient rouvertes dans les années 1940) et les publications de l'église ont été supprimées.

Cependant, la politique soviétique vis-à-vis de la religion organisée a oscillé au fil du temps entre, d'une part, une volonté utopique de substituer le rationalisme laïc à ce qu'ils considéraient comme une vision du monde « superstitieuse » dépassée et, d'autre part, l'acceptation pragmatique de la ténacité de la foi et des institutions religieuses. Quoi qu'il en soit, les croyances et pratiques religieuses ont persisté, non seulement dans les sphères domestiques et privées, mais aussi dans les espaces publics dispersés permis par un État qui a reconnu son échec à éradiquer la religion et les dangers politiques d'une guerre culturelle implacable. [32]

Cathédrale Sainte-Sophie à Harbin , au nord-est de la Chine. En 1921, Harbin était à la maison d'au moins 100.000 blanc russes émigrés.

L'église orthodoxe russe a été considérablement affaiblie en mai 1922, lorsque l' église (vivante) rénovée , un mouvement réformiste soutenu par la police secrète soviétique, s'est séparée du patriarche Tikhon (voir aussi les Joséphites et la vraie église orthodoxe russe ), un mouvement qui causé la division entre le clergé et les fidèles qui a persisté jusqu'en 1946.

Le sixième secteur de l' OGPU , dirigé par Yevgeny Tuchkov , a commencé à arrêter et à exécuter de manière agressive des évêques, des prêtres et des fidèles pieux, comme le métropolite Veniamin à Petrograd en 1922 pour avoir refusé d'accéder à la demande de remise des objets de valeur de l'église (y compris des reliques sacrées) . Entre 1927 et 1940, le nombre d'Églises orthodoxes de la République russe est tombé de 29 584 à moins de 500. Entre 1917 et 1935, 130 000 prêtres orthodoxes ont été arrêtés. Parmi eux, 95 000 ont été mis à mort. Plusieurs milliers de victimes de persécution ont été reconnues dans un canon spécial de saints connu sous le nom de « nouveaux martyrs et confesseurs de la Russie ».

À la mort du patriarche Tikhon en 1925, les autorités soviétiques ont interdit l'élection patriarcale. Locum tenens patriarcal (patriarche par intérim) Le métropolite Serge (Stragorodsky, 1887-1944), allant à l'encontre de l'opinion d'une grande partie des paroisses de l'église, a publié en 1927 une déclaration acceptant l'autorité soviétique sur l'église comme légitime, promettant la coopération de l'église avec le gouvernement et condamnant la dissidence politique au sein de l'église. Par cette déclaration, Sergius s'est accordé l'autorité qu'il, étant un député du métropolite emprisonné Pierre et agissant contre sa volonté, n'avait pas le droit d'assumer selon le XXXIV canon apostolique , ce qui a conduit à une scission avec l' Église orthodoxe russe hors de Russie.à l' étranger et l' Eglise orthodoxe russe véritable (Église russe Catacombes) au sein de l'Union soviétique, ils sont restés fidèles aux prétendument Canons des Apôtres, déclarant la partie de l'église dirigée par le métropolite Sergius schisme , parfois inventé sergianisme . En raison de ce désaccord canonique, il est contesté quelle église a été le successeur légitime de l'Église orthodoxe russe qui existait avant 1925. [33] [34] [35] [36]

En 1927, le métropolite Eulogius (Georgiyevsky) de Paris rompt avec le ROCOR (avec le métropolite Platon (Rozhdestvensky) de New York, chef de file de la métropole russe en Amérique). En 1930, après avoir participé à un service de prière à Londres en supplication pour les chrétiens souffrant sous les soviétiques, Evlogy a été démis de ses fonctions par Sergius et remplacé. La plupart des paroisses d'Evlogy en Europe occidentale lui sont restées fidèles ; Evlogy a ensuite adressé une pétition au patriarche œcuménique Photius II pour être reçu sous ses soins canoniques et a été reçu en 1931, faisant d'un certain nombre de paroisses de chrétiens orthodoxes russes hors de Russie, en particulier en Europe occidentale, un exarchat du patriarcat œcuménique en tant queArchidiocèse des Églises orthodoxes russes d'Europe occidentale .

Photographie prise de la démolition en 1931 de la cathédrale du Christ Sauveur à Moscou

De plus, lors des élections de 1929 , l'Église orthodoxe a tenté de se présenter comme un groupe d'opposition à grande échelle au Parti communiste et a tenté de présenter ses propres candidats contre les candidats communistes. L'article 124 de la Constitution soviétique de 1936 autorisait officiellement la liberté de religion au sein de l'Union soviétique et, parallèlement aux déclarations initiales selon lesquelles il s'agissait d'une élection à plusieurs candidats, l'Église a de nouveau tenté de présenter ses propres candidats religieux aux élections de 1937 . Cependant, le soutien aux élections multicandidats a été retiré plusieurs mois avant la tenue des élections et ni en 1929 ni en 1937 aucun candidat de l'Église orthodoxe n'a été élu. [37]

Après l'attaque de l'Allemagne nazie contre l'Union soviétique en 1941, Joseph Staline a relancé l'Église orthodoxe russe pour intensifier le soutien patriotique à l'effort de guerre. Aux premières heures du 5 septembre 1943, les métropolites Sergius (Stragorodsky), Alexius (Simansky) et Nicholas (Yarushevich) ont rencontré Staline et ont reçu l'autorisation de convoquer un conseil le 8 septembre 1943, qui a élu Serge Patriarche de Moscou et tous les Rus'. Ceci est considéré par certains comme une violation du XXX canon apostolique , car aucun hiérarque d'église ne pouvait être consacré par les autorités laïques. [33] Un nouveau patriarche a été élu, des écoles théologiques ont été ouvertes et des milliers d'églises ont commencé à fonctionner. LesLe séminaire de l'Académie théologique de Moscou , fermé depuis 1918, a été rouvert.

En décembre 2017, le Service de sécurité de l'Ukraine a levé le statut classé top secret de documents révélant que le NKVD de l'URSS et ses unités étaient engagés dans la sélection de candidats pour participer au Conseil local de 1945 parmi les représentants du clergé et des laïcs. Le NKVD a exigé "de désigner les personnes qui ont une autorité religieuse parmi le clergé et les croyants, et en même temps vérifié pour le travail civique ou patriotique". Dans la lettre envoyée en septembre 1944, il était souligné : « Il est important de faire en sorte que le nombre de candidats désignés soit dominé par les agents du NKBD, capables de tenir la ligne dont nous avons besoin au Conseil ». [38] [39]

Entre 1945 et 1959, l'organisation officielle de l'église a été considérablement élargie, bien que des membres individuels du clergé aient été occasionnellement arrêtés et exilés. Le nombre d'églises ouvertes a atteint 25 000. En 1957, environ 22 000 églises orthodoxes russes étaient devenues actives. Mais en 1959, Nikita Khrouchtchev a lancé sa propre campagne contre l'Église orthodoxe russe et a forcé la fermeture d'environ 12 000 églises. En 1985, moins de 7 000 églises restaient actives. Les membres de la hiérarchie ecclésiastique ont été emprisonnés ou expulsés, leurs places prises par un clergé docile, dont beaucoup avaient des liens avec le KGB. Ce déclin était évident à cause de la décadence dramatique de nombreuses églises et monastères abandonnés qui étaient auparavant communs même dans les plus petits villages de la période pré-révolutionnaire.

Persécution sous Khrouchtchev

Une nouvelle persécution généralisée de l'église a ensuite été instituée sous la direction de Nikita Khrouchtchev et Leonid Brejnev. Une deuxième vague de répression, de harcèlement et de fermetures d'églises a eu lieu entre 1959 et 1964 lorsque Nikita Khrouchtchev était au pouvoir. Le nombre d'églises orthodoxes est passé d'environ 22 000 en 1959 à environ 8 000 en 1965 ; [40] prêtres, moines et fidèles furent tués ou emprisonnés et le nombre de monastères fonctionnels fut réduit à moins de vingt.

Après le renversement de Khrouchtchev, l'Église et le gouvernement sont restés en mauvais termes jusqu'en 1988. Dans la pratique, l'aspect le plus important de ce conflit était que les personnes ouvertement religieuses ne pouvaient pas rejoindre le Parti communiste de l'Union soviétique , ce qui signifiait qu'elles ne pouvaient pas tenir toute fonction politique. Cependant, parmi la population générale, un grand nombre est resté religieux.

Certains croyants orthodoxes et même des prêtres ont pris part au mouvement dissident et sont devenus des prisonniers d'opinion . Les prêtres orthodoxes Gleb Yakounin , Sergiy Zheludkov et d'autres ont passé des années dans les prisons soviétiques et en exil pour leurs efforts dans la défense de la liberté de culte. [41] Parmi les figures marquantes de cette époque se trouvaient le père Dmitri Dudko [42] et le père Aleksandr Men . Bien qu'il ait essayé de se tenir à l'écart du travail pratique du mouvement dissident dans le but de mieux remplir sa vocation de prêtre, il y avait un lien spirituel entre le père Aleksandre et de nombreux dissidents. Pour certains d'entre eux, il était un ami ; pour d'autres, un parrain ; pour beaucoup (y compris Yakunin), un père spirituel. [43]

En 1987, le nombre d'églises fonctionnelles en Union soviétique était tombé à 6 893 et ​​le nombre de monastères fonctionnels à seulement 18. En 1987, dans la SFSR russe , entre 40 % et 50 % des nouveau-nés (selon la région) étaient baptisés. Plus de 60% de tous les défunts ont reçu des services funéraires chrétiens.

Glasnost et preuves de liens avec le KGB

À partir de la fin des années 1980, sous Mikhaïl Gorbatchev, les nouvelles libertés politiques et sociales ont entraîné la restitution de nombreux bâtiments religieux à l'église, pour être restaurés par les paroissiens locaux. Un tournant dans l'histoire de l'Église orthodoxe russe est survenu en 1988, à l'occasion du millénaire de la christianisation de la Russie kiévienne . Tout au long de l'été de cette année-là, d'importantes célébrations soutenues par le gouvernement ont eu lieu à Moscou et dans d'autres villes ; de nombreuses églises plus anciennes et certains monastères ont été rouverts. Une interdiction implicite de la propagande religieuse à la télévision d'État a finalement été levée. Pour la première fois dans l'histoire de l'Union soviétique, les gens pouvaient voir les retransmissions en direct des services religieux à la télévision.

Gleb Yakunin , un critique du Patriarcat de Moscou qui a été l'un de ceux qui ont brièvement eu accès aux documents d'archives du KGB au début des années 1990, a fait valoir que le Patriarcat de Moscou était « pratiquement une filiale, une société sœur du KGB ». [44] Les critiques accusent les archives de montrer l'étendue de la participation active des plus hauts responsables du ROC aux efforts du KGB à l'étranger. [45] [46] [47] [48] [49] [50] George Trofimoff , l'officier militaire américain le plus haut gradé jamais inculpé et reconnu coupable d' espionnage par les États-Unis et condamné à la réclusion à perpétuitéle 27 septembre 2001, avait été "recruté au service du KGB" [51] par Igor Susemihl (alias Zuzemihl), évêque de l'Église orthodoxe russe (par la suite, un hiérarque de haut rang, le métropolite Iriney de Vienne , décédé en juillet 1999 [52] ).

Konstanin Kharchev, ancien président du Conseil soviétique des affaires religieuses, a expliqué : « Pas un seul candidat au poste d'évêque ou à tout autre poste de haut rang, encore moins un membre du Saint-Synode, n'a été accepté sans confirmation par le Comité central de le PCUS et le KGB ". [48] ​​Le professeur Nathaniel Davis précise : « Si les évêques voulaient défendre leur peuple et survivre en fonction, ils devaient collaborer dans une certaine mesure avec le KGB, avec les commissaires du Conseil des affaires religieuses, et avec d'autres partis et gouvernements. les autorités". [53]Le patriarche Alexis II, a reconnu que des compromis ont été faits avec le gouvernement soviétique par les évêques du Patriarcat de Moscou, lui-même inclus, et s'est publiquement repenti de ces compromis. [54]

Récupération et problèmes post-soviétiques

Sous le patriarche Alexandre II (1990-2008)

Consécration épiscopale orthodoxe russe par le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie

Le métropolite Alexy (Ridiger) de Leningrad , monta sur le trône patriarcal en 1990 et présida au retour partiel du christianisme orthodoxe dans la société russe après 70 ans de répression, transformant le ROC en quelque chose ressemblant à son apparence pré-communiste ; quelque 15 000 églises avaient été rouvertes ou construites à la fin de son mandat, et le processus de récupération et de reconstruction s'est poursuivi sous son successeur le patriarche Kirill . Selon les chiffres officiels, en 2016, l'Église comptait 174 diocèses, 361 évêques et 34 764 paroisses desservies par 39 800 membres du clergé. Il y avait 926 monastères et 30 écoles théologiques. [55]

L'Église russe a également cherché à combler le vide idéologique laissé par l' effondrement du communisme et est même, de l'avis de certains analystes, devenue « une branche distincte du pouvoir ». [56]

En août 2000, le ROC a adopté sa Base du concept social [57] et en juillet 2008, son Enseignement de base sur la dignité humaine, la liberté et les droits. [58]

Ouverture du monument aux victimes des répressions politiques , Moscou , 1990

Sous le patriarche Alexeï, il y avait des difficultés dans les relations entre l'Église orthodoxe russe et le Vatican , surtout depuis 2002, lorsque le pape Jean-Paul II a créé une structure diocésaine catholique pour le territoire russe. Les dirigeants de l'Église russe ont vu dans cette action un retour aux tentatives antérieures du Vatican de faire du prosélytisme aux fidèles orthodoxes russes pour qu'ils deviennent catholiques romains. Ce point de vue était basé sur la position de l'Église orthodoxe russe (et de l' Église orthodoxe orientale) que l'Église de Rome est en schisme, après avoir rompu avec l'Église orthodoxe. L'Église catholique romaine, d'autre part, tout en reconnaissant la primauté de l'Église orthodoxe russe en Russie, croyait que la petite minorité catholique romaine en Russie, en existence continue depuis au moins le XVIIIe siècle, devrait être servie par une église pleinement développée. hiérarchie avec une présence et un statut en Russie, tout comme l'Église orthodoxe russe est présente dans d'autres pays (y compris la construction d'une cathédrale à Rome, près du Vatican ).

Il y a eu des conflits stridents avec le Patriarcat œcuménique, notamment au sujet de l'Église orthodoxe en Estonie au milieu des années 1990, qui ont entraîné la suspension unilatérale des relations eucharistiques entre les Églises par le ROC . [59] La tension a persisté et a pu être observée lors de la réunion à Ravenne début octobre 2007 des participants au Dialogue orthodoxe-catholique : le représentant du Patriarcat de Moscou, Mgr Hilarion Alfeyev , a quitté la réunion en raison de la présence de représentants de l' Église orthodoxe apostolique estoniennequi relève de la juridiction du Patriarcat œcuménique. Lors de la réunion, avant le départ de la délégation russe, il y avait également des désaccords de fond sur la rédaction d'une proposition de déclaration commune entre les représentants orthodoxes. [60] Après le départ de la délégation russe, les délégués orthodoxes restants ont approuvé la forme qui avait été préconisée par les représentants du Patriarcat œcuménique. [61]Le représentant du Siège œcuménique à Ravenne a déclaré que la position d'Hilarion « doit être considérée comme une expression d'autoritarisme dont le but est de montrer l'influence de l'Église de Moscou. L'Église orthodoxe a suivi son exemple, restant à la place fidèle à Constantinople." [62] [63]

Une procession de croix à Novossibirsk , en Sibérie.

Le chanoine Michael Bourdeaux , ancien président de l' Institut Keston , a déclaré en janvier 2008 que « le Patriarcat de Moscou agit comme s'il dirigeait une Église d'État, tandis que les quelques membres du clergé orthodoxe qui s'opposent à la symbiose Église-État font face à de sévères critiques, voire à la perte de leurs moyens de subsistance. " [64] Un tel point de vue est soutenu par d'autres observateurs de la vie politique russe. [65] Clifford J. Levy du New York Timesécrivait en avril 2008 : « Tout comme le gouvernement a resserré le contrôle sur la vie politique, il s'est également ingéré dans les questions de foi. Les substituts du Kremlin dans de nombreux domaines ont transformé l'Église orthodoxe russe en une religion officielle de facto, d'autres confessions chrétiennes qui semblent offrir la compétition la plus importante pour les fidèles. [...] Cette alliance étroite entre le gouvernement et l'Église orthodoxe russe est devenue une caractéristique déterminante du mandat de M. Poutine, une chorégraphie qui se renforce mutuellement et qui est généralement décrite ici comme travaillant ' en symphonie '." [66]

Tout au long du règne du patriarche Alexis, le programme massif de restauration coûteuse et de réouverture des églises et monastères dévastés (ainsi que la construction de nouveaux) a été critiqué pour avoir éclipsé la mission principale de l'église d'évangéliser. [67] [68]

Le 5 décembre 2008, jour de la mort du patriarche Alexy, le Financial Times a déclaré : « Alors que l'église avait été une force de réforme libérale sous l'Union soviétique, elle est rapidement devenue un centre de force pour les conservateurs et les nationalistes à l'ère post-communiste. La mort d'Alexei pourrait bien avoir pour résultat une église encore plus conservatrice." [69]

Sous le Patriarche Kirill (depuis 2009)

Procession annuelle avec l'icône Albazin, Région autonome juive , Extrême-Orient russe.

Le 27 janvier 2009, le Conseil local de ROC a élu le métropolite Cyrille de Smolensk patriarche de Moscou et de toute la Russie par 508 voix sur un total de 700. [70] Il a été intronisé le 1er février 2009.

Le patriarche Kirill a mis en œuvre des réformes dans la structure administrative du Patriarcat de Moscou : le 27 juillet 2011, le Saint-Synode a créé le District métropolitain d'Asie centrale, réorganisant la structure de l'Église au Tadjikistan, en Ouzbékistan, au Kirghizistan et au Turkménistan. [71] Par ailleurs, le 6 octobre 2011, à la demande du Patriarche, le Saint-Synode a instauré la métropole (russe : митрополия, mitropoliya), structure administrative regroupant les éparchies voisines. [72]

Sous le patriarche Kirill, le ROC a continué à entretenir des liens étroits avec le Kremlin bénéficiant du patronage du président Vladimir Poutine , qui a cherché à mobiliser l'orthodoxie russe à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la Russie. [73] Le patriarche Kirill a approuvé l' élection de Poutine en 2012 , qualifiant en février le mandat de Poutine dans les années 2000 de « miracle de Dieu ». [74] [75] Néanmoins, des sources internes russes ont été citées à l'automne 2017 comme affirmant que les relations de Poutine avec le patriarche Kirill s'étaient détériorées depuis 2014 en raison du fait que l'administration présidentielle avait été induite en erreur par le Patriarcat de Moscou quant à l'étendue de soutien au soulèvement pro-russedans l'est de l'Ukraine ; aussi, en raison de l'impopularité personnelle de Kirill, il en était venu à être considéré comme un handicap politique. [76] [77] [78]

La rivalité traditionnelle du Patriarcat de Moscou avec le Patriarcat de Constantinople a conduit à la non-participation du ROC au Saint Grand Concile qui avait été préparé par toutes les Églises orthodoxes pendant des décennies. [79]

Le Saint-Synode de la ROC, lors de sa session du 15 octobre 2018, a rompu la pleine communion avec le Patriarcat œcuménique de Constantinople. [80] [81] La décision a été prise en réponse à la décision prise par le Patriarcat de Constantinople quelques jours auparavant qui a effectivement mis fin à la juridiction du Patriarcat de Moscou sur l'Ukraine et promis l' autocéphalie à l'Ukraine, [82] la ROC et l'opposition farouche du Kremlin malgré tout. [73] [83] [84] [85] Alors que le Patriarcat œcuménique finalisait l'établissement d'une église autocéphaleen Ukraine, le 5 janvier 2019, le ROC a continué d'affirmer que la seule juridiction orthodoxe légitime du pays était sa branche, à savoir « l'Église orthodoxe ukrainienne » . [86] En vertu d'une loi de l'Ukraine adoptée fin 2018, cette dernière était tenue de changer sa désignation officielle (nom) afin de divulguer son affiliation à l'Église orthodoxe russe basée dans un « État agresseur ». [87] [88]

En octobre 2019, le ROC a rompu unilatéralement la communion avec l' Église de Grèce à la suite de la reconnaissance par cette dernière de l'autocéphalie ukrainienne. [89] Le 3 novembre, le patriarche Kirill n'a pas commémoré le primat de l'Église de Grèce, l'archevêque Ieronymos II d'Athènes , lors d'une liturgie à Moscou. [90] De plus, la direction du ROC a imposé des interdictions de pèlerinage à ses fidèles à l'égard d'un certain nombre de diocèses en Grèce, dont celui d'Athènes . [91]

Le 8 novembre 2019, l'Église orthodoxe russe a annoncé que le patriarche Kirill cesserait de commémorer le patriarche d'Alexandrie et de toute l'Afrique après que ce dernier et son Église eurent reconnu l'OCU le même jour. [92] [93] [94]

Structure et organisation

Les parties constitutives de la République de Chine dans les pays autres que la Fédération de Russie relevant de sa juridiction exclusive, tels que l'Ukraine, la Biélorussie et al., sont légalement enregistrées en tant qu'entités juridiques distinctes conformément à la législation pertinente de ces États indépendants.

Sur le plan ecclésiastique, le ROC est organisé selon une structure hiérarchique. Le niveau d'organisation le plus bas, qui serait normalement un seul bâtiment ROC et ses participants, dirigé par un prêtre qui agit comme Père supérieur ( russe : настоятель , nastoyatel ), constitue une paroisse ( russe : приход , prihod ). Toutes les paroisses d'une région géographique appartiennent à une éparchie ( russe : епархия — équivalent à un diocèse occidental ). Les éparchies sont gouvernées par des évêques ( russe : епископ , episcopou архиерей, archiereus ). Il existe 261 éparchies orthodoxes russes dans le monde (juin 2012).

De plus, certaines éparchies peuvent être organisées en exarchats (actuellement l' exarchat biélorusse ), et depuis 2003 en districts métropolitains (митрополичий округ), comme les éparchies ROC au Kazakhstan et en Asie centrale (Среднеазиатский миропокиугий ).

Cathédrale de l'Annonciation à Pavlodar , Kazakhstan

Depuis le début des années 1990, les éparchies de la ROC dans certains États nouvellement indépendants de l'ex-URSS bénéficient du statut d' Églises autonomes au sein du Patriarcat de Moscou (ce statut, selon la terminologie juridique de la ROC, est distinct de celui « autonome »): l' Eglise orthodoxe estonienne du Patriarcat de Moscou , l' Eglise orthodoxe de Lettonie , Eglise orthodoxe moldave , l' Eglise orthodoxe ukrainienne , le dernier étant pratiquement totalement indépendant en matière administrative. Un statut similaire, depuis 2007, est accordé à l' Église orthodoxe russe hors de Russie (auparavant totalement indépendante et considérée comme schismatique par le ROC). L' Église orthodoxe chinoise et leLes Églises orthodoxes japonaises se sont vu accorder une pleine autonomie par le Patriarcat de Moscou, mais cette autonomie n'est pas universellement reconnue.

Les petites éparchies sont généralement gouvernées par un seul évêque. Les grandes éparchies, les exarchats et les églises autonomes sont gouvernés par un archevêque métropolitain et ont parfois un ou plusieurs évêques qui leur sont affectés.

Le plus haut niveau d'autorité dans le ROC est exercé par le Conseil local ( Pomestny Sobor ), qui comprend tous les évêques ainsi que des représentants du clergé et des laïcs. Un autre organe du pouvoir est le Conseil des évêques ( Архиерейский Собор ). Dans les périodes entre les Conciles, les pouvoirs administratifs les plus élevés sont exercés par le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe , qui comprend sept membres permanents et est présidé par le patriarche de Moscou et de toute la Russie , primat du patriarcat de Moscou.

Bien que le patriarche de Moscou bénéficie de pouvoirs administratifs étendus, contrairement au pape , il n'a pas de juridiction canonique directe en dehors du diocèse urbain de Moscou , et il n'a pas non plus autorité sur les questions relatives à la foi ainsi que sur les questions concernant l'ensemble de la communauté chrétienne orthodoxe. comme la scission catholique-orthodoxe .

Église orthodoxe en Amérique (OCA)

Des commerçants russes se sont installés en Alaska au XVIIIe siècle. En 1740, un navire russe au large des côtes de l'Alaska a enregistré la célébration de la Divine Liturgie . En 1794, l'Église orthodoxe russe envoya des missionnaires – parmi lesquels Herman d'Alaska (qui fut plus tard canonisé) – pour établir une mission officielle en Alaska . Leurs efforts missionnaires ont contribué à la conversion de nombreux indigènes de l'Alaska à la foi orthodoxe, surtout après avoir appris les langues locales et commencé à traduire la liturgie dans celles-ci. Le ROC a établi un diocèse, dont le premier évêque était Innocent d'Alaska (également plus tard canonisé). Vers le milieu du XIXe siècle, le ROC a déplacé ce siège du diocèse d'Amérique du Nord de l'Alaska au nord de la Californie.

Les églises orthodoxes sont courantes en Alaska , en particulier dans les parties sud et sud-ouest de l'État, les zones de missionnaires russes et de peuplement.
Évêques de l'Église orthodoxe en Amérique, au Séminaire théologique orthodoxe Saint Tikhon

À la suite de changements supplémentaires dans la population, le siège du diocèse nord-américain a été déplacé à la fin du XIXe siècle de la Californie à New York , qui était devenue une destination de nombreux immigrants grecs et autres orthodoxes. À cette époque, de nombreux catholiques grecs se sont déplacés vers l'Église orthodoxe dans l'est des États-Unis, augmentant le nombre de chrétiens orthodoxes en Amérique. [ citation nécessaire ]

Il y avait eu un conflit entre John Ireland , l' archevêque catholique romain politiquement puissant de Saint Paul, Minnesota ; et Alexis Toth , un prêtre catholique ruthène influent de l'église St. Mary à Minneapolis. Parce que l'archevêque Ireland a refusé d'accepter le P. Les lettres de créance de Toth en tant que prêtre, le père Toth a converti sa paroisse de Sainte-Marie à l'Église orthodoxe. Sous sa direction et son inspiration, des dizaines de milliers d'autres catholiques grecs d'Amérique du Nord se sont convertis à l'Église orthodoxe. L'Irlande est parfois honorée comme le « Père de l' Église orthodoxe en Amérique ». [ citation nécessaire ] De tels catholiques grecs ont été reçus dans l'orthodoxie dans le diocèse nord-américain existant de l'Église orthodoxe russe.

Dans le même temps, un grand nombre de chrétiens grecs et autres chrétiens orthodoxes immigraient également en Amérique. Tous les chrétiens orthodoxes d'Amérique du Nord étaient unis sous l' omophorion (autorité et protection de l'Église) du patriarche de Moscou, par l'intermédiaire du diocèse nord-américain de l'Église russe. Il n'y avait alors aucun autre diocèse orthodoxe sur le continent. Une mission syro-arabe fut établie sous la direction épiscopale du P. Raphaël de Brooklyn (plus tard canonisé dans l'église), qui fut le premier évêque orthodoxe à être consacré aux États-Unis.

En 1920, après la révolution russe et l'établissement de l'Union soviétique, le patriarche Tikhon de Moscou a publié un ukase (décret) selon lequel les diocèses de l'Église de Russie qui étaient coupés de la gouvernance de la plus haute autorité de l'Église devraient être gérés de manière indépendante jusqu'à ce moment. que des relations normales pourraient reprendre. En conséquence, le diocèse nord-américain de l'Église orthodoxe russe (connu sous le nom de « Metropolia ») fonctionnait selon un mode d'autonomie de facto autonome. La révolution russe a entraîné des difficultés financières pour le diocèse d'Amérique du Nord, ainsi que pour l'église en Union soviétique. D'autres communautés orthodoxes nationales d'Amérique du Nord ont eu tendance à se tourner vers les églises de leurs pays respectifs pour les soins pastoraux et la gouvernance.

Un service de commémoration pour les victimes des attentats du 11 septembre à la cathédrale Saint-Nicolas de New York

Un groupe d'évêques qui avaient quitté la Russie en tant que réfugiés à la suite de la guerre civile russe , s'est réuni à Sremski-Karlovci . Ceci était traditionnellement connu comme le siège de l'Église orthodoxe serbe sous la monarchie des Habsbourg. En 1918, après la Grande Guerre, cette ville est devenue une partie du Royaume de Serbie et, par la suite cette année-là, de la nouvelle Yougoslavie. Les évêques ont adopté une position pro-monarchiste. Ils prétendaient parler en synode pour l'ensemble de l'Église russe « libre ». Ce groupe a été formellement dissous en 1922 par le patriarche Tikhon. Il a nommé les métropolites Platon et Evlogy comme évêques au pouvoir aux États-Unis et en Europe, respectivement. Ces deux métropolitains ont continué à entretenir des relations par intermittence avec le synode de Karlovci. De nombreux émigrants russes ont ignoré les tentatives du patriarche Tikhon de contrôler l'église en dehors de la Russie, estimant qu'il était trop soumis aux Soviétiques.

Entre les deux guerres mondiales, la métropole a coexisté et a parfois coopéré avec un synode indépendant , connu plus tard sous le nom d' Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR), parfois appelée Église orthodoxe russe à l'étranger. Les deux groupes ont finalement fonctionné indépendamment. Après la Seconde Guerre mondiale, ROCOR a déplacé son siège en Amérique du Nord, suite à une nouvelle immigration russe, en particulier aux États-Unis. Il revendiquait mais n'établissait pas sa juridiction sur toutes les paroisses d'origine russe en Amérique du Nord. La Metropolia, en tant qu'ancien diocèse de l'Église russe, a continué à considérer cette dernière comme sa plus haute autorité ecclésiastique, bien qu'elle ait été coupée dans les conditions du régime communiste en Russie.

Après la Seconde Guerre mondiale, le Patriarcat de Moscou a tenté en vain de reprendre le contrôle des groupes à l'étranger. Après avoir repris la communication avec Moscou au début des années 1960 et obtenu l' autocéphalie en 1970, la métropole est devenue connue sous le nom d' Église orthodoxe en Amérique . [95] [96] Mais une telle reconnaissance de son statut autocéphale n'est pas universelle. Le patriarche œcuménique (sous lequel se trouve l' archidiocèse grec-orthodoxe d'Amérique ) et certaines autres juridictions ne l'ont pas officiellement accepté. Le Patriarche œcuménique et les autres juridictions restent en communionavec l'OCA. Le Patriarcat de Moscou a ainsi renoncé à ses anciennes prétentions canoniques aux États-Unis et au Canada ; il a reconnu une église autonome également établie au Japon en 1970.

Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR)

Chronologie de quelques Eglises issues du ROCOR

L'Église de Russie a été dévastée par les répercussions de la Révolution bolchevique . L'un de ses effets a été un afflux de réfugiés de Russie vers les États-Unis, le Canada et l' Europe . La Révolution de 1918 a coupé de larges sections de l'Église russe – des diocèses en Amérique, au Japon et en Mandchourie, ainsi que des réfugiés en Europe – des contacts réguliers avec l'Église principale.

Sur la base d'un ukase (décret) émis par le patriarche Tikhon , le Saint-Synode et le Conseil suprême de l'Église ont déclaré que les diocèses de l'Église de Russie qui ont été coupés de la gouvernance de la plus haute autorité de l'Église (c'est-à-dire le Saint-Synode et le Patriarche) devraient être gérées de manière indépendante jusqu'à ce que les relations normales avec la plus haute autorité de l'Église puissent être rétablies, l'Église orthodoxe russe hors de Russie a été établie ; par des évêques qui avaient quitté la Russie à la suite de la guerre civile russe. Ils se sont d'abord rencontrés à Constantinople, puis ont déménagé à Sremski-Karlovci, en Yougoslavie. Après la Seconde Guerre mondiale, ils ont déplacé leur siège à Munich, et en 1950 à New York , New York, où il reste à ce jour.

Le 28 décembre 2006, il a été officiellement annoncé que l' Acte de communion canonique serait finalement signé entre le ROC et le ROCOR. La signature a eu lieu le 17 mai 2007, suivie immédiatement d'un rétablissement complet de la communion avec le Patriarcat de Moscou, célébrée par une Divine Liturgie à la Cathédrale du Christ Sauveur à Moscou , au cours de laquelle le Patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexis II et le Premier Hiérarque du ROCOR concélébré pour la première fois.

En vertu de la loi, le ROCOR reste une entité autonome au sein de l'Église de Russie. Elle est indépendante dans ses affaires administratives, pastorales et immobilières. Il continue d'être gouverné par son Conseil des évêques et son Synode, l'organe exécutif permanent du Conseil. Le Premier Hiérarque et les évêques du ROCOR sont élus par son Conseil et confirmés par le Patriarche de Moscou. Les évêques du ROCOR participent au Conseil des évêques de toute l'Église russe.

En réponse à la signature de l'acte de communion canonique, l'évêque Agathangel (Pachkovsky) d'Odessa et les paroisses et le clergé opposés à l'acte ont rompu la communion avec le ROCOR et ont établi le ROCA(A). [97] D'autres opposés à la loi se sont joints à d'autres groupes grecs de l'ancien calendrier . [98]

Actuellement, l'OCA et le ROCOR, depuis 2007, sont en communion avec le ROC.

Branches autonomes du ROC

Intérieur de l' église de la Résurrection du Christ , près de Yalta , Crimée .

L'Église orthodoxe russe a quatre niveaux d'autonomie. [99] [100] [ clarification nécessaire ]

Les églises autonomes qui font partie du ROC sont :

  1. Église orthodoxe ukrainienne (Patriarcat de Moscou) , une autonomie à statut particulier proche de l'autocéphalie
  2. Églises autonomes ( Estonie , Lettonie , Moldavie )
  3. Église orthodoxe biélorusse
  4. Districts métropolitains du Kazakhstan
  5. Église orthodoxe japonaise
  6. Église orthodoxe chinoise
  7. Archidiocèse des Églises orthodoxes russes d'Europe occidentale

Culte et pratiques

Canonisation

Conformément à la pratique de l'Église orthodoxe, un héros particulier de la foi ne peut initialement être canonisé qu'au niveau local au sein des églises et éparchies locales. De tels droits appartiennent au hiérarque au pouvoir et cela ne peut se produire que lorsque la bénédiction du patriarche est reçue. La tâche des croyants de l'éparchie locale est d'enregistrer des descriptions de miracles, de créer l'hagiographie d'un saint, de peindre une icône, ainsi que de composer un texte liturgique d'un service où le saint est canonisé. Tout cela est envoyé à la Commission synodale de canonisation qui décide de canoniser ou non le héros local de la foi. Ensuite, le patriarche donne sa bénédiction et le hiérarque local accomplit l'acte de canonisation au niveau local. Cependant,les textes liturgiques en l'honneur d'un saint ne sont pas publiés dans tous les livres de l'Église mais uniquement dans les publications locales. De même, ces saints ne sont pas encore canonisés et vénérés par toute l'Église, seulement localement. Lorsque la glorification d'un saint dépasse les limites d'une éparchie, alors le patriarche et le Saint-Synode décident de leur canonisation au niveau de l'Église. Après avoir reçu le soutien du Synode et la bénédiction du patriarche, la question de la glorification d'un saint particulier à l'échelle de toute l'Église est soumise à la considération de las soutien et la bénédiction du patriarche, la question de la glorification d'un saint particulier à l'échelle de l'Église entière est donnée pour considération à las soutien et la bénédiction du patriarche, la question de la glorification d'un saint particulier à l'échelle de l'Église entière est donnée pour considération à laConseil local de l'Église orthodoxe russe .

Dans la période qui a suivi la révolution, et pendant les persécutions communistes jusqu'en 1970, aucune canonisation n'a eu lieu. Ce n'est qu'en 1970 que le Saint-Synode a pris la décision de canoniser un missionnaire au Japon, Nicholas Kasatkin (1836-1912). En 1977, saint Innocent de Moscou (1797-1879), le métropolite de Sibérie, d'Extrême-Orient, des îles Aléoutiennes, d'Alaska et de Moscou a également été canonisé. En 1978, il a été proclamé que l'Église orthodoxe russe avait créé un ordre de prière pour Meletius de Kharkov, ce qui signifiait pratiquement sa canonisation car c'était la seule façon possible de le faire à cette époque. De même, les saints d'autres Églises orthodoxes ont été ajoutés au calendrier de l'Église : en 1962 saint Jean le Russe, en 1970 saint Herman d'Alaska, en 1993 Silouan l'Athonite, l'aîné du Mont Athos, déjà canonisé en 1987 par le Patriarcat œcuménique de Constantinople . Dans les années 1980, l'Église orthodoxe russe a rétabli le processus de canonisation ; une pratique qui avait cessé depuis un demi-siècle.

En 1989, le Saint-Synode a créé la Commission synodale pour la canonisation. Le Conseil local de 1990 de l'Église orthodoxe russea donné l'ordre à la Commission synodale de canonisation de préparer des documents pour la canonisation des nouveaux martyrs qui avaient souffert des répressions communistes du 20e siècle. En 1991, il fut décidé qu'une commission locale de canonisation serait établie dans chaque éparchie qui rassemblerait les documents locaux et les enverrait à la Commission synodale. Sa tâche était d'étudier les archives locales, de recueillir les souvenirs des croyants, d'enregistrer tous les miracles liés au fait de s'adresser aux martyrs. En 1992, l'Église a institué le 25 janvier comme jour de vénération des nouveaux martyrs de la foi du 20e siècle. Le jour a été spécifiquement choisi parce que ce jour-là, en 1918, le métropolite de Kiev Vladimir (Bogoyavlensky) a été tué, devenant ainsi la première victime de la terreur communiste parmi les hiérarques de l'Église.

Lors du Concile de l'Église orthodoxe russe de 2000, la plus grande canonisation générale de l'histoire de l'Église orthodoxe a eu lieu : non seulement en ce qui concerne le nombre de saints mais aussi comme dans cette canonisation, tous les saints inconnus ont été mentionnés. Il y avait 1765 saints canonisés connus par leur nom et d'autres inconnus par leur nom mais "connus de Dieu".

Peinture d'icônes

L'utilisation et la fabrication d' icônes sont entrées dans la Russie de Kiev après sa conversion au christianisme orthodoxe en 988 après JC. En règle générale, ces icônes suivaient strictement les modèles et les formules consacrés par l'art byzantin , dirigés depuis la capitale Constantinople . Au fil du temps, les Russes ont élargi le vocabulaire des types et des styles bien au-delà de tout ce que l'on trouve ailleurs dans le monde orthodoxe. Les icônes russes sont généralement des peintures sur bois , souvent petites, bien que certaines dans les églises et les monastères puissent être beaucoup plus grandes. Certaines icônes russes étaient en cuivre. [101] De nombreux foyers religieux en Russie ont des icônes accrochées au mur du krasny ugol, le coin "rouge" ou "beau". Il y a une histoire riche et un symbolisme religieux élaboré associé aux icônes. Dans les églises russes, la nef est généralement séparée du sanctuaire par une iconostase ( ikonostas russes , иконостас ), ou icône-écran, un mur d'icônes avec des doubles portes au centre. Les Russes parlent parfois d'une icône comme ayant été « écrite », car en langue russe (comme le grec, mais contrairement à l'anglais) le même mot ( pisat' , писать en russe) signifie à la fois peindre et écrire. Les icônes sont considérées comme l'Evangile en peinture, et donc une attention particulière est accordée pour s'assurer que l'Evangile est fidèlement et précisément transmis. Les icônes considérées comme miraculeuses étaientdit « apparaître ». L'« apparition » (russe : yavlenie , явление) d'une icône est sa soi-disant découverte miraculeuse. "Une véritable icône est celle qui a 'apparu', un don d'en haut, une ouvrant la voie au Prototype et capable de faire des miracles". [102]

La cloche sonne

La sonnerie des cloches, dont l'histoire dans la tradition orthodoxe russe remonte au baptême de la Russie , joue un rôle important dans les traditions de l'Église orthodoxe russe.

Eccuménisme et relations interconfessionnelles

En mai 2011, Hilarion Alfeyev , métropolite de Volokolamsk et responsable des relations extérieures du Patriarcat de Moscou de l'Église orthodoxe russe, a déclaré que les chrétiens orthodoxes et évangéliques partagent les mêmes positions sur « des questions telles que l' avortement , la famille et le mariage » et désirer un « engagement vigoureux à la base » entre les deux communions chrétiennes sur de telles questions. [103]

Le métropolite croit également à la possibilité d'une coexistence pacifique entre l' islam et le christianisme car les deux religions n'ont jamais mené de guerres de religion en Russie. [104] Alfeyev a déclaré que l'Église orthodoxe russe « est très fortement en désaccord avec la laïcité athée dans certains domaines » et « croit qu'elle détruit quelque chose de très essentiel dans la vie humaine ». [104]

Aujourd'hui, l'Église orthodoxe russe a des missions ecclésiastiques à Jérusalem et dans d'autres pays du monde. [105] [106]

Adhésion

Pourcentage d'adeptes du ROC en Fédération de Russie

La ROC est souvent considérée [107] comme la plus grande des églises orthodoxes orientales du monde. Y compris toutes les églises autocéphales sous sa supervision, ses adhérents sont au nombre de plus de 112 millions dans le monde, soit environ la moitié des 200 à 220 millions [11] [108] estimés des adhérents de l'Église orthodoxe orientale. Parmi les églises chrétiennes, l'Église orthodoxe russe est la deuxième derrière l' Église catholique romaine en termes de nombre d'adeptes. En Russie, les résultats d'un sondage VTsIOM de 2007 ont indiqué qu'environ 75 % de la population se considéraient comme des chrétiens orthodoxes. [109] Jusqu'à 65% des Russes ethniques [110] [111]ainsi que des russophones appartenant à d'autres groupes ethniques de Russie ( Ossètes , Grecs du Caucase , etc.) et un pourcentage similaire de Biélorusses et d' Ukrainiens s'identifient comme « orthodoxes ». [109] [110] [112] Cependant, selon un sondage publié par le site Internet religieux Pravmir.com  [ ru ] en décembre 2012, seulement 41 % de la population russe s'identifiait à l'Église orthodoxe russe. [113] Pravmir.com a également publié un sondage de 2012 réalisé par l'organisation respectée Levada VTsIOM indiquant que 74% des Russes se considéraient comme orthodoxes. [114]

Voir aussi

Remarques

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  104. ^ un b "De Russie, avec amour" . Le christianisme aujourd'hui . Consulté le 31 décembre 2007 .Si nous parlons d'islam (et bien sûr si nous parlons d'islam modéré), alors je crois qu'il y a la possibilité d'une coexistence pacifique entre l'islam et le christianisme. C'est ce que nous avons en Russie depuis des siècles, car l'islam russe a une très longue tradition. Mais nous n'avons jamais eu de guerres de religion. De nos jours, nous avons un bon système de collaboration entre les confessions chrétiennes et l'islam. La laïcité est dangereuse car elle détruit la vie humaine. Elle détruit des notions essentielles liées à la vie humaine, comme la famille. Et ici, nous sommes très fortement en désaccord avec la laïcité athée dans certains domaines, et nous pensons qu'elle détruit quelque chose de très essentiel dans la vie humaine. Nous devrions être engagés dans une conversation très honnête et directe avec des représentants de l'idéologie laïque. Et bien sûr quand je parle d'idéologie laïque, j'entends ici avant tout l'idéologie athée.
  105. ^ "Mission orthodoxe russe en Haïti - Accueil" . Consulté le 5 mars 2015 .
  106. ^ "L'Église orthodoxe russe hors de Russie – Site Web officiel" . Consulté le 5 mars 2015 .
  107. ^ Parce que le ROC ne conserve aucun registre officiel des membres, la réclamation est basée sur les sondages publics et le nombre de paroisses. Le nombre réel de pratiquants réguliers en Russie varie entre 1% et 10%, selon la source. Cependant, le strict respect de la fréquentation de l'église le dimanche n'est pas traditionnel dans l'orthodoxie orientale, en particulier en Russie.
  108. ^ "BBC - Religions - Christianisme : Église orthodoxe orientale" . www.bbc.co.uk .
  109. ^ a b сская ерковь объединяет свыше 150 млн. ерующих в более чем 60 странах – митрополит Иларион Interfax.ru 2 mars 2011
  110. ^ a b икована подробная сравнительная статистика религиозности в России и Польше Religare.ru 6 juin 2007
  111. ^ Большинство, напоминающее меньшинство Gazeta.ru 21 août 2007
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  113. ^ "Les religions en Russie : un nouveau cadre : un site Web de l'Église orthodoxe russe" . Pravmir.com  [ ru ] . 22 décembre 2012. Archivé de l'original le 25 décembre 2012 . Consulté le 12 mars 2013 .
  114. ^ "Le nombre de membres de l'Église orthodoxe diminue en Russie, l'islam à la hausse – Sondage : Un site Web de l'Église orthodoxe russe" . Pravmir.com . 18 décembre 2012. Archivé de l'original le 30 mai 2013 . Consulté le 12 mars 2013 .

Sources

Voir aussi

Lectures complémentaires

Depuis 1991

  • Daniel, Wallace L. L'Église orthodoxe et la société civile en Russie (2006) en ligne .
  • Evans, Geoffrey et Ksenia Northmore-Ball. « Les limites de la sécularisation ? La résurgence de l'orthodoxie dans la Russie post‐soviétique. » Journal pour l'étude scientifique de la religion 51 # 4 (2012): 795-808. en ligne
  • Garrard, John et Carol Garrard. La résurrection de l'orthodoxie russe : Foi et pouvoir dans la nouvelle Russie (2008). en ligne
  • Kahla, Elina. "La religion civile en Russie." Mondes baltes : revue savante : magazine d'actualités (2014). en ligne
  • McGann, Leslie L. « L'Église orthodoxe russe sous le patriarche Alexis II et l'État russe : une alliance impie ? ». Demokratizatsiya 7#1 (1999): 12+ en ligne
  • Papkova, Irina . "L'Église orthodoxe russe et les plates-formes des partis politiques." Journal de l'Église et de l'État (2007) 49#1 : 117–34. en ligne
  • Papkova, Irina et Dmitry P. Gorenburg. "L'Église orthodoxe russe et la politique russe : introduction des rédacteurs en chef." Politique et droit russes 49 # 1 (2011): 3-7. introduction au numéro spécial
  • Pankhurst, Jerry G. et Alar Kilp. "La religion, la nation russe et l'État : dimensions nationales et internationales : une introduction." Religion, État et société 41,3 (2013) : 226-43.
  • Payne, Daniel P. « La sécurité spirituelle, l'Église orthodoxe russe et le ministère russe des Affaires étrangères : collaboration ou cooptation ? ». Journal of Church and State (2010) : résumé en ligne [ lien mort ]
  • Richters, Katja. L'Église orthodoxe russe post-soviétique : politique, culture et Grande Russie (2014)

Historique

  • Billington, James H. L'icône et la hache : une histoire interprétative de la culture russe (1970)
  • Bremer, Thomas. Cross et Kremlin: Une brève histoire de l'Église orthodoxe en Russie (2013)
  • Cracraft, James. La réforme de l'Église de Pierre le Grand (1971)
  • Ellis, Jane. L'Église orthodoxe russe : une histoire contemporaine (1988)
  • Freeze, Gregory L. « Servante de l'État ? L'église de la Russie impériale reconsidérée. » Journal d'histoire ecclésiastique 36 # 1 (1985): 82-102.
  • Freeze, Gregory L. "La piété subversive : la religion et la crise politique à la fin de la Russie impériale." Journal d'histoire moderne (1996): 308-50. dans JSTOR
  • Freeze, Gregory L. "L'Église orthodoxe et le servage dans la Russie d'avant la réforme." Revue slave (1989): 361-87. dans JSTOR
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  • Freeze, Gregory L. Le clergé paroissial dans la Russie du XIXe siècle : crise, réforme, contre-réforme (1983)
  • Freeze, Gregory L. "Un cas d'anticléricalisme rabougri : clergé et société dans la Russie impériale." European History Quarterly 13#.2 (1983): 177-200.
  • Freeze, Gregory L. Lévites russes : Clergé paroissial au XVIIIe siècle (1977)
  • Gruber, Isaïe. La Russie orthodoxe en crise : Église et nation au temps des troubles (2012) ; 17ème siècle
  • Hughes, Lindsey. La Russie à l'ère de Pierre le Grand (1998) pp. 332-56
  • Kizenko, Nadieszda. Un saint prodigue : le père Jean de Kronstadt et le peuple russe (2000) Ce saint homme très influent a vécu de 1829 à 1908.
  • Kozelsky, Mara. Christianiser la Crimée : façonner l'espace sacré dans l'empire russe et au-delà (2010).
  • de Madariaga, Isabelle. La Russie à l'ère de Catherine la Grande (1981) pp. 111-22
  • Mrowczynski-Van Allen, Artur, éd. Apologie de la culture : religion et culture dans la pensée russe (2015)
  • Pipes, Richard. La Russie sous l'Ancien Régime (2e éd. 1976) ch 9
  • Strickland, John. La fabrication de la Sainte Russie : l'Église orthodoxe et le nationalisme russe avant la révolution (2013)

Historiographie

  • Freeze, Gregory L. "Récente bourse d'études sur l'orthodoxie russe : une critique." Kritika : Explorations in Russian and Eurasian History 2#2 (2008) : 269-78. en ligne

Liens externes