Perfection

La perfection est un état, au choix, de complétude, d’absence de défaut ou d’excellence suprême.

Le terme est utilisé pour désigner une gamme de concepts divers, souvent apparentés . Ceux-ci ont historiquement été abordés dans un certain nombre de disciplines distinctes , notamment les mathématiques , la physique , la chimie , l'éthique , l' esthétique , l'ontologie et la théologie . [1]

Terme et concept

Aristote

La forme du mot a longtemps fluctué dans les différentes langues. La langue anglaise avait deux variantes : « perfection » et la « perfection » biblique . [2] Le mot « perfection » dérive du latin « perfectio » et « parfait » — de « perfectus ». Ces expressions viennent à leur tour de « perficio » — « finir », « mettre un terme ». « Perfectio (n) » signifie donc littéralement « une finition » et « parfait (nous) » — « fini », un peu comme dans le langage grammaticalparfait »). [2]

De nombreuses langues modernes ont adopté leurs termes pour le concept de « perfection » du latin : le français « parfait » et « perfection » ; l' italien « perfetto » et « perfezione » ; l' espagnol « perfecto » et « perfección » ; l' anglais « perfect » et « perfection » ; le russe « совершенный » (sovyershenniy) et « совершенство » (sovyershenstvo) ; le croate et le serbe « savršen » et « savršenstvo » ; le tchèque « dokonalost » ; le slovaque « dokonaly » et « dokonalost » ; le polonais « doskonały » et « doskonałość ». [2]

La généalogie du concept de « perfection » remonte au-delà du latin, jusqu'au grec . L'équivalent grec du latin « perfectus » était « teleos ». Cette dernière expression grecque avait généralement des référents concrets, comme un médecin ou un flûtiste parfait, une comédie parfaite ou un système social parfait. Par conséquent, le grec « teleiotes » n'était pas encore aussi chargé d'associations abstraites et superlatives que le seraient le latin « perfectio » ou le moderne « perfection ». Pour éviter ces dernières associations, le terme grec a généralement été traduit par « complétude » plutôt que par « perfection ». [3]

La définition la plus ancienne de la « perfection », assez précise et distinguant les nuances du concept, remonte à Aristote . Dans le livre Delta de la Métaphysique , il distingue trois acceptions du terme, ou plutôt trois nuances d'un même sens, mais en tout cas trois concepts différents. C'est parfait :

1. qui est complet — qui contient toutes les parties requises ;
2. qui est si bon que rien de tel ne pourrait être meilleur ;
3. qui a atteint son but. [4]

Le premier de ces concepts est assez bien subsumé dans le deuxième. Entre ces deux concepts et le troisième, cependant, il existe une dualité conceptuelle. Cette dualité a été exprimée par Thomas d'Aquin , dans la Somme théologique , lorsqu'il a distingué une double perfection : lorsqu'une chose est parfaite en elle-même - comme il le dit, dans sa substance ; et lorsqu'elle remplit parfaitement son but . [4]

Les variantes du concept de perfection auraient été assez similaires pendant deux mille ans, si elles n'avaient pas été confondues avec d'autres concepts apparentés. Le principal d'entre eux était le concept de ce qui est le meilleur : en latin, « excellentia » (« excellence »). Dans l'Antiquité , « excellentia » et « perfectio » faisaient la paire ; ainsi, par exemple, les dignitaires étaient appelés « perfectissime », tout comme on les appelle aujourd'hui « excellence ». Néanmoins, ces deux expressions de haute considération diffèrent fondamentalement : « excellentia » est une distinction entre plusieurs et implique une comparaison ; tandis que « perfectio » n'implique aucune comparaison, et si quelque chose est considéré comme parfait, alors il l'est en lui-même, sans comparaison avec d'autres choses. Gottfried Wilhelm Leibniz , qui pensait beaucoup à la perfection et considérait le monde comme le meilleur des mondes possibles , ne prétendait pas qu'il était parfait. [5]

Paradoxes

Vanini

L'existence parallèle de deux concepts de perfection, l'un strict (« perfection », en tant que telle) et l'autre lâche (« excellence »), a donné lieu, peut-être depuis l'Antiquité mais certainement depuis la Renaissance , à un paradoxe singulier : la plus grande perfection est l'imperfection. Ce paradoxe a été formulé par Lucilio Vanini (1585-1619), qui avait comme précurseur l'écrivain du XVIe siècle Joseph Juste Scaliger , et ils se référaient à leur tour au philosophe antique Empédocle . Leur argument, tel que donné par les deux premiers, était que si le monde était parfait, il ne pourrait pas s'améliorer et manquerait donc de « vraie perfection », qui dépend du progrès. Pour Aristote , « parfait » signifiait « complet » (« rien à ajouter ou à soustraire »). Pour Empédocle, selon Vanini, la perfection dépend de l'incomplétude (« perfectio propter imperfectionem »), puisque cette dernière possède un potentiel de développement et de complémentarité avec de nouvelles caractéristiques (« perfectio complementii »). Cette vision se rattache à l’ esthétique baroque de Vanini et de Marin Mersenne : la perfection d’une œuvre d’art consiste à forcer le destinataire à être actif, à compléter l’œuvre d’art par un effort d’esprit et d’imagination. [6]

Le paradoxe de la perfection – l’imperfection étant parfaite – s’applique non seulement aux affaires humaines, mais aussi à la technologie . Ainsi, l’irrégularité des cristaux semi-conducteurs (une imperfection, sous forme de contaminants ) est nécessaire à la production de semi-conducteurs. La solution à ce paradoxe apparent réside dans une distinction entre deux concepts de « perfection » : celui de régularité et celui d’ utilité . L’imperfection est parfaite en technologie, dans le sens où l’irrégularité est utile. [7]

Nombres parfaits

Les nombres parfaits sont distingués depuis que les Grecs de l'Antiquité les appelaient « teleioi ». Il n'y avait cependant pas de consensus parmi les Grecs quant à savoir quels nombres étaient « parfaits » ou pourquoi. Un point de vue partagé par Platon était que 10 était un nombre parfait. [8] Les mathématiciens , y compris les philosophes et mathématicien pythagoriciens , ont proposé comme nombre parfait, le nombre 6. [8]

Le nombre 10 était considéré comme parfait car les deux mains comptent 10 doigts. Le nombre 6 était considéré comme parfait car il était divisible d'une manière particulière : un sixième de ce nombre constitue l'unité ; un tiers est deux ; un demi est trois ; deux tiers ( en grec : dimoiron ) sont quatre ; cinq sixièmes ( pentamoiron ) sont cinq ; six est le tout parfait. Les anciens considéraient également le 6 comme un nombre parfait car le pied humain constituait un sixième de la taille d'un homme, d'où le nombre 6 qui déterminait la taille du corps humain. [8]

Euclide

Ainsi, les deux nombres, 6 et 10, ont été crédités de perfection, à la fois pour des raisons purement mathématiques et pour leur pertinence dans la nature. [8] La croyance en la « perfection » de certains nombres a survécu à l'Antiquité , mais cette qualité a été également attribuée à d'autres nombres. La perfection du nombre 3 est en fait devenue proverbiale : « omne trinum perfectum » ( en latin : tous les trois sont parfaits ). Un autre nombre, le 7, a trouvé un adepte chez le pape du VIe siècle Grégoire Ier (Grégoire le Grand), qui l'a favorisé pour des raisons similaires à celles des mathématiciens grecs qui avaient vu le 6 comme un nombre parfait, et en plus, pour une raison quelconque, il a associé le nombre 7 au concept d'« éternité ». [8]

Le Moyen Âge , cependant, défendait la perfection du 6 : Augustin et Alcuin écrivaient que Dieu avait créé le monde en 6 jours parce que c'était le nombre parfait. [8]

Les mathématiciens grecs considéraient comme parfait le nombre qui est égal à la somme de ses diviseurs plus petits que lui-même. Un tel nombre n'est ni 3, ni 7, ni 10, mais 6, car 1 + 2 + 3 = 6. [8]

Mais il existe d'autres nombres qui présentent cette propriété, comme 28, qui = 1 + 2 + 4 + 7 + 14. On a pris l'habitude d'appeler ces nombres « parfaits ». Euclide a donné une formule pour les nombres « parfaits » (pairs) :

N p = 2 p −1 (2 p  − 1)

p et 2 p  − 1 sont des nombres premiers . [8]

Euclide avait répertorié les quatre premiers nombres parfaits : 6 ; 28 ; 496 ; et 8128. Un manuscrit de 1456 donnait le cinquième nombre parfait : 33 550 336. Peu à peu, les mathématiciens ont trouvé d'autres nombres parfaits (qui sont très rares). En 1652, le polymathe polonais Jan Brożek a noté qu'il n'existait aucun nombre parfait entre 10 4 et 10 7 . [9]

Malgré plus de 2 000 ans d’études, on ne sait toujours pas s’il existe une infinité de nombres parfaits ou s’il en existe des impairs. [9]

Aujourd'hui, le terme « nombre parfait » n'a qu'un caractère historique, utilisé dans un souci de tradition. Ces nombres particuliers avaient reçu ce nom en raison de leur analogie avec la construction de l'homme, qui était considéré comme la création la plus parfaite de la nature , et surtout en raison de leur régularité particulière. Ainsi, ils avaient été ainsi nommés au même titre que les objets parfaits de la nature et les édifices et statues parfaitement proportionnés créés par l'homme ; les nombres en étaient venus à être appelés « parfaits » afin de souligner leur régularité particulière. [9]

Les mathématiciens grecs avaient qualifié ces nombres de « parfaits », au même sens que les philosophes et les artistes utilisaient ce mot. Jamblich ( In Nicomachi arithmeticam , Leipzig, 1894) affirme que les pythagoriciens avaient appelé le nombre 6 « mariage », « santé » et « beauté », en raison de l' harmonie et de l'accord de ce nombre. [9]

Les nombres parfaits ont très tôt été traités comme la mesure d'autres nombres : ceux dans lesquels la somme des diviseurs est supérieure au nombre lui-même, comme dans 12, ont été appelés — dès Théon de Smyrne , vers 130 après J.-C. — « redondants » ( latin : redundantio ), « plus que parfaits » ( plus quam perfecti ) ou « nombres abondants », et ceux dont la somme des diviseurs est plus petite, comme dans 8, ont été appelés « nombres déficients » ( deficientes ). [9]

Au 7 décembre 2018, 51 nombres parfaits avaient été identifiés. [10] [11]

Physique et chimie

Boyle

Une variété de concepts physiques et chimiques incluent, dans leurs noms, le mot « parfait ». [9]

Les physiciens désignent un corps comme parfaitement rigide , celui qui « n'est pas déformé par les forces qui lui sont appliquées », en pleine conscience qu'il s'agit d'un corps fictif, qu'aucun corps de ce type n'existe dans la nature . Le concept est une construction idéale . [12]

Un corps parfaitement plastique est un corps qui se déforme à l'infini sous une charge constante correspondant à la limite de plasticité du corps : il s'agit d'un modèle physique , et non d'un corps observé dans la nature. [12]

Un corps parfaitement noir serait un corps qui absorberait complètement le rayonnement qui tombe sur lui, c'est-à-dire un corps avec un coefficient d'absorption égal à l'unité. [12]

Un cristal est parfait lorsque ses parois physiquement équivalentes sont également développées ; il a une structure parfaite lorsqu'il répond aux exigences de symétrie spatiale et est exempt de défauts structurels, de dislocations, de lacunes et d'autres imperfections. [12]

Un fluide parfait est un fluide incompressible et non visqueux — il s’agit là encore d’un fluide idéal qui n’existe pas dans la nature. [12]

Un gaz parfait est un gaz dont les molécules n'interagissent pas entre elles et qui n'ont pas de volume propre. Un tel gaz est fictif , tout comme le sont les corps parfaitement solides, parfaitement rigides, parfaitement plastiques et parfaitement noirs. On les qualifie de « parfaits » au sens strict (non métaphorique) du terme. Ce sont tous des concepts nécessaires en physique, dans la mesure où ils sont limitatifs, idéaux, fictifs — dans la mesure où ils fixent l'extrême que la nature peut tout au plus approcher. [12]

Dans un sens plus large , les choses réelles sont dites « parfaites » si elles se rapprochent plus ou moins de la perfection, même si elles ne sont pas, à proprement parler, parfaites. [12]

La relation de ces corps parfaits avec les corps réels peut être illustrée par la relation d'un gaz parfait avec un gaz réel. L'équation d'état d'un gaz parfait est une première approximation d'une équation d'état quantique qui résulte de la physique statistique. Ainsi, l'équation d'état d'un gaz réel dans les limites classiques prend la forme de l'équation d'état d'un gaz parfait. Autrement dit, l'équation d'état d'un gaz parfait décrit un gaz idéal (comprenant des points, c'est-à-dire des molécules sans dimension qui n'agissent pas les unes sur les autres). [12]

L' équation des gaz parfaits est issue des travaux de Robert Boyle , Edme Mariotte et Joseph Louis Gay-Lussac , qui, en étudiant les propriétés des gaz réels , ont trouvé des formules applicables non pas à ceux-ci mais à un gaz parfait idéal . [12]

Éthique

Platon

La question éthique de la perfection ne porte pas sur la question de savoir si l'homme est parfait, mais sur celle de savoir s'il doit l' être. Et s'il doit l' être, comment y parvenir ? [13]

Platon utilisait rarement le terme de « perfection », mais le concept de « bien », au cœur de sa philosophie, équivalait à la « perfection ». Il croyait que l'approximation de l'idée de perfection rendait les gens parfaits. [13]

Peu après, les stoïciens introduisirent expressément le concept de perfection dans l'éthique, le décrivant comme une harmonie avec la nature , la raison , l'homme lui-même. Ils soutenaient qu'une telle harmonie, une telle perfection, était à la portée de tous. [13]

Platon et les stoïciens avaient fait de la perfection un mot d'ordre philosophique . Bientôt, elle se transformera, dans le christianisme , en un mot d' ordre religieux . [13]

La doctrine chrétienne de la perfection est présente dans les Évangiles ainsi que dans d'autres passages de la Bible . Matthieu 5:48 nous enjoint : « Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. » [14] Les premiers écrits chrétiens, en particulier ceux de Paul , regorgent d'appels à la perfection. Beaucoup d'entre eux sont rassemblés dans un discours de saint Augustin , De perfectione iustitiae hominis . Ils commencent déjà avec l' Ancien Testament : « Tu seras parfait avec le Seigneur ton Dieu. » ( Deutéronome 18:13). Ailleurs, les synonymes de « perfection » sont « sans tache », « sans reproche », « sans défaut », « irréprochable », « saint », « juste », « irréprochable », « irréprochable ». [15]

Saint Augustin

Augustin explique que l'on ne peut qualifier de parfait et sans défaut que celui qui est déjà parfait, mais aussi celui qui s'efforce sans réserve d'atteindre la perfection. Il s'agit là d'un concept plus large, de perfection approximative , qui ressemble à celui utilisé dans les sciences exactes . La première perfection antique et chrétienne n'était pas très éloignée de l'auto-perfection moderne . Saint Ambroise a en effet écrit sur les degrés de perfection (« gradus piae perfectionis »). [15]

En plus de l’idée de perfection, l’Écriture Sainte a émis des doutes quant à la possibilité pour l’homme d’atteindre la perfection. Selon 1 Jean 1:8, « Si nous disons que nous n’avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n’est pas en nous. » De même, Jésus a dit dans Matthieu 19:17 : « Et il lui dit : Pourquoi m’appelles-tu bon ? Il n’y a de bon que Dieu… » ; bien que Jésus ne nie pas qu’il soit lui-même bon, il remet en question l’idée que quelqu’un d’autre que Dieu puisse être bon, et encore moins parfait. Ainsi, saint Jérôme a écrit : « Perfectio vera in coelestibus » — la véritable perfection ne se trouve qu’au ciel. [16]

Dès le 5e siècle de notre ère, deux conceptions distinctes de la perfection avaient émergé au sein de l'Église : celle-ci pouvait être atteinte par l'homme sur terre par ses propres forces ; et celle-ci ne pouvait se réaliser que par une grâce divine spéciale . La première conception, défendue par Pélage , fut condamnée en 417 de notre ère ; la seconde, défendue par saint Augustin, prévalut au tout début du 5e siècle et devint une référence. [17]

L'Église n'a cependant pas condamné les écrits du pseudo-Aréopagite , prétendument le premier évêque d' Athènes , qui exprimait la possibilité naturelle pour l'homme de s'élever à la perfection, à la contemplation de Dieu. Ainsi, pendant des siècles, deux points de vue se sont affrontés au sein de l'Église. [17]

De même que pour les philosophes de l'Antiquité l'essence de la perfection était l'harmonie , de même pour l' Évangile et les théologiens chrétiens c'était la charité , c'est-à-dire l'amour. Saint Paul écrit ( Épître aux Colossiens , 3, 14) : « Et par-dessus tout, revêtez-vous de la charité, qui est le lien de la perfection ». [17]

Saint Grégoire a écrit que la perfection ne sera atteinte qu'après l'accomplissement de l'histoire — c'est seulement alors que « le monde sera beau et parfait ». Cependant, chacun doit faire sa propre approche de la perfection — de la sainteté . Les discours sur la théologie morale et l'ascétisme étaient généreux en conseils sur la façon d'y parvenir. [17]

Le concept médiéval de perfection et de perfectionnement personnel, surtout dans sa forme mature, peut être naturel pour l'homme moderne. Tel que formulé par Pierre Lombard , ce concept implique que la perfection est le résultat du développement . Et comme le décrit Gilles de Rome , la perfection n'a pas seulement des sources personnelles (« personalia ») mais des sources socialessecundum statum »). Puisque l'individu se forme au sein d'une société , la seconde perfection subsume la première, conformément à « l'ordre de l'univers » (« ordo universi »). La perfection sociale est contraignante pour l'homme, tandis que la perfection personnelle ne lui convient qu'à lui. [18]

Les thèses sur la perfection persistent encore aujourd'hui dans l'Eglise. La première condition de la perfection est le désir de la perfection. La grâce est également nécessaire , mais Dieu donne la grâce à ceux qui désirent la perfection et s'efforcent de l'atteindre. Une autre condition de la perfection est la constance dans l'effort. Augustin dit : « Qui s'arrête, régresse. » Et l'effort est nécessaire non seulement dans les grandes choses, mais aussi dans les plus petites ; l' Evangile selon saint Luc dit : « Celui qui est fidèle dans les plus petites choses l'est aussi dans les grandes ; et celui qui est injuste dans les plus petites choses l'est aussi dans les grandes. » Pour s'approcher de la perfection, il faut avoir conscience de la perfection de Dieu et de sa propre imperfection. [18]

Calvin

Le XIVe siècle a vu, avec les Scotistes , un déplacement de l'intérêt de la perfection morale vers la perfection ontologique ; le XVe siècle, en particulier pendant la Renaissance italienne , un déplacement vers la perfection artistique . [19]

La première moitié du XVIe siècle voit Jean Calvin conditionner complètement la perfection de l'homme à la grâce de Dieu . [19]

La seconde moitié du XVIe siècle vit la Contre-Réforme , le Concile de Trente et le retour du concept catholique , ainsi que des tentatives héroïques d'atteindre la perfection par la contemplation et la mortification . C'était l'époque d' Ignace de Loyola et de la fondation de l' Ordre des Jésuites , de sainte Thérèse d'Avila (1515-1582) et de saint Jean de la Croix (1542-1591), et de la fondation en 1593 des Carmélites déchaussées . Ce fut le point culminant de l'histoire de l' idée chrétienne de perfection ; en même temps, ce fut le point final, car les tentatives de réforme de cette idée commencèrent bientôt. [19]

La première moitié du XVIIe siècle a été marquée par des tentatives de réforme catholique de l’idée de perfection. C’était l’époque de Cornelis Jansen (1585-1638) et du jansénisme , une croyance croissante en la prédestination et en l’impossibilité de la perfection sans la grâce . [19]

La seconde moitié du XVIIe siècle vit un nouveau développement de la doctrine de la prédestination : la doctrine du « quiétisme ». La perfection pouvait être atteinte par une attente passive de la grâce plutôt que par un effort actif. Cette théorie, formulée en Espagne par Miguel de Molinos (vers 1628-1697), se répandit en France , où elle fut reprise par Madame Guyon (1648-1717) et attira pendant un temps François Fénelon [19] .

Le XVIIIe siècle a apporté un changement radical à l'idée de perfection morale. La foi en elle a perduré, mais elle a changé de caractère, passant du religieux au profane . Cette perfection profane du XVIIIe siècle était un article de foi fondamental pour les Lumières . Son principe central était que la nature était parfaite ; et que l'homme était parfait aussi s'il vivait en harmonie avec les lois de la nature. [20]

L'homme primitif était considéré comme le plus parfait, car il était le plus proche de la nature. La perfection se trouvait derrière l'homme actuel plutôt que devant lui, car la civilisation éloignait l'homme de la perfection au lieu de l'en rapprocher. [20]

Une deuxième interprétation, cependant, adoptait le point de vue contraire : la civilisation perfectionnait l'homme en le rapprochant de la raison , et par là même de la nature ; car la raison dirigerait la vie en tenant dûment compte des lois de la nature . [20]

La première vision rétrospective de la perfection avait des antécédents dans l'Antiquité : Hésiode et Ovide avaient décrit un « âge d'or » qui avait existé au début des temps, et auquel avaient succédé les âges de l'argent, du cuivre et du fer, tous inférieurs au précédent. Le renouveau de cette vision aujourd'hui, après deux millénaires, a été stimulé par le contact des Européens avec les peuples « primitifs » des Amériques . Jean-Jacques Rousseau n'était que l'un des nombreux auteurs qui écrivirent dans la même veine. [20]

Ces deux écoles de pensée du milieu du XVIIIe siècle — l’une considérant la perfection dans la nature et dans le passé, l’autre dans la civilisation et dans l’avenir — représentaient une réaction non pas contre l’idée de perfection, mais contre son interprétation transcendantale : de même que la mesure de la perfection était auparavant l’idée de Dieu , c’était désormais l’idée de nature ou de civilisation . C’est cette dernière idée qui a finalement pris le dessus et est passée au XIXe siècle comme l’héritage des Lumières . [20]

L’idée de la perfection comme transcendantale a disparu ; seule la perfection terrestre comptait. L’idée que la perfection était une question de grâce a également disparu ; l’homme lui-même doit s’efforcer d’y parvenir, et si un seul homme ne pouvait y parvenir, alors peut-être l’humanité le pourrait-elle. De même que Dieu avait été la mesure de la perfection au Moyen Âge , l’homme l’était désormais : la mesure était devenue plus petite, plus accessible. Dans la pensée du XIXe siècle, cette perfection terrestre et humaine pouvait finalement être atteinte par tout le monde. Et si ce n’était pas la perfection, alors le progrès . Tel serait le grand concept de l’ ère moderne . [20]

Au milieu du XVIIIe siècle, il y eut un recul exceptionnel et momentané de l'idée de perfection. C'était dans l' Encyclopédie française . L'entrée « Perfection » (vol. XII, 1765) ne traitait que de la perfection technique, au sens de l'adéquation des produits humains aux tâches qui leur étaient assignées ; aucune mention n'était faite de la perfection ontologique , morale ou esthétique . [21]

Par ailleurs, le XVIIIe siècle a vu de grandes déclarations prônant la perfection future de l'homme, comme dans l' Idee zu einer allgemeinem Geschichte (1784) d' Emmanuel Kant et l'Ideen (1784/91) de Johann Gottfried von Herder . [21]

La perfection était censée se réaliser par divers moyens. Elle devait être obtenue en partie par le développement naturel et le progrès (comme le soutenait David Hume ), mais surtout par l’éducation (les précurseurs de cette conception étaient John Locke , David Hartley et les chefs de file des Lumières polonaises ) et par l’action publique ( Claude Adrien Helvétius , plus tard Jeremy Bentham ) ; on s’appuyait sur la coopération entre les individus ( Charles Fourier , 1808), plus tard sur l’eugénisme ( Francis Galton , 1869). Si les fondements de la foi en la perfectibilité future de l’homme évoluaient, la foi elle-même persistait. Elle liait les hommes des Lumières aux idéalistes et aux romantiques — à Johann Gottlieb Fichte , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , les messianistes polonais — ainsi qu’aux positivistes et aux évolutionnistes du XIXe siècle ; Herbert Spencer rédigea une grande nouvelle déclaration défendant la perfection future de l’homme. [21]

L'idée de la perfectibilité humaine était cependant devenue plus large. L'homme atteindrait une plus grande perfection, dans le sens où il vivrait de manière plus rationnelle, plus saine, plus heureuse, plus confortable. Mais il n'y avait pas de terme adéquat pour cette nouvelle conception, car le terme « perfection » avait une coloration morale, tandis que le nouvel objectif était plus intellectuel, physique et social. [21]

En 1852, John Henry Newman , futur cardinal britannique , écrivait qu'il serait bon que la langue anglaise , comme la langue grecque , ait un terme pour exprimer la perfection intellectuelle , par analogie avec le terme « santé », qui s'adresse à l'état physique de l'homme, et avec le terme « vertu », qui s'adresse à sa nature morale. Au cours du XIXe siècle, les Allemands en viendront à appeler la perfection, ainsi conçue, « culture » ( Kultur ), et les Français « civilisation » ( civilisation ). [21]

L'un des éléments de la perfection, dans sa nouvelle construction, est la santé , comprise par l' Organisation mondiale de la santé comme « un état de complet bien-être physique et mental ». [22]

Les progrès de la biologie contemporaine n’ont pas pour autant ébranlé l’intérêt séculaire pour la perfection morale, à ceci près que l’objectif n’est plus tant la perfection que l’amélioration . Fichte est un représentant classique de cette conception au début du XIXe siècle . [22]

Aux XXe et XXIe siècles, les progrès de la science et de la technologie semblent avoir été accompagnés dans une certaine mesure par des attitudes de plus en plus pluralistes. Le philosophe polonais Władysław Tatarkiewicz (1886-1980) a écrit : « Exiger de quelqu’un qu’il s’efforce d’atteindre la perfection semble tout aussi inapproprié que de lui reprocher de ne pas y parvenir. » De tels efforts, ajoute-t-il, « sont souvent égocentriques et produisent des résultats moraux et sociaux moins bons qu’un comportement tourné vers l’extérieur, basé non pas sur la perfection personnelle, mais sur la bonne volonté et la bienveillance envers les autres. » [22]

Esthétique

Les Grecs de l'Antiquité considéraient la perfection comme une condition préalable à la beauté et à l' art . Les Pythagoriciens estimaient que la perfection se trouvait dans les bonnes proportions et dans un agencement harmonieux des parties. L'idée selon laquelle la beauté et l'art étaient caractérisés par la perfection fut ultérieurement adoptée par Platon , qui croyait que l'art devait être « approprié, convenable, sans déviations » — en bref, « parfait ». [23]

Convaincus que la perfection était une qualité unique, les Pythagoriciens, Platon et leurs partisans soutenaient que la beauté était également une qualité unique ; par conséquent, pour chaque type d'art, il n'y avait qu'une seule forme parfaite et appropriée . Plutarque a déclaré ( De Musica ) qu'au début de l'époque grecque, les harmonies musicales reconnues comme parfaites étaient juridiquement contraignantes lors des représentations publiques. [23]

De même, dans l' architecture des temples du 5e siècle avant J.-C., des ordres ont été établis . Des proportions ont été établies pour les temples doriques et pour les temples ioniques . De même, dans la sculpture , pendant des siècles, il a été dogmatique que certaines proportions du corps humain étaient parfaites et obligatoires. [24]

Il existait également une croyance répandue selon laquelle certaines formes et proportions étaient en elles-mêmes parfaites. Platon estimait que la proportion parfaite était le rapport entre le côté et la diagonale d'un carré . Son autorité était si grande que les architectes et autres artistes ont continué à utiliser cette proportion, même lorsqu'ils en ignoraient la source, jusqu'au Moyen Âge . [25]

Cicéron

Une autre idée ancienne, qui devait être adoptée par de nombreux écrivains et artistes illustres de diverses époques, trouvait la perfection dans le cercle et la sphère . Aristote écrivait dans la Physica que le cercle était « la forme parfaite, première et la plus belle ». Cicéron écrivait dans De Natura Deorum (Sur la nature des dieux) : « Deux formes sont les plus distinctives : des solides , la sphère ... et des figures planes , le cercle ... Il n'y a rien de plus proportionné que ces formes. » [25]

Dans un commentaire au De coelo et mundo ( Du ciel et de la terre ) d'Aristote , le Polonais médiéval Jan de Słupcza écrit : « Le corps le plus parfait doit avoir la forme la plus parfaite, et tel [un corps] est le ciel , tandis que la forme la plus parfaite est la forme ronde, car rien ne peut y être ajouté. » Dans le célèbre ouvrage illustré Les très riches heures du duc de Berry , le paradis est représenté comme contenu dans une sphère idéale . [25]

L' architecte de la Renaissance Sebastiano Serlio (1475–1554) a déclaré : « la forme ronde est la plus parfaite de toutes. » [25]

Andrea Palladio , l'un des architectes les plus brillants du XVIe siècle , estimait que la forme « la plus parfaite et la plus excellente » était « la forme ronde, car de toutes les formes, elle est la plus simple, la plus uniforme, la plus solide, la plus spacieuse » et « la plus adaptée pour rendre l'unité, l'infinité, l'uniformité et la justice de Dieu ». C'était la même pensée que celle de Jan de Słupcza et de Serlio, et elle était d'une durabilité peu commune. [26]

Le Moyen Âge , roman comme gothique , était très attaché à l'idée de perfection. Mais la Renaissance a véritablement fait exploser cet impératif de perfection . [26]

L'esthétique de la Renaissance accordait moins d'importance que l'esthétique classique à l'unité des choses parfaites. Baldassare Castiglione , dans son Courtier , écrit à propos de Léonard de Vinci , Andrea Mantegna , Raphaël , Michel-Ange et Giorgione que « chacun d'eux est différent des autres, mais chacun est le plus parfait [ perfectissimus ] dans son style » [26] .

Daniele Barbaro

Le grand architecte et polymathe Leone Battista Alberti a écrit ( De architectura ) que « l'art de construire... en Italie [avait] atteint une maturité parfaite », que les Romains avaient « créé un art de construire si parfait qu'il n'y avait en lui rien de mystérieux, de caché ou d'obscur ». C'était là une autre formulation du concept de perfection. [26]

Daniele Barbaro , dans sa traduction de Vitruve de 1567 , définit classiquement la perfection comme « ce à quoi rien ne manque et auquel on ne peut rien ajouter ». [26]

La Renaissance a montré un souci marqué de la prééminence de la perfection. Léonard de Vinci a conclu que le plus parfait des arts était la peinture . En 1546, Benedetto Varchi a comparé les grands maîtres des arts. D'autres ont comparé l'art et la science , l'art et la nature , et la perfection dans les arts des anciens avec celle des maîtres modernes. Au XVIe siècle, on a comparé leur musique, au XVIIe siècle, leurs arts visuels et surtout leur poésie . Ces comparaisons ont interprété la perfection de manière assez lâche ; le concept a été traité de manière plus stricte par les architectes . [27]

La Renaissance a distingué à la perfection une grande variété de propriétés. On a considéré qu'il s'agissait de :

  • une propriété objective ( Pétrarque , qui opposait la perfection à d’autres qualités esthétiques comme la grâce) ;
  • propre à l’art plutôt qu’à la nature ( Vasari ) ;
  • une propriété rare ( Alberti estimait que même l’architecture grecque n’avait pas atteint la perfection) ;
  • une propriété de l' œuvre entière plutôt que de ses parties ( Alberti ) ;
  • une conjonction de plusieurs valeurs ( Lodovico Dolce pensait que Raphaël était parfait parce que Raphaël avait de multiples talents, contrairement au unilatéral Michel-Ange ) ;
  • quelque chose qui exigeait non seulement du talent mais de l'art, c'est-à-dire de la compétence ( Vasari ) ;
  • pas la seule valeur d'une œuvre d' art ( Vasari différenciait la perfection de la grâce ; les platoniciens de la Renaissance tels que Ficin considéraient la perfection comme un attribut divin). [28]

Dans la vision éclectique de la fin de la Renaissance, la perfection d'une œuvre nécessitait l'union des talents de nombreux artistes. Paolo Pino soutenait que seul le peintre qui combinerait les talents de Titien et de Michel-Ange serait parfait . [29]

Le concept de perfection était plus difficile à appliquer à la littérature de la Renaissance , mais il est devenu si courant — souvent associé à « eccelente » — qu'il en est devenu banal. Son application fréquente a entraîné sa relativisation , voire sa subjectivisation . [29]

À partir de Serlio et Palladio , la perfection dans l'art est devenue moins importante, moins définie, moins objective. La recherche de la perfection n'a plus pour les hommes de lettres l'importance qu'elle avait pour les grands architectes . Mais le XVIIe siècle continue de vénérer la perfection, comme le montre l'apparition de ce mot dans les titres de livres : De perfecta poesi du poète polonais Maciej Kazimierz Sarbiewski (1595-1640) ; Le peintre parfait (1767 d' André Félibien ; et Idée de la perfection de la peinture (1662) de Fréart de Chambray . [29]

Sarbiewski a avancé plusieurs thèses : la poésie n'imite pas seulement les choses perfectissimes (« le plus parfaitement »), mais les imite comme elles devraient être perfectissimes dans la nature ; l'art parfait se reconnaît à son accord avec la nature, ainsi qu'à son universalité ; l'art est d'autant plus parfait que sa manière de représenter les choses est noble ( nobilior ) ; il est d'autant plus parfait qu'il contient davantage de vérités ; la perfection a divers degrés — elle est plus élevée en poésie qu'en prose . [29]

Dans le classicisme , et en particulier dans le classicisme français du XVIIe siècle, la perfection, qui était à la portée de quelques-uns, est devenue une obligation pour tout auteur. Et dans la mesure où le critère de perfection avait été abaissé, la « perfection » ne signifiait plus que la correction . Dans la dévaluation qui s'ensuivit, il ne suffisait pas que l'art soit perfecta , il devait être perfectissima . [30]

La perfection, qui était autrefois la caractérisation suprême d'une œuvre d'art, n'est désormais plus qu'une des nombreuses caractérisations positives. Cesare Ripa , dans son Iconologia (publiée en 1593, mais typique du XVIIe siècle), présente la perfezione comme un concept de statut égal à celui de la grâce ( grazia ), de la joliesse ( venustà ) et de la beauté ( bellezza ). [31]

Christian Wolff , élève de Leibniz , a écrit dans sa Psychologie que la beauté consiste en la perfection et que c'est pourquoi la beauté est source de plaisir. Aucune théorie esthétique générale de ce type, nommant explicitement la perfection, n'avait jamais été formulée par aucun de ses adeptes, de Platon à Palladio . [31]

Edmund Burke

La théorie de Wolff sur la beauté en tant que perfection a été développée par l'esthéticien en chef de l'école, Alexander Gottlieb Baumgarten . Cette tradition est restée active en Allemagne jusqu'à Gotthold Ephraim Lessing , qui considérait la beauté et la sublimité comme des idées de perfection ; lorsque l'unité prévalait, la beauté émergeait ; lorsque la pluralité, la sublimité. [31]

À la fin du XVIIIe siècle, Emmanuel Kant a beaucoup écrit dans sa Critique de la faculté de juger sur la perfection — intérieure et extérieure, objective et subjective, qualitative et quantitative, perçue clairement et obscurement, la perfection de la nature et celle de l'art. Néanmoins, en esthétique, Kant a constaté que « le jugement de goût [c'est-à-dire le jugement esthétique] est entièrement indépendant du concept de perfection » — c'est-à-dire que la beauté est quelque chose de différent de la perfection. [31]

Au début du XVIIIe siècle, Denis Diderot , l'un des plus grands esthéticiens français , s'était demandé si la perfection était une idée plus compréhensible que la beauté. Jean-Jacques Rousseau avait traité la perfection comme un concept irréel et avait écrit à Jean le Rond d'Alembert : « Ne cherchons pas la chimère de la perfection, mais celle qui est la meilleure possible. » [32]

En Angleterre , en 1757, l'éminent esthéticien Edmund Burke niait que la perfection soit la cause de la beauté. Bien au contraire, il soutenait que la beauté impliquait presque toujours un élément d' imperfection ; par exemple, les femmes, pour accentuer leur attrait, mettaient l'accent sur leur faiblesse et leur fragilité, c'est-à-dire leur imperfection. [32]

Le XVIIIe siècle fut le dernier où la perfection fut un concept principal de l'esthétique. Au XIXe siècle, la perfection ne survécut que de façon rudimentaire, comme expression générale d'approbation. Alfred de Musset affirmait que « la perfection ne nous est pas plus accessible que l'infini. On ne doit la chercher nulle part : ni dans l'amour, ni dans la beauté, ni dans le bonheur, ni dans la vertu ; mais on doit l'aimer, afin d'être vertueux, beau et heureux, autant que cela est possible à l'homme. » [32]

Au XXe siècle, Paul Valéry écrivait : « Tendre à la perfection, consacrer un temps infini à une œuvre, se fixer – comme Goethe – un but inatteignable, sont autant d’intentions que le modèle de la vie moderne interdit. » [32]

La question de savoir si les artistes peuvent atteindre la perfection n'a pas été posée, mais la question suivante se pose : les artistes veulent - ils y parvenir ? Est-ce leur véritable objectif ? Certains artistes, certaines écoles et certaines époques ont visé la perfection. D'autres ont nourri d'autres objectifs : le pluralisme, la nouveauté, les sensations fortes, la fidélité à la vérité, l'expression de soi et du monde, la créativité et l'originalité , autant d'éléments que l'on peut résumer grossièrement sous le terme d'« expression ». [33]

Il y a eu des âges de perfection et des âges d'expression. Les arts de la Grèce antique , de la Renaissance et du néoclassicisme étaient des arts de perfection. Dans les périodes maniériste , baroque et romantique , c'est l'expression qui a prévalu. [34]

Ontologie et théologie

Classique

Le philosophe grec Anaximandre décrivait le monde comme « sans fin » ( apeiron ), et Xénophane comme « le plus grand » ( megistos ). Mais s'ils attribuaient de grandes qualités au monde, ils ne le considéraient pas comme parfait. [35]

Parménide

Seul Parménide semble avoir considéré l'existence comme « tetelesmenon » (« finie ») ; et Mélissos , son successeur dans l' école éléatique , a dit que l'existence « était entièrement » (« pan esti »). Ainsi, tous deux voyaient la perfection dans l'existence ; la véritable existence était une, constante, immuable. De plus, Parménide pensait que le monde était fini, limité dans toutes les directions, et semblable à une sphère — ce qui était une marque de sa perfection. [35]

Le point de vue de Parménide a été adopté dans une certaine mesure par Platon . Il pensait que le monde était l'œuvre d'un bon démiurge , et que c'était la raison pour laquelle l'ordre et l'harmonie régnaient dans le monde. Le monde était le meilleur, le plus beau, le plus parfait. Il avait une forme parfaite (sphérique) et un mouvement parfait (circulaire). [35]

Mais Platon ne dit rien de la perfection du Démiurge architecte du monde. Et cela se comprend, car la perfection implique la finitude, les limites ; alors que c'est le monde, et non son créateur, qui a des limites. Une opinion similaire était défendue par Aristote : le monde pouvait être parfait, mais Dieu ne le pouvait pas. [36]

Seuls les stoïciens panthéistes considéraient la divinité comme parfaite — précisément parce qu’ils l’identifiaient au monde. Cicéron écrit dans De natura deorum (De la nature des dieux) que le monde « englobe… en lui-même tous les êtres… Et quoi de plus absurde que de nier la perfection à un être qui embrasse tout… En dehors du monde, il n’y a rien qui ne manque de quelque chose et qui soit harmonieux, parfait et achevé à tous égards… » [37]

Scolaire

A un certain moment, la philosophie grecque se rattache à la religion des chrétiens : le concept abstrait de cause première se rattache au concept religieux de Dieu ; le primum movens s'identifie au Créateur , l'absolu à la Personne divine. On découvre dans la Personne du Créateur les traits d'une existence absolue : il est immuable, intemporel. Et l'existence absolue prend les attributs d'une personne : elle est bonne, toute-puissante, omniprésente. La théologie chrétienne réunit les traits de la cause première de la Métaphysique d'Aristote à ceux du Créateur de la Genèse . Mais les attributs de Dieu ne comportent pas la perfection, car un être parfait doit être fini ; c'est seulement d'un tel être qu'on peut dire qu'il ne lui manque rien. [37]

Il y avait une autre raison pour laquelle Dieu refusait la perfection : une branche de la théologie chrétienne qui était sous l’influence de Plotin . Selon cette conception, l’absolu dont le monde était issu ne pouvait être saisi en termes de concepts humains , même les plus généraux et les plus transcendants. Non seulement cet absolu n’était pas matière , il n’était pas non plus esprit, ni idée ; il était supérieur à ceux-ci. Il dépassait toute description ou toute louange ; il était incompréhensible et ineffable ; il dépassait tout ce que nous pouvons imaginer, y compris la perfection. [37]

La philosophie chrétienne médiévale soutenait que le concept de perfection pouvait décrire la Création, mais qu'il n'était pas approprié pour décrire Dieu. Saint Thomas d'Aquin , indiquant qu'il suivait Aristote , définissait une chose parfaite comme une chose qui « possède ce dont, par sa nature, elle est capable ». De même ( Summa Theologica ) : « Est parfait ce qui ne manque de rien de la perfection qui lui est propre ». Ainsi, il y avait, dans le monde, des choses parfaites et imparfaites, plus parfaites et moins parfaites. Dieu a permis des imperfections dans la Création quand elles étaient nécessaires au bien de l'ensemble. Et pour l'homme, il était naturel d'aller par degrés de l'imperfection à la perfection. [38]

Duns Scot comprenait la perfection de manière encore plus simple et plus terre à terre : « La perfection est ce qu’il vaut mieux avoir que ne pas avoir. » Ce n’était pas un attribut de Dieu mais une propriété de la création : toutes choses en participaient à un degré plus ou moins grand. La perfection d’une chose dépendait du type de perfection auquel elle était éligible. En général, était parfaite celle qui avait atteint la plénitude des qualités possibles pour elle. Par conséquent, « entier » et « parfait » signifiaient plus ou moins la même chose (« totum et perfectum sunt quasi idem »). [39]

Spinoza

Il s’agissait d’un concept téléologique , car il impliquait une fin (un but ou un objectif). Dieu a créé des choses qui servaient certains objectifs, il a même créé ces objectifs, mais lui-même ne servait aucun objectif. Puisque Dieu n’était pas fini, il ne pouvait pas être qualifié de parfait : le concept de perfection servait à décrire des choses finies . La perfection n’était pas un concept théologique , mais un concept ontologique , car elle était une caractéristique, à un certain degré, de tout être . Le penseur du IXe siècle Paschasius Radbertus a écrit : « Tout est d’autant plus parfait qu’il ressemble davantage à Dieu. » Pourtant, cela n’impliquait pas que Dieu lui-même était parfait. [40]

Éclaircissement

Le concept de perfection, comme attribut de Dieu, n'est entré en théologie qu'à l'époque moderne, par l'intermédiaire de René Descartes — et au pluriel , comme les « perfections » de Dieu. [41]

Après Descartes, le concept de perfection comme concept principal de la philosophie a été soutenu par d'autres grands penseurs du XVIIe siècle. Dans la philosophie de Benoît Spinoza , cependant, il n'y avait pas de Dieu personnel, et la perfection est devenue une propriété — voire un synonyme — de l'existence de la réalité (c'est-à-dire de l'essence des choses). [42]

Leibniz écrit : « Comme le dit M. Descartes, l'existence elle-même est perfection. » Leibniz ajoute : « J'appelle perfection toute qualité simple, si elle est positive et absolue, telle que, si elle exprime quelque chose, elle le fait sans limites. » [42]

En même temps, Leibniz conçoit la perfection dans sa Monadologie d'une manière totalement différente : « Seul est parfait ce qui n'a pas de limites, c'est-à-dire Dieu seul. » Ce concept perdurera tout au long du XVIIe siècle. Par la suite, Emmanuel Kant décrira la perfection comme « omnitudo realitatis » (« l'omnitudine de la réalité »). Ainsi, la perfection, qui au Moyen Âge pouvait être une propriété de tout être individuel, devient dans la philosophie du XVIIe siècle également, et de façon prééminente, une propriété de Dieu. [42]

L'élève et successeur de Leibniz, Christian Wolff , a repris ce concept de perfection, mais avec une différence. Wolff n'attribuait pas la perfection à l'être dans son ensemble, mais à ses constituants individuels. Il donnait comme exemples un œil qui voit parfaitement et une montre qui fonctionne parfaitement. Il distinguait également des variantes — perfectio simplex et composita , primaria et secundaria — et différenciait la grandeur de la perfection ( magnitudo perfectionis ). [43]

L'élève de Wolff, Alexander Gottlieb Baumgarten , a déduit la perfection des règles, mais a anticipé leurs collisions ( regularum collisio ) conduisant à des exceptions ( exceptio ) et limitant la perfection des choses. Baumgarten a distingué la perfection simplex et composita , interne et externe , transcendentalis et accidentalis ; et, posant une construction aussi large, il est arrivé à la conclusion que « tout est parfait » [44] .

En bref, Wolff et ses élèves étaient revenus au concept ontologique de perfection utilisé par les scolastiques . Le concept théologique de perfection n'avait survécu que de Descartes à Leibniz, au XVIIe siècle. [44]

Grâce à l'école de Wolff, le concept de perfection perdura en Allemagne jusqu'au XVIIIe siècle. Dans d'autres pays occidentaux, en particulier en France et en Grande-Bretagne , le concept de perfection était déjà en déclin au cours de ce siècle. Il fut ignoré par la Grande Encyclopédie française . [44]

L'histoire du concept de perfection a connu de grandes évolutions — de « Rien au monde n'est parfait » à « Tout est parfait » ; et de « La perfection n'est pas un attribut de Dieu » à « La perfection est un attribut de Dieu ». [44]

Avec l'école de Christian Wolff , tout était devenu parfait. Ce fut un moment singulier dans l'histoire du concept ontologique de perfection ; et peu de temps après, cette histoire prit fin. [44]

De nombreux concepts

La discussion précédente montre que le terme « perfection » a été utilisé pour désigner une variété de concepts :

  • Le mot « perfection » a une signification particulière en mathématiques , où il donne un nom propre à certains nombres qui présentent des propriétés inhabituelles.
  • En physique et en chimie , le terme « perfection » désigne un modèle , c’est-à-dire une construction conceptuelle pour des corps qui, en réalité, ne correspondent pas exactement au modèle.
  • Ailleurs, le terme « perfection » est utilisé de manière cohérente avec l' étymologie du mot (« parfait » = « fini »). C'est parfait auquel il ne manque rien . C'est ainsi que le terme a été utilisé en ontologie (un être parfait), en éthique (une vie parfaite) et en médecine (une santé parfaite). Dans ces domaines, le concept est compris de différentes manières comme un modèle idéal ou comme une approximation réelle du modèle.
  • On appelle aussi « parfait » ce qui atteint complètement son but . Christian Wolff a donné des exemples tirés de la biologie (vision parfaite) et de la technologie (une horloge qui ne tourne ni trop vite ni trop lentement). Ici, la « perfection » est moins un modèle fictif qu'une approximation réelle du modèle.
  • C'est ce qui est « parfait » qui remplit pleinement ses fonctions. Dans le discours social , on parle d'un artiste, d'un ingénieur ou d'un charpentier parfait. Le terme est utilisé de la même manière dans la critique d'art , lorsqu'il est question de la technique parfaite ou de la ressemblance parfaite d'un portrait. Ici encore, la « perfection » est soit le modèle idéal, soit la réalisation approximative du modèle.
  • En esthétique et en théorie de l'art , la perfection est attribuée à ce qui est pleinement harmonieux , à ce qui est construit conformément à un principe unique (par exemple, le Parthénon , l' Odyssée ). [45]
  • Dans le monde des affaires et de la fabrication, la perfection est l’un des principes qui sous-tendent la pensée Lean . [46]

À l’exception du premier sens, mathématique, tous ces concepts de « perfection » présentent une parenté et oscillent entre idéal et approximation . [45]

Cependant, l'expression « parfait » est également utilisée familièrement comme superlatif (« parfait idiot », « parfait scélérat », « parfaite tempête »). Ici, perfectum est confondu avec excellens de type approbateur, admiratif ou condamnatoire. [47]

La perfection a aussi été interprétée comme ce qui est le meilleur . En théologie , quand Descartes et Leibniz ont qualifié Dieu de « parfait », ils avaient à l’esprit autre chose qu’un modèle ; que ce qui ne manque de rien ; que ce qui atteint son but ; que ce qui remplit ses fonctions ; ou que ce qui est harmonieux . [48]

Voir aussi

Remarques

  1. ^ Władysław Tatarkiewicz , O doskonałości (Sur la perfection), 1976.
  2. ^ abc Tatarkiewicz , « Perfection : le terme et le concept », Dialectics and Humanism , vol. VI, no. 4 (automne 1979), p. 5.
  3. ^ Tatarkiewicz, « Perfection : le terme et le concept », Dialectique et humanisme , vol. VI, no. 4 (automne 1979), p. 6.
  4. ^ ab Tatarkiewicz, « Perfection : le terme et le concept », Dialectics and Humanism , vol. VI, no. 4 (automne 1979), p. 7.
  5. ^ Tatarkiewicz, « Perfection : le terme et le concept », Dialectique et humanisme , vol. VI, no. 4 (automne 1979), p. 9.
  6. ^ Tatarkiewicz , « Paradoxes de la perfection », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 1 (hiver 1980), p. 77.
  7. ^ Tatarkiewicz, « Paradoxes de la perfection », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 1 (hiver 1980), p. 80.
  8. ^ abcdefgh Tatarkiewicz , « Perfection dans les sciences. I. Nombres parfaits », Dialectics and Humanism , vol. VII, no. 2 (printemps 1980), p. 137.
  9. ^ abcdef Tatarkiewicz, « Perfection dans les sciences. I. Nombres parfaits », Dialectics and Humanism , vol. VII, no. 2 (printemps 1980), p. 138.
  10. ^ « GIMPS Home ». Mersenne.org . Récupéré le 21/12/2018 .
  11. ^ « GIMPS découvre le plus grand nombre premier connu : 282 589 933-1 ». Mersenne.org . Récupéré le 21/01/2019 .
  12. ^ abcdefghi Tatarkiewicz , « Perfection dans les sciences. II. Perfection en physique et en chimie », Dialectics and Humanism , vol. VII, no. 2 (printemps 1980), p. 139.
  13. ^ abcd Tatarkiewicz , « Perfection morale », Dialectics and Humanism , vol. VII, no. 3 (été 1980), p. 117.
  14. ^ Tatarkiewicz, « Perfection morale », Dialectics and Humanism , vol. VII, no. 3 (été 1980), pp. 117–118.
  15. ^ ab Tatarkiewicz, « Perfection morale », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 3 (été 1980), p. 118.
  16. ^ Tatarkiewicz, « Perfection morale », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 3 (été 1980), pp. 118–119.
  17. ^ abcd Tatarkiewicz, « Perfection morale », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 3 (été 1980), p. 119.
  18. ^ ab Tatarkiewicz, « Perfection morale », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 3 (été 1980), p. 120
  19. ^ abcde Tatarkiewicz, « Perfection morale », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 3 (été 1980), p. 121
  20. ^ abcdef Tatarkiewicz, « Perfection morale », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 3 (été 1980), p. 122.
  21. ^ abcde Tatarkiewicz, « Perfection morale », Dialectics and Humanism , vol. VII, no. 3 (été 1980), p. 123.
  22. ^ abc Tatarkiewicz, « Perfection morale », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 3 (été 1980), p. 124.
  23. ^ ab Tatarkiewicz , « Perfection esthétique », Dialectics and Humanism , vol. VII, no. 4 (automne 1980), p. 145.
  24. ^ Tatarkiewicz, « Perfection esthétique », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 4 (automne 1980), pp. 145–46.
  25. ^ abcd Tatarkiewicz, « Perfection esthétique », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 4 (automne 1980), p. 146.
  26. ^ abcde Tatarkiewicz, « Perfection esthétique », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 4 (automne 1980), p. 147.
  27. ^ Tatarkiewicz, « Perfection esthétique », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 4 (automne 1980), pp. 147–48.
  28. ^ Tatarkiewicz, « Perfection esthétique », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 4 (automne 1980), p. 148.
  29. ^ abcd Tatarkiewicz, « Perfection esthétique », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 4 (automne 1980), p. 149.
  30. ^ Tatarkiewicz, « Perfection esthétique », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 4 (automne 1980), pp. 149–50.
  31. ^ abcd Tatarkiewicz, « Perfection esthétique », Dialectics and Humanism , vol. VII, no. 4 (automne 1980), p. 150.
  32. ^ abcd Tatarkiewicz, « Perfection esthétique », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 4 (automne 1980), p. 151.
  33. ^ Tatarkiewicz, « Perfection esthétique », Dialectics and Humanism , vol. VII, no. 4 (automne 1980), pp. 151–52.
  34. ^ Tatarkiewicz, « Perfection esthétique », Dialectique et humanisme , vol. VII, no. 4 (automne 1980), p. 152.
  35. ^ abc Tatarkiewicz , « Perfection ontologique et théologique », Dialectics and Humanism , vol. VIII, no. 1 (hiver 1981), p. 187.
  36. ^ Tatarkiewicz, « Perfection ontologique et théologique », Dialectics and Humanism , vol. VIII, no. 1 (hiver 1981), pp. 187–88.
  37. ^ abc Tatarkiewicz, « Perfection ontologique et théologique », Dialectics and Humanism , vol. VIII, no. 1 (hiver 1981), p. 188.
  38. ^ Tatarkiewicz, « Perfection ontologique et théologique », Dialectics and Humanism , vol. VIII, no. 1 (hiver 1981), p. 189.
  39. ^ Tatarkiewicz, « Perfection ontologique et théologique », Dialectics and Humanism , vol. VIII, no. 1 (hiver 1981), pp. 189–90.
  40. ^ Tatarkiewicz, « Perfection ontologique et théologique », Dialectics and Humanism , vol. VIII, no. 1 (hiver 1981), p. 190.
  41. ^ Tatarkiewicz, « Perfection ontologique et théologique », Dialectics and Humanism , vol. VIII, no. 1 (hiver 1981), pp. 190–91.
  42. ^ abc Tatarkiewicz, « Perfection ontologique et théologique », Dialectics and Humanism , vol. VIII, no. 1 (hiver 1981), p. 191.
  43. ^ Tatarkiewicz, « Perfection ontologique et théologique », Dialectique et humanisme , vol. VIII, no. 1 (hiver 1981), pp. 191–92.
  44. ^ abcde Tatarkiewicz, « Perfection ontologique et théologique », Dialectique et humanisme , vol. VIII, no. 1 (hiver 1981), p. 192.
  45. ^ ab Tatarkiewicz , « Sur la perfection : conclusion », Dialectics and Humanism , vol. VIII, no. 2 (printemps 1981), p. 11.
  46. ^ Petrik, S., Perfection – 5 principes de la pensée Lean, Center for Quality Management in Education , consulté le 20 décembre 2022
  47. ^ Tatarkiewicz, « Sur la perfection : conclusion », Dialectics and Humanism , vol. VIII, no. 2 (printemps 1981), pp. 11–12.
  48. ^ Tatarkiewicz, « Sur la perfection : conclusion », Dialectics and Humanism , vol. VIII, no. 2 (printemps 1981), p. 12.

Références

  • Władysław Tatarkiewicz , O doskonałości (De la perfection), Varsovie, Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1976.
  • Français Une traduction anglaise du livre de Tatarkiewicz ( De la perfection ), par Christopher Kasparek , a été publiée en feuilleton dans Dialectics and Humanism: the Polish Philosophical Quarterly , vol. VI, no. 4 (automne 1979), pp. 5–10 ; vol. VII, no. 1 (hiver 1980), pp. 77–80 ; vol. VII, no. 2 (printemps 1980), pp. 137–39 ; vol. VII, no. 3 (été 1980), pp. 117–24 ; vol. VII, no. 4 (automne 1980), pp. 145–53 ; vol. VIII, no. 1 (hiver 1981), pp. 187–92 ; et vol. VIII, no. 2 (printemps 1981), pp. 11–12.
  • La traduction de Kasparek a également été publiée ultérieurement dans le livre : Władysław Tatarkiewicz , De la perfection , Presses universitaires de Varsovie, Centre d'universalisme, 1992, pp. 9–51. Le livre est un recueil d'articles rédigés par et sur le regretté professeur Tatarkiewicz.
Récupéré de « https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Perfection&oldid=1258898559 »