Max Horkheimer

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Max Horkheimer
Max Horkheimer.jpg
Horkheimer à Heidelberg en 1964
Née( 1895-02-14 )14 février 1895
Zuffenhausen (aujourd'hui Stuttgart ), Wurtemberg , Empire allemand
Décédés7 juillet 1973 (1973-07-07)(78 ans)
Nuremberg , Bavière , Allemagne de l'Ouest
NationalitéAllemand, Américain
ÈrePhilosophie du XXe siècle
RégionPhilosophie occidentale
L'écolePhilosophie continentale , théorie critique de l' école de Francfort , marxisme occidental .
Principaux intérêts
Théorie sociale , Contre-Lumières
Idées notables
Théorie critique par opposition à la théorie traditionnelle, industrie culturelle , personnalité autoritaire , éclipse de la raison , critique de la raison instrumentale
Influences
Influencé

Max Horkheimer ( / h ɔːr k h aɪ m ər / ; allemand: [hɔɐ̯kˌhaɪmɐ] , 14 Février 1895-7 Juillet 1973) était un Allemand philosophe et sociologue qui était célèbre pour son travail dans la théorie critique en tant que membre de l' Ecole de Francfort de la recherche sociale. Horkheimer a abordé l' autoritarisme , le militarisme, les perturbations économiques, la crise environnementale et la pauvreté de la culture de masse en utilisant la philosophie de l'histoire comme cadre. C'est devenu le fondement de la théorie critique. Ses œuvres les plus importantes comprennentÉclipse de raison (1947), Entre philosophie et sciences sociales (1930-1938) et, en collaboration avec Theodor Adorno , Dialectique des Lumières (1947). Grâce à l'école de Francfort, Horkheimer a planifié, soutenu et rendu possible d'autres travaux importants. [2]

Biographie

Début de la vie

Le 14 février 1895, Horkheimer est né, fils unique de Moritz et Babetta Horkheimer. Horkheimer est né dans une riche famille juive orthodoxe conservatrice . Son père était un homme d'affaires prospère qui possédait plusieurs usines textiles dans le quartier de Zuffenhausen à Stuttgart , où Max est né. [3] Moritz s'attendait à ce que son fils suive ses traces et possède l'entreprise familiale. [3] Max a été retiré de l'école en 1910 pour travailler dans l'entreprise familiale, où il est finalement devenu un directeur junior. Au cours de cette période, il commencera deux relations qui dureront pour le reste de sa vie. D'abord, il a rencontré Friedrich Pollock, qui deviendra plus tard un proche collègue universitaire, et qui restera l'ami le plus proche de Max. Il a également rencontré Rose Riekher, qui était la secrétaire personnelle de son père. L'aîné de Max de huit ans, un gentil et d'une classe économiquement inférieure, Riekher (que Max appelait « Maidon ») n'était pas considéré comme un partenaire approprié par Moritz Horkheimer. Malgré cela, Max et Maidon se marieront en 1926 et resteront ensemble jusqu'à sa mort en 1969. [4] En 1917, sa carrière manufacturière prend fin et ses chances de reprendre l'entreprise familiale sont interrompues lorsqu'il est enrôlé dans la Première Guerre mondiale . [5] Cependant, Horkheimer a évité le service, étant rejeté pour des raisons médicales.

Éducation

Au printemps 1919, après avoir échoué à un examen physique militaire, [3] Horkheimer s'est inscrit à l' université de Munich . Alors qu'il vivait à Munich, il a été confondu avec le dramaturge révolutionnaire Ernst Toller et arrêté et emprisonné. [6] Après avoir été libéré, Horkheimer a déménagé à Francfort-sur-le-Main , où il a étudié la philosophie et la psychologie sous la direction du respectable Hans Cornelius . [3] Là, il a rencontré Theodor Adorno , plusieurs années son cadet, avec qui il établirait une amitié durable et une relation de collaboration. Après une tentative avortée de rédaction d'une thèse sur la psychologie de la gestalt, Horkheimer, sous la direction de Cornelius, a terminé son doctorat en philosophie avec une thèse de 78 pages intitulée L' antinomie du jugement téléologique ( Zur Antinomie der teleologischen Urteilskraft ). [3] [7] En 1925, Horkheimer a été habilité avec une thèse intitulée Kant 's Critique of Judgment as Mediation between Practical and Theoretical Philosophy ( Über Kants Kritik der Urteilskraft als Bindeglied zwischen theoretischer und praktischer Philosophie). Ici, il a rencontré Friedrich Pollock, qui serait son collègue à l'Institut de recherche sociale. L'année suivante, Max est nommé Privatdozent . Peu de temps après, en 1926, Horkheimer épousa Rose Riekher. [7]

Institut de recherche sociale (Institut für Sozialforschung)

En 1926, Horkheimer était un « conférencier non salarié à Francfort ». Peu de temps après, en 1930, il est promu professeur de philosophie à l'université de Francfort . La même année, lorsque le poste de directeur de l' Institute for Social Research (maintenant connu sous le nom de Frankfurt School of Critical Theory) est devenu vacant, après le départ de Carl Grünberg , Horkheimer a été élu au poste « grâce à une dotation d'un riche homme d'affaires. ". [8] L'Institut avait fait ses débuts dans un groupe d'étude marxiste lancé par Felix Weil , un ancien étudiant en sciences politiques à Francfort qui utilisa son héritage pour financer le groupe comme moyen de soutenir ses objectifs universitaires de gauche. [3]Pollock et Horkheimer étaient partenaires de Weil dans les premières activités de l'institut. [3]

Horkheimer a travaillé pour faire de l'Institut une entreprise purement académique. [9] En tant que directeur, il a changé Francfort d'une école marxiste orthodoxe à une école hétérodoxe pour la recherche sociale critique. [10] L'année suivante, la publication du Zeitschrift für Sozialforschung de l'institut a commencé, avec Horkheimer comme rédacteur en chef. [11] Horkheimer a réorienté intellectuellement l'institut, proposant un programme de recherche collective visant des groupes sociaux spécifiques (en particulier la classe ouvrière) qui mettrait en évidence le problème de la relation de l'histoire et de la raison. L'Institut s'est concentré sur l'intégration des points de vue de Karl Marx et Sigmund Freud. L'école de Francfort a tenté cela en associant systématiquement les différentes structures conceptuelles du matérialisme historique et de la psychanalyse.

Entre la nomination de Horkheimer en tant que professeur de philosophie sociale et directeur de l'Institut en 1930, les nazis sont devenus le deuxième parti du Reichstag. Au milieu de la violence entourant la montée des nazis, Horkheimer et ses associés ont commencé à se préparer à la possibilité de déplacer l'Institut hors d'Allemagne. [3] La venia legendi de Horkheimer a été révoquée par le nouveau gouvernement nazi en raison de la nature marxienne des idées de l'institut ainsi que de son importante association juive. Lorsque Hitler fut nommé chancelier en 1933, [3] l'institut fut ainsi contraint de fermer son siège en Allemagne. Il a émigré à Genève, en Suisse , puis à New York Cityl'année suivante, où Horkheimer a rencontré le président de l'Université de Columbia , Nicholas Murray Butler , pour discuter de l'accueil de l'institut. À la surprise de Horkheimer, le président a accepté d'héberger l'Institut en exil et d'offrir à Horkheimer un bâtiment pour l'institut. [12] [13] En juillet de 1934 Horkheimer a accepté une offre de Columbia pour déplacer l'institut à un de leurs bâtiments. [3]

En 1940, Horkheimer a reçu la citoyenneté américaine et a déménagé dans le quartier Pacific Palisades de Los Angeles , en Californie , où sa collaboration avec Adorno allait donner lieu à la Dialectique des Lumières . En 1942, Horkheimer a assumé la direction de la division scientifique du Comité juif américain. À ce titre, il a contribué au lancement et à l'organisation d'une série de cinq Études sur les préjugés, qui ont été publiées en 1949 et 1950. La plus importante d'entre elles était l'étude pionnière en psychologie sociale intitulée La personnalité autoritaire, elle-même une refonte méthodologiquement avancée de certaines des les thèmes traités dans un projet collectif produit par l'Institut dans ses premières années d'exil, Études sur l'autorité et la famille. [14] Dans les années qui ont suivi, Horkheimer n'a pas beaucoup publié, bien qu'il ait continué à éditer des Études de philosophie et de sciences sociales dans le prolongement du Zeitschrift. En 1949, il retourne à Francfort où l'Institut de recherche sociale rouvre ses portes en 1950. Entre 1951 et 1953 Horkheimer est recteurde l' Université de Francfort . En 1953, Horkheimer a démissionné de la direction de l'Institut et a assumé un rôle plus modeste dans l'Institut, tandis qu'Adorno est devenu directeur. [15] Horkheimer et Adorno étaient considérés comme les pères de l'institut.

Des années plus tard

Horkheimer a continué à enseigner à l'université jusqu'à sa retraite au milieu des années 1960. En 1953, il a reçu la plaque Goethe de la ville de Francfort et a ensuite été nommé citoyen d'honneur de Francfort à vie. [16] Il est revenu en Amérique en 1954 et 1959 pour donner des conférences en tant que professeur invité fréquent à l' Université de Chicago . À la fin des années 60, Horkheimer a soutenu la position du pape Paul VI contre la contraception artificielle, en particulier la pilule , arguant que cela conduirait à la fin de l'amour romantique. [17]

Héritage

Il resta une figure importante jusqu'à sa mort à Nuremberg en 1973. Max Horkheimer avec l'aide de Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Walter Benjamin, Leo Lowenthal, Otto Kirchheimer, Frederick Pollock et Neumann développa la « Théorie critique ». Selon Larry Ray, la « théorie critique » est « devenue l'une des théories sociales les plus influentes du vingtième siècle ». [18]

Pensée

Fait partie d' une série sur le
École de Francfort
AdornoHorkheimerHabermasbyJeremyJShapiro2.png
Grands travaux
Théoriciens notables
Notions importantes
Rubriques connexes

L'œuvre de Horkheimer est marquée par un souci de montrer la relation entre l'affect (en particulier la souffrance) et les concepts (entendus comme des expressions de la raison guidant l'action). En cela, il a répondu de manière critique à ce qu'il considérait comme l'unilatéralité à la fois du néo-kantisme (avec son accent sur les concepts) et de la Lebensphilosophie (avec son accent sur l'expression et la divulgation du monde). Horkheimer ne pensait pas que l'un ou l'autre était faux, mais il a insisté sur le fait que les idées de chaque école ne pouvaient pas à elles seules contribuer de manière adéquate à la réparation des problèmes sociaux. Horkheimer s'est concentré sur les liens entre les structures sociales, les réseaux/sous-cultures et les réalités individuelles et a conclu que nous sommes affectés et façonnés par la prolifération des produits sur le marché. Il est également important de noter que Horkheimer a collaboré avec Herbert Marcuse, Erich Fromm, Theodor Adorno et Walter Benjamin. [2]

Théorie critique

À travers la théorie critique , une théorie sociale axée sur la critique et le changement de la société, Horkheimer « a tenté de revitaliser la critique sociale et culturelle radicale » et a discuté de l'autoritarisme, du militarisme, des perturbations économiques, de la crise environnementale et de la pauvreté de la culture de masse. [5] Horkheimer a aidé à créer une théorie critique à travers un mélange de lentilles radicales et conservatrices qui découlent du marxisme radical et aboutissent au « transcendantalisme juif pessimiste ». [5]Horkheimer a développé sa théorie critique en examinant sa propre richesse tout en étant témoin de la juxtaposition des bourgeois et des pauvres. Cette théorie critique embrassait les possibilités futures de la société et se préoccupait des forces qui poussaient la société vers des institutions rationnelles qui assureraient une vie vraie, libre et juste. [19] Il était convaincu de la nécessité « d'examiner toute la culture matérielle et spirituelle de l'humanité » [5] afin de transformer la société dans son ensemble. Horkheimer a cherché à permettre à la classe ouvrière de récupérer son pouvoir afin de résister à l'attrait du fascisme. Horkheimer a déclaré lui-même que « la société rationnellement organisée qui régule sa propre existence » était nécessaire avec une société qui pourrait « satisfaire les besoins communs ». [5]Pour satisfaire ces besoins, il lui faudrait s'intéresser aux conditions sociales dans lesquelles vivaient les gens et dans lesquelles leurs concepts et leurs actions se formaient. Il a atteint une compréhension totale de l'histoire et de la connaissance. À travers cela, la théorie critique développe une « critique de la société bourgeoise à travers laquelle la « critique de l'idéologie » a tenté de localiser le « contenu utopique » des systèmes de pensée dominants ». [20] Surtout, la théorie critique a cherché à développer une perspective critique dans la discussion de toutes les pratiques sociales. [19]

Écriture

Entre philosophie et sciences sociales

"Entre la philosophie et les sciences sociales" est apparu entre 1930 et 1938, au moment où l'école de Francfort a déménagé de Francfort à Genève à l'Université de Columbia. Il comprenait : "Matérialisme et moralité", "La situation actuelle de la philosophie morale et les tâches d'un institut de recherche sociale", "Sur le problème de la vérité", "Egoïsme et mouvement de liberté", "Histoire et psychologie", " Un nouveau concept d'idéologie », « Remarques sur l'anthropologie philosophique » et « Le débat sur le rationalisme dans la philosophie contemporaine ». Il comprenait également « La situation actuelle de la philosophie sociale et les tâches d'un institut de recherche sociale », « Les mouvements de l'égoïsme et de la liberté » et « Les débuts de la philosophie bourgeoise de l'histoire ». Les essais au sein de "Entre la philosophie et les sciences sociales » étaient les tentatives de Horkheimer de « soustraire l'individu à la culture de masse, une fonction de la philosophie de lamarchandisation de tout ». [21] Horkheimer était extrêmement investi dans l'individu. Dans un de ses écrits, il déclare : « Quand nous parlons d'un individu en tant qu'entité historique, nous n'entendons pas seulement l'espace-temps et l'existence sensible de un membre particulier de la race humaine, mais en plus, sa conscience de sa propre individualité en tant qu'être humain conscient, y compris la reconnaissance de sa propre identité." [22] Horkheimer croyait fermement que les individus prennent conscience d'eux-mêmes et de leur conscience en tant qu'êtres humains. Ceci est important pour Horkheimer car pour les travailleurs, il est conscient que les individus perdent leur identité dans les produits, ce qui affecte le pouvoir qu'un individu peut avoir sur lui-même. [23]

« La situation actuelle de la philosophie sociale et les tâches d'un institut de recherche sociale » n'a pas seulement été inclus dans ce volume, mais il a également été utilisé comme discours inaugural de Horkheimer en tant que directeur de l'école de Francfort. Dans ce discours, il a lié les groupes économiques aux luttes et aux défis de la vie réelle. Horkheimer a souvent fait référence à la lutte humaine et a utilisé cet exemple dans son discours parce que c'était un sujet qu'il comprenait bien. [21]

« Mouvements de l'égoïsme et de la liberté » et « Les débuts de la philosophie bourgeoise de l'histoire » sont les plus longs des essais. La première est une évaluation de Machiavel, Hobbes et Vico ; ce dernier discute du contrôle bourgeois. Dans Les Débuts de la philosophie bourgeoise de l'histoire, Horkheimer explique « ce qu'il a appris de l'accession au pouvoir des bourgeois et ce qu'il estimait qu'il valait la peine de préserver des bourgeois. [21]

Le volume considère également l'individu comme le « centre troublé de la philosophie ». Horkheimer a déclaré qu'« il n'y a pas de formule qui définit la relation entre les individus, la société et la nature pour tous les temps ». [21] Pour mieux comprendre le problème de l'individu, Horkheimer a inclus deux études de cas sur l'individu : une sur Montaigne et une sur lui-même.

Éclipse de raison

Le livre de Horkheimer, Eclipse of Reason , commencé en 1941 et publié en 1947, est divisé en cinq sections : les moyens et les fins, les panacées conflictuelles, la révolte de la nature, l'ascension et le déclin de l'individu et le concept de philosophie. [2] L' Éclipse de la raison se concentre sur le concept de raison dans l'histoire de la philosophie occidentale , qui ne peut être favorisé que dans un environnement de pensée libre et critique tout en liant également la raison positiviste et instrumentale à la montée du fascisme. [20] Il distingue entre objectif , subjectifet la raison instrumentale, et déclare que nous sommes passés de la première au centre et dans le second (bien que la raison subjective et instrumentale soient étroitement liées). La raison objective traite des vérités universelles qui dictent qu'une action est bonne ou mauvaise. C'est un concept concret et une force dans le monde qui requiert des comportements spécifiques. Dans la faculté objective de la raison, l'accent est mis sur les fins plutôt que sur les moyens. La raison subjective est un concept abstrait de la raison, et se concentre principalement sur les moyens. Plus précisément, la nature raisonnable du but de l'action n'est pas pertinente - les fins ne servent que le but du sujet (généralement l'avancement de soi ou la préservation). Être « raisonnable » dans ce contexte, c'est être adapté à un but particulier, être « bon pour autre chose ».Cet aspect de la raison est universellement conforme et fournit facilementidéologie . Dans la raison instrumentale, le seul critère de la raison est sa valeur opérationnelle ou sa finalité, et avec cela, l'idée de vérité devient contingente à une simple préférence subjective (d'où la relation avec la raison subjective). Parce que la raison subjective/instrumentale règne, les idéaux d'une société, par exemple les idéaux démocratiques , deviennent dépendants des "intérêts" du peuple au lieu d'être dépendants de vérités objectives. Dans ses écrits, Horkheimer déclare : « Le pouvoir social est aujourd'hui plus que jamais médié par le pouvoir sur les choses. Plus un individu est préoccupé par le pouvoir sur les choses, plus les choses le domineront, plus il lui manquera de véritables traits plus son esprit sera transformé en une automatisation de la raison formalisée."[24] Néanmoins, Horkheimer admet que la raison objective a ses racines dans la Raison (" Logos " en grec) du sujet. Il conclut : « Si par illumination et progrès intellectuel nous entendons la libération de l'homme de la croyance superstitieuse aux forces du mal, aux démons et aux fées, au destin aveugle – bref, l'émancipation de la peur – alors la dénonciation de ce qu'on appelle actuellement la raison est la le plus grand service que nous puissions rendre." [25] [26]

En 1941, Horkheimer a expliqué comment les nazis avaient réussi à faire paraître leur programme "raisonnable", mais a également émis un avertissement sur la possibilité qu'un événement similaire se reproduise. Horkheimer croyait que les maladies de la société moderne sont causées par une mauvaise compréhension de la raison : si les gens utilisent la vraie raison pour critiquer leurs sociétés, ils seront capables de résoudre les problèmes qu'ils peuvent avoir.

Malgré les références communes explicites à la raison « subjective » dans le livre, sa connexion fréquente avec le relativisme pourrait être une indication que par « raison subjective » Horkheimer signifie également « raison relativiste ».

Dialectique des Lumières

Max Horkheimer et Theodor Adorno ont collaboré pour publier Dialectique des Lumières , qui a été publié à l'origine en 1944. L'inspiration pour cette pièce est venue du moment où Horkheimer et Adorno ont dû fuir l'Allemagne, à cause d'Hitler, et se rendre à New York. Ils sont allés en Amérique et ont « absorbé la culture populaire » ; pensant que c'était une forme de totalitarisme. [27] Néanmoins, l'argument principal de Dialectic of Enlightenment devait servir de critique de grande envergure de "l'autodestruction de l'illumination". [20]L'ouvrage critiquait la culture populaire comme « le produit d'une industrie culturelle dont le but était de stupéfier les masses avec des copies sans fin de la même chose produites en série » (Lemert). Parallèlement à cela, Horkheimer et Adorno ont eu quelques arguments; l'un étant que ces produits fabriqués en série ne semblent changer qu'avec le temps. Horkheimer et Adorno ont déclaré que ces produits étaient tellement standardisés afin d'aider les consommateurs à comprendre et à apprécier les produits avec peu d'attention. Ils ont exprimé, « le résultat est une reproduction constante de la même chose » (Adorno et Horkheimer, 1993 [1944]). Cependant, ils expliquent également comment la pseudo-individualité est encouragée parmi ces produits afin de fidéliser les consommateurs. Ils soutiennent que de petites différences entre les produits au sein d'une même zone sont acceptables.[28]

Les modèles similaires trouvés dans le contenu de la culture populaire (films, chansons populaires et radio) ont le même message central ; "tout est lié à "la nécessité d'obéissance des masses à la hiérarchie sociale en place dans les sociétés capitalistes avancées". [29] Ces produits séduisent les masses et incitent à se conformer aux consommateurs. .. continuer à consommer de l'industrie Cette situation est dangereuse , car la croyance des consommateurs que les pouvoirs de la technologie sont en train de libérer, commence à augmenter pour soutenir leur demande, Horkheimer et Adorno, « a proposé un antidote: ne pas penser que les relations des choses , mais aussi, comme deuxième étape immédiate, réfléchir àen d'autres termes, la technologie manque d'auto-réflexivité. Néanmoins, Horkheimer et Adorno croyaient que l'art était une exception, parce qu'il "est un système ouvert sans règles fixes" ; ainsi, il ne pouvait pas être un objet de l'industrie. [30]

Critiques

Perry Anderson considère la tentative de Horkheimer de rendre l'Institut purement académique comme « symptomatique d'un processus plus universel, l'émergence d'un « marxisme occidental » séparé du mouvement ouvrier et dominé par les philosophes universitaires et le « produit de la défaite » » en raison de l'isolement de la Révolution russe. Rolf Wiggershaus, auteur de L'école de Francfort, croyait que Horkheimer manquait de la construction théorique audacieuse produite par ceux comme Marx et Lukács et que son argument principal était que ceux qui vivaient dans la misère avaient droit à l'égoïsme matériel. Dans son livre "Social Theory", Alex Callinicos affirme que la dialectique des Lumièresn'offre aucun compte rendu systématique de la conception de la rationalité, mais professe plutôt la raison objective avec intransigeance dans une certaine mesure. [9] Charles Lemert discute dans son livre Théorie sociale qu'en écrivant Dialectique des Lumières , Horkheimer et Adorno manquent de sympathie suffisante pour le sort culturel du travailleur moyen, injuste de critiquer les goûts des gens ordinaires, et que la culture populaire ne renforcer le conformisme social et stabiliser le capitalisme autant que le pense l'école de Francfort. [28]

Ingar Solty, dans un Jacobin de février 2020article de magazine, note que le travail de Horkheimer, Adorno et de l'école de Francfort dans son ensemble est marqué par « les vastes défaites historiques subies par le mouvement socialiste de l'entre-deux-guerres ». Il note : « Horkheimer et Adorno sont ainsi devenus de plus en plus pessimistes en ce qui concerne la capacité de la classe ouvrière à renverser le capitalisme... Horkheimer n'a pas mené de recherche empirique sur le capitalisme et ses crises... la nature hiérarchique de la division internationale du travail, l'organisation de l'internationalisation du capitalisme dans un système d'États-nations, les origines de l'impérialisme et des rivalités inter-impériales, ou autres... Pour Horkheimer, la classe ouvrière n'avait été un sujet révolutionnaire que dans l'abstrait...[c'était] essentiellement un espace réservé vide pour le sujet qui renverserait un système économique et social qu'ils considéraient comme mauvais. S'il ne répondait pas à ses attentes, il pourrait facilement être remplacé par un autre sujet de révolution - ou la conclusion qu'il n'y avait pas d'issue (du capitalisme)."

Solty contextualise le « retour d'Horkheimer (et, par implication, de l'École de Francfort) de « l'optimisme révolutionnaire » au « pessimisme révolutionnaire » » en notant : partis, étaient des révolutionnaires déçus. L'écrivain allemand Alfred Andersch, qui avait été proche du KPD avant 1933 puis s'était replié sur « l'émigration intérieure », a qualifié la gauche ouest-allemande d'après-guerre de « gauche sans abri ». Les trahisons de la classe ouvrière semblaient se poursuivre après 1945. Après l'éphémère renouveau socialiste, la guerre froide et l'internationalisation du New Deal en tant qu'État providence keynésien semblaient avoir complètement absorbé ce qui restait de l'esprit ouvrier révolutionnaire. Cela a conduit de nombreux gauchistes déçus de la culture et de l' idéologie que les niveaux d'analyses qui pourraient expliquer cet échec de la classe ouvrière. » Solty identifie le travail de Horkheimer (et, implicitement, de l'Ecole de Francfort) comme une influence importante sur celle de Michel Foucault: « En fin de compte, Horkheimer et Foucault n'ont considéré que la défense des éléments restants de la liberté et l'identification des « micro-pouvoirs » de domination comme une possibilité, mais les changements dans les structures des macro-pouvoirs étaient hors de portée. En d'autres termes, une gauche est né qui n'est plus orienté vers la « contre-hégémonie » (selon Antonio Gramsci ), comme manière de construire vers le pouvoir, mais plutôt « l'anti-hégémonie » (Horkheimer, Foucault, etc.), comme le dit John Sanbonmatsu dans sa critique du postmodernisme." [31]

uvres sélectionnées

  • L'autorité et la famille (1936)
  • Théorie traditionnelle et critique (1937)
  • Dialectique des Lumières (1947) - avec Theodor Adorno ISBN  978-0-8264-0093-2
  • Eclipse of Reason (1947) (orig. 1941 "The End of Reason" Studies in Philosophy and Social Sciences Vol. IX) ISBN 978-1-4437-3041-9 
  • L'égoïsme et le mouvement pour la liberté
  • Le désir du tout autre
  • Critique de la raison instrumentale (1967) ISBN 978-0-8264-0088-8 
  • Théorie critique : essais sélectionnés (1972) ISBN 978-0-8264-0083-3 
  • L'aube et le déclin (1978) ISBN 978-0-8164-9329-6 
  • Ses œuvres complètes ont été publiées en allemand sous le titre Max Horkheimer : Gesammelte Schriften (1985-1996). 19 volumes, édités par Alfred Schmidt et Gunzelin Schmid Noerr. S. Fischer Verlag, Francfort-sur-le-Main.

Articles

Remarques

  1. ^ Zoltán Tarr, L'école de Francfort : Les théories critiques de Max Horkheimer et Theodor W. Adorno , Transaction Publishers, 2011, p. 52.
  2. ^ A b c "Horkheimer, Max". Dictionnaire des sciences sociales . Craig Calhoun, éd. Oxford University Press 2002. Référence d'Oxford en ligne. Presses de l'Université d'Oxford. Collège de la Sainte Croix. 14 octobre 2009 http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t104.e767
  3. ^ A b c d e f g h i j Berendzen, JC, "Max Horkheimer", The Encyclopedia of Philosophy Stanford (Automne 2013 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = http: //plato.stanford. edu/archives/automne2013/entries/horkheimer/
  4. ^ Berendzen, JC (1er janvier 2013). Zalta, Edward N. (éd.). L'Encyclopédie de philosophie de Stanford (édition d'automne 2013).
  5. ^ A b c d e la raison, Nostalgie et eschatologie dans la théorie critique de Max Horkheimer Brian J. Shaw The Journal of Politics, Vol. 47, n° 1 (février 1985), pp. 160-181.
  6. ^ "Horkheimer, Max" . Horkheimer, Max – Référence Oxford . Presses de l'Université d'Oxford. 2010. doi : 10.1093/acref/9780199532919.001.0001 . ISBN 978-0-19-953291-9.
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  27. ^ Mann, Douglas. 2008. "Slamming Society : théorie critique et situationnisme." p.106 dans Comprendre la société : une étude de la théorie sociale moderne . Don Mills ; Presses de l'Université d'Oxford.
  28. ^ un b Lemert, Charles. 2010. Théorie sociale : les lectures multiculturelles et classiques . 4e éd. Boulder, CO : Westview Press.
  29. ^ Mann, Douglas. 2008. "Slamming Society: Critical Theory and Situationism." p. 107 dans Comprendre la société : une enquête sur la théorie sociale moderne . Don Mills ; Presses de l'Université d'Oxford.
  30. ^ Parker, Noel et Stuart Sim., éd. 1997. Le guide AZ des théoriciens sociaux et politiques modernes. Prentice Hall : Londres. p. 1–2.
  31. ^ Solty, Ingar (15 février 2020). "Max Horkheimer, un enseignant sans classe" . Jacobin . Récupéré le 29 avril 2020 .

Lectures complémentaires

  • Abromeit, Jean. Max Horkheimer et les fondements de l'école de Francfort. Cambridge (Royaume-Uni) : Cambridge University Press, 2011.
  • Jay, Martin. L'Imagination Dialectique : Une Histoire de l'École de Francfort et de l'Institut de Recherche Sociale, 1923–1950. Deuxième édition. Berkeley : University of California Press, 1996.
  • Schirmacher, Wolfgang . Philosophie allemande du XXe siècle : l'école de Francfort. New York : Continuum, 2000.
  • Wiggershaus, Rolf. L'école de Francfort : son histoire, ses théories et sa signification politique. Boston : MIT Press, 1995.

Liens externes

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