marxisme

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Travaux théoriques Economic and Philosophic Manuscripts of 1844 Theses on Feuerbach The German Ideology Wage Labour and Capital The Communist Manifesto The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte Grundrisse der Kritik der Politischen Ökonomie A Contribution to the Critique of Political Economy Das Kapital Critique of the Gotha Programme Dialectics of Nature
Philosophie Economic determinism Historical materialism Marx's dialectic Marx's method Philosophy of nature
Critique de l'économie politique Capital (accumulation) Crisis theory Commodity Critique of political economy Concrete and abstract labor Factors of production Falling profit-rate tendency Means of production Mode of production Asiatic Capitalist Socialist Productive forces Scientific socialism Surplus product Socially necessary labour time Value-form Wage labour
Sociologie Alienation Base and superstructure Bourgeoisie Class Class consciousness Class struggle Classless society Commodity fetishism Communist society Critique of political economy Cultural hegemony Dictatorship of the proletariat Exploitation Free association General intellect Human nature Ideology Immiseration Imperialism Lumpenproletariat Metabolic rift Proletariat Private property Relations of production Reification State theory Social metabolism Working class
Histoire Anarchism and Marxism Philosophy in the Soviet Union Primitive accumulation Proletarian revolution Proletarian internationalism World revolution Young Marx
Aspects Aesthetics Archaeology Criminology Cultural analysis Feminism Film theory Geography Historiography Literary criticism Marxism and religion
Variantes classiques Hegelian Humanist Neue Marx-Lektüre Western Praxis School
Variantes orthodoxes Instrumental Impossibilism Leninism Bolshevism Left Marxism–Leninism Trotskyism Neo-Trotskyism Orthodox Pabloism Posadism Third camp Bordigism Nkrumaism Right communism Luxemburgism Menshevism Marxism–Leninism Anti-revisionism Castroism Guevarism Ho Chi Minh Thought Hoxhaism Husakism Juche Kadarism Khrushchevism Maoism Marxism–Leninism–Maoism Gonzalo Thought Maoism-Third Worldism Prachanda Path Socialism with Chinese characteristics Dengism Scientific Outlook on Development Three Represents Xi Jinping Thought Stalinism Titoism
Variantes communistes de gauche Autonomism Bordigism Communization Council communism Left Bolshevism Left Shachtmanism Situationism
Variantes libertaires Autonomism Council communism De Leonism Lettrism Libertarian Shachtmanism Mao-Spontex Neo-Marxism Analytical Freudian Frankfurt School Open Structural Situationism
Autres variantes Budapest School Centrist Austromarxism Democratic socialism Eurocommunism Feminist Neo-Gramscianism Political Post-Marxism Revisionist Shachtmanism Left Libertarian Social democratic
Gens Karl Marx Engels Bebel Bernstein De Leon Kautsky Eleanor Marx Debs Hardie Plekhanov Zetkin Gorky Connolly Lenin Luxemburg Liebknecht Kollontai Pannekoek Bukharin Stalin Trotsky Borochov Lukács Korsch Ho Gramsci Benjamin Mao Horkheimer Ibárruri Reich Aragon Brecht Marcuse Fromm Lefebvre Adorno Sartre Rubel Beauvoir Allende Dunayevskaya Mills Hobsbawm Althusser Pasolini Zinn Miliband Parenti Bauman Guevara Castro Debord Fanon Harvey Wolff Sankara Žižek Losurdo Wood
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Le marxisme est une méthode d' analyse socio -économique qui utilise une interprétation matérialiste du développement historique, mieux connue sous le nom de matérialisme historique , pour comprendre les relations de classe et les conflits sociaux ainsi qu'une perspective dialectique pour voir la transformation sociale . Il tire son origine des travaux des philosophes allemands du XIXe siècle Karl Marx et Friedrich Engels . Comme le marxisme s'est développé au fil du temps dans diverses branches et écoles de pensée , il n'existe actuellement aucune théorie marxiste définitive . ^[1]

Certaines écoles de pensée marxistes mettent davantage l'accent sur certains aspects du marxisme classique tout en rejetant ou en modifiant d'autres aspects. Certaines écoles ont cherché à combiner des concepts marxistes et des concepts non marxiens, ce qui a ensuite conduit à des conclusions très variées. ^[2]

Le marxisme a eu un impact profond sur le milieu universitaire mondial, ayant influencé de nombreux domaines, notamment l'anthropologie , ^{[3] [4]} l' archéologie , la théorie de l'art , la criminologie , les études culturelles , l'économie , l' éducation , ^[5] l' éthique , la théorie du cinéma , la géographie , ^{[6 ]} historiographie , critique littéraire , études médiatiques , ^{[7] [8]} philosophie , science politique , psychologie ,études scientifiques , ^[9] sociologie , urbanisme et théâtre .

Vue d'ensemble

Le marxisme cherche à expliquer les phénomènes sociaux au sein d'une société donnée en analysant les conditions matérielles et les activités économiques nécessaires pour répondre aux besoins matériels humains. Il suppose que la forme d'organisation économique, ou le mode de production , influence tous les autres phénomènes sociaux, y compris les relations sociales plus larges, les institutions politiques, les systèmes juridiques, les systèmes culturels, l'esthétique et les idéologies. Ces relations sociales, avec le système économique, forment une base et une superstructure . A mesure que les forces de production (c'est-à-dire la technologie ) s'améliorent, les formes existantes d'organisation de la production deviennent obsolètes et entravent tout progrès ultérieur. Karl Marxécrivait : « A un certain stade de développement, les forces productives matérielles de la société entrent en conflit avec les rapports de production existants ou — cela exprime simplement la même chose en termes juridiques — avec les rapports de propriété dans le cadre desquels elles ont fonctionné jusqu'ici. . De formes de développement des forces productives, ces relations deviennent leurs fers. Alors commence une ère de révolution sociale . ^[dix]

Ces inefficacités se manifestent comme des contradictions sociales dans la société qui sont, à leur tour, combattues au niveau de la lutte des classes . ^[11] Sous le mode de production capitaliste , cette lutte se matérialise entre la minorité qui possède les moyens de production (la bourgeoisie ) et la grande majorité de la population qui produit biens et services (le prolétariat ). Partant de la prémisse conjecturale selon laquelle le changement social se produit à la suite de la lutte entre différentes classes au sein de la société qui se contredisent, un marxiste conclurait que le capitalismeexploite et opprime le prolétariat, donc le capitalisme conduira inévitablement à une révolution prolétarienne . Dans une société socialiste , la propriété privée — en tant que moyen de production — serait remplacée par la propriété coopérative . Une économie socialiste ne fonderait pas la production sur la création de profits privés, mais sur le critère de la satisfaction des besoins humains, c'est-à-dire la production pour l'usage . Frédéric Engelsexplique que « le mode d'appropriation capitaliste, dans lequel le produit asservit d'abord le producteur, puis l'appropriateur, est remplacé par le mode d'appropriation des produits qui est fondé sur la nature des moyens de production modernes ; d'une part , appropriation sociale directe, comme moyen de maintien et d'extension de la production ; d'autre part, appropriation individuelle directe, comme moyen de subsistance et de jouissance. ^[12]

L'économie marxiste et ses partisans considèrent le capitalisme comme économiquement insoutenable et incapable d'améliorer le niveau de vie de la population en raison de son besoin de compenser la baisse du taux de profit en réduisant les salaires et les avantages sociaux des employés tout en poursuivant l'agression militaire. Le mode de production socialiste succéderait au capitalisme comme mode de production de l'humanité par la révolution des travailleurs. Selon la théorie marxienne de la crise , le socialisme n'est pas une fatalité mais une nécessité économique. ^[13]

Étymologie

Le terme marxisme a été popularisé par Karl Kautsky , qui se considérait comme un marxiste orthodoxe lors de la dispute entre les adeptes orthodoxes et révisionnistes de Marx. ^{[14] : 18–19} Le rival révisionniste de Kautsky, Eduard Bernstein , a également adopté plus tard l'utilisation du terme. ^{[14] : 18–19}

Engels n'a pas soutenu l'utilisation du terme marxisme pour décrire les vues de Marx ou les siennes propres. ^{[14] : 12} Il a affirmé que le terme était utilisé abusivement comme qualificatif rhétorique par ceux qui tentaient de se faire passer pour de vrais disciples de Marx tout en jetant les autres dans des termes différents tels que Lassalliens . ^{[14] : 12} En 1882, Engels a affirmé que Marx avait critiqué le marxiste autoproclamé Paul Lafargue en disant que si les vues de Lafargue étaient considérées comme marxistes, alors "une chose est certaine et c'est que je ne suis pas marxiste." ^{[14] : 12}

Matérialisme historique

La société n'est pas constituée d'individus, mais exprime la somme d'interrelations, les relations dans lesquelles ces individus se situent.

—  Karl Marx , Grundrisse , 1858 ^[16]

Le marxisme utilise une méthodologie matérialiste , désignée par Marx et Engels comme la conception matérialiste de l'histoire et plus tard mieux connue sous le nom de matérialisme historique, pour analyser les causes sous-jacentes du développement et du changement sociétaux du point de vue des façons collectives dont les humains gagnent leur vie. ^[17] Le compte de Marx de la théorie est dans L'Idéologie allemande (1845) ^[18] et dans la préface Une Contribution à la Critique d'Économie Politique (1859). ^[10] Tous les traits constitutifs d'une société ( classes sociales , pyramide politique et idéologies ) sont supposés découler de l'activité économique, formant ce qui est considéré comme lasoubassement et superstructure . La métaphore de la base et de la superstructure décrit l'ensemble des relations sociales par lesquelles les humains produisent et reproduisent leur existence sociale. Selon Marx, « la somme totale des forces de production accessibles aux hommes détermine l'état de la société » et forme la base économique d'une société. ^[19]

La base comprend les forces matérielles de production telles que le travail , les moyens de production et les rapports de production , c'est-à-dire les arrangements sociaux et politiques qui régulent la production et la distribution. De cette base s'élève une superstructure de « formes de conscience sociale » juridiques et politiques qui dérivent de la base économique qui conditionne à la fois la superstructure et l' idéologie dominante d'une société. Les conflits entre le développement des forces productives matérielles et les rapports de production provoquent des révolutions sociales , par lesquelles les modifications de la base économique conduisent à la transformation sociale de la superstructure.^{[10] [20]}

Cette relation est réflexive , dans la mesure où la base donne d'abord naissance à la superstructure et reste le fondement d'une forme d' organisation sociale . Ces organisations sociales nouvellement formées peuvent alors agir à nouveau sur les deux parties de la base et de la superstructure de sorte que plutôt que d'être statique, la relation est dialectique , exprimée et animée par des conflits et des contradictions. Engels a précisé: "L'histoire de toute société jusqu'ici existante est l'histoire des luttes de classes. Homme libre et esclave , patricien et plébéien , seigneur et serf , maître de guilde et compagnon, en un mot, oppresseurs et opprimés , s'opposent constamment, mènent un combat ininterrompu, tantôt caché, tantôt ouvert, un combat qui aboutit chaque fois, soit à une reconstitution révolutionnaire de la société dans son ensemble, soit à la ruine commune. des classes rivales." ^[21]

Marx considérait les conflits de classe récurrents comme la force motrice de l'histoire humaine, car de tels conflits se sont manifestés comme des étapes transitoires distinctes du développement en Europe occidentale . En conséquence, Marx a désigné l'histoire humaine comme englobant quatre étapes de développement dans les relations de production :

1. Communisme primitif : sociétés tribales coopératives .
2. Société esclavagiste : évolution de la tribu à la cité-état dans laquelle naît l' aristocratie .
3. Féodalisme : les aristocrates sont la classe dirigeante tandis que les marchands évoluent vers la bourgeoisie .
4. Capitalisme : les capitalistes sont la classe dirigeante, qui créent et emploient le prolétariat .

Alors que le matérialisme historique a été qualifié de théorie matérialiste de l'histoire, Marx n'a pas prétendu avoir produit un passe-partout de l'histoire et que la conception matérialiste de l'histoire n'est pas « une théorie historico-philosophique de la marche générale , imposée par le destin ». sur tout peuple, quelles que soient les circonstances historiques dans lesquelles il se trouve. » Dans une lettre au rédacteur en chef du journal russe Otetchestvennye Zapiskym (1877), ^[22] il a expliqué que ses idées sont basées sur une étude concrète des conditions réelles en Europe. ^[23]

Critique du capitalisme

Selon le théoricien marxiste et socialiste révolutionnaire Vladimir Lénine , « le contenu principal du marxisme » était « la doctrine économique de Marx ». ^[24] Marx croyait que la bourgeoisie capitaliste et ses économistes promouvaient ce qu'il considérait comme le mensonge selon lequel "les intérêts du capitaliste et du travailleur sont ... un seul et même". Il croyait qu'ils l'avaient fait en prétendant que « la croissance la plus rapide possible du capital productif » était la meilleure non seulement pour les capitalistes riches mais aussi pour les travailleurs parce qu'elle leur fournissait un emploi. ^[25]

L'exploitation est une question de surtravail - la quantité de travail effectuée au-delà de ce qui est reçu en biens. L'exploitation a été une caractéristique socio -économique de chaque société de classe et est l'une des principales caractéristiques distinguant les classes sociales. Le pouvoir d'une classe sociale de contrôler les moyens de production permet son exploitation des autres classes. Sous le capitalisme, la théorie de la valeur-travail est la préoccupation opérationnelle, selon laquelle la valeur d'une marchandise est égale au temps de travail socialement nécessaire pour la produire. Dans ces conditions, la plus- value— la différence entre la valeur produite et la valeur reçue par un travailleur — est synonyme du terme de surtravail et l'exploitation capitaliste est ainsi réalisée comme une plus-value dérivée du travailleur. ^{[ citation nécessaire ]}

Dans les économies pré-capitalistes , l'exploitation du travailleur était réalisée par la coercition physique . Sous le mode de production capitaliste, ces résultats sont obtenus plus subtilement parce que les travailleurs ne possèdent pas les moyens de production et doivent "volontairement" entrer dans une relation de travail exploitante avec un capitaliste afin de gagner les nécessités de la vie. L'entrée du travailleur dans un tel emploi est volontaire en ce sens qu'il choisit pour quel capitaliste travailler. Cependant, le travailleur doit travailler ou mourir de faim, donc l'exploitation est inévitable et le caractère volontaire d'un travailleur participant à une société capitaliste est illusoire ; c'est la production, et non la circulation, qui cause l'exploitation. Marx a souligné que le capitalisme en soi ne trompe pas le travailleur. ^{[citation nécessaire ]}

L' aliénation (en allemand : Entfremdung ) est l'éloignement des gens de leur humanité et un résultat systématique du capitalisme. Sous le capitalisme, les fruits de la production appartiennent aux employeurs, qui exproprient le surplus créé par d'autres et génèrent ainsi des travailleurs aliénés. Selon Marx, l'aliénation est une caractérisation objective de la situation du travailleur dans le capitalisme - sa conscience de soi de cette condition n'est pas une condition préalable. ^[26]

Classes sociales

Marx distingue les classes sociales sur la base de deux critères, à savoir la propriété des moyens de production et le contrôle de la force de travail des autres. Suivant ce critère de classe basé sur les rapports de propriété, Marx a identifié la stratification sociale du mode de production capitaliste avec les groupes sociaux suivants :

• Prolétariat : "[L]a classe des salariés modernes qui, n'ayant pas de moyens de production propres, sont réduits à vendre leur force de travail pour vivre." ^[27] Le mode de production capitaliste établit les conditions qui permettent à la bourgeoisie d' exploiter le prolétariat puisque le travail de l'ouvrier génère une plus- value supérieure au salaire de l'ouvrier .
  • Lumpenprolétariat : les exclus de la société, tels que les criminels, les vagabonds , les mendiants ou les prostituées , sans aucune conscience politique ou de classe . N'ayant aucun intérêt pour les affaires économiques nationales, et encore moins internationales , Marx affirmait que cette subdivision spécifique du prolétariat ne jouerait aucun rôle dans l'éventuelle révolution sociale.
• Bourgeoisie : ceux qui « possèdent les moyens de production » et achètent la force de travail au prolétariat, exploitant ainsi le prolétariat. Ils se subdivisent en bourgeoisie et petite bourgeoisie.
  • Petite bourgeoisie : ceux qui travaillent et peuvent se permettre d'acheter peu de force de travail (c'est-à-dire les propriétaires de petites entreprises , les paysans propriétaires et les ouvriers de commerce). Le marxisme prédit que la réinvention continuelle des moyens de production finira par détruire la petite bourgeoisie, la dégradant de la classe moyenne au prolétariat.
• Les propriétaires : une classe sociale historiquement importante qui conserve une certaine richesse et un certain pouvoir.
• Paysans et agriculteurs: une classe dispersée incapable d'organiser et d'effectuer des changements socio-économiques , dont la plupart entreraient dans le prolétariat tandis que certains deviendraient propriétaires terriens.

La conscience de classe désigne la conscience - d'elle-même et du monde social - qu'une classe sociale possède ainsi que sa capacité à agir rationnellement dans son meilleur intérêt. La conscience de classe est nécessaire avant qu'une classe sociale puisse effectuer une révolution réussie et donc la dictature du prolétariat .

Sans définir l'idéologie ^[28] , Marx a utilisé le terme pour décrire la production d'images de la réalité sociale. Selon Engels, « l'idéologie est un processus accompli par le soi-disant penseur consciemment, il est vrai, mais avec une fausse conscience. Les véritables forces motrices qui le poussent lui restent inconnues, sinon ce ne serait tout simplement pas un processus idéologique. il imagine des forces motrices fausses ou apparentes." ^[29]

Parce que la classe dirigeante contrôle les moyens de production de la société, la superstructure de la société (c'est-à-dire les idées sociales dominantes) est déterminée par les meilleurs intérêts de la classe dirigeante. Dans L'Idéologie allemande , Marx dit que "[l]es idées de la classe dominante sont à chaque époque les idées dominantes, c'est-à-dire que la classe qui est la force matérielle dominante de la société, est, en même temps, sa force intellectuelle dominante. " ^[30] Le terme d'économie politique renvoyait initialement à l'étude des conditions matérielles de la production économique dans le système capitaliste. Dans le marxisme, l'économie politique est l'étude des moyens de production, en particulier du capital et de la façon dont cela se manifeste en tant qu'activité économique. ^{[ citation nécessaire ]}

Cette nouvelle façon de penser a été inventée parce que les socialistes croyaient que la propriété commune des moyens de production (c . Grâce à la révolution de la classe ouvrière, l' État (que les marxistes considéraient comme une arme pour l'assujettissement d'une classe par une autre) est saisi et utilisé pour réprimer la classe jusqu'alors dirigeante des capitalistes et (en mettant en place un lieu de travail détenu en commun et contrôlé démocratiquement) créer la société du communismeque les marxistes considèrent comme une vraie démocratie. Une économie basée sur la coopération sur les besoins humains et l'amélioration sociale, plutôt que sur la concurrence pour le profit de nombreux chercheurs de profit agissant indépendamment, serait également la fin de la société de classe, que Marx considérait comme la division fondamentale de toute l'histoire jusqu'ici existante. ^{[ citation nécessaire ]}

Marx considérait le travail, l'effort des humains pour transformer l'environnement pour leurs besoins, comme une caractéristique fondamentale du genre humain. Capitalisme, dans lequel le produit du travail du travailleur lui est retiré et vendu au marché plutôt que de faire partie de la vie du travailleur, est donc aliénant pour le travailleur. De plus, le travailleur est contraint par divers moyens (certains plus agréables que d'autres) de travailler plus dur, plus vite et pendant de plus longues heures. Pendant ce temps, l'employeur essaie constamment d'économiser sur les coûts de main-d'œuvre en payant moins les travailleurs et en trouvant comment utiliser des équipements moins chers. Cela permet à l'employeur d'extraire la plus grande quantité de travail et donc la richesse potentielle de ses travailleurs. La nature fondamentale de la société capitaliste n'est pas différente de celle de la société esclavagiste, en ce sens qu'un petit groupe de la société exploite le plus grand groupe. ^{[ citation nécessaire ]}

Grâce à la propriété commune des moyens de production, le motif du profit est éliminé et le motif de favoriser l'épanouissement humain est introduit. Parce que le surplus produit par les travailleurs est la propriété de la société dans son ensemble, il n'y a pas de classes de producteurs et d'appropriateurs. De plus, comme l'État a ses origines dans les bandes de vassaux engagées par les premières classes dirigeantes pour protéger leurs privilèges économiques, il dépérira à mesure que ses conditions d'existence auront disparu. ^{[32] [33] [34]}

Communisme, révolution et socialisme

Selon The Oxford Handbook of Karl Marx , "Marx a utilisé de nombreux termes pour désigner une société post-capitaliste - humanisme positif, socialisme, communisme, domaine de l'individualité libre, libre association de producteurs, etc. Il a utilisé ces termes de manière complètement interchangeable. l'idée que le « socialisme » et le « communisme » sont des étapes historiques distinctes est étrangère à son œuvre et n'est entrée dans le lexique du marxisme qu'après sa mort. » ^[35]

Selon la théorie marxiste orthodoxe , le renversement du capitalisme par une révolution socialiste dans la société contemporaine est inévitable. Alors que l'inévitabilité d'une éventuelle révolution socialiste est un débat controversé parmi de nombreuses écoles de pensée marxistes différentes, tous les marxistes croient que le socialisme est une nécessité. Les marxistes soutiennent qu'une société socialiste est bien meilleure pour la majorité de la population que son homologue capitaliste. Avant la Révolution russe , Vladimir Lénine écrivait : « La socialisation de la productiondoit conduire à la conversion des moyens de production en propriété de la société. ... Cette conversion entraînera directement une immense augmentation de la productivité du travail, une réduction des heures de travail et le remplacement des restes, des ruines de la petite production primitive et désunie par un travail collectif et amélioré." ^{[36 ]} L'échec de la Révolution russe de 1905 , ainsi que l'échec des mouvements socialistes à résister au déclenchement de la Première Guerre mondiale , ont conduit à un effort théorique renouvelé et à de précieuses contributions de Lénine et Rosa Luxemburg vers une appréciation de la théorie de la crise de Marx et des efforts pour formuler une théorie de l'impérialisme ^[37 ]

Écoles de pensée

Classique

Le marxisme classique désigne l'ensemble des théories socio-éco-politiques exposées par Karl Marx et Friedrich Engels . Comme l'a fait remarquer Ernest Mandel , « le marxisme est toujours ouvert, toujours critique, toujours autocritique ». Le marxisme classique distingue le marxisme comme largement perçu de « ce que Marx croyait ». En 1883, Marx écrivit à son gendre Paul Lafargue et au dirigeant ouvrier français Jules Guesde- qui prétendaient tous deux représenter les principes marxistes - les accusant de "phraséisme révolutionnaire" et de nier la valeur de la lutte réformiste. De la lettre de Marx dérive la paraphrase : « Si c'est ça le marxisme, alors je ne suis pas marxiste. Accusant Guesde et Lafargue de « discours révolutionnaires » et de « négation de la valeur des luttes réformistes », Marx a fait sa remarque célèbre selon laquelle, si leur politique représentait le marxisme, « ce qu'il y a de certain c'est que moi, je ne suis pas marxiste ('ce qui est certain, c'est que moi-même je ne suis pas marxiste')." ^{[38] [39]}

Le savant marxiste américain Hal Draper a répondu à ce commentaire en disant: "Il y a peu de penseurs dans l'histoire moderne dont la pensée a été si mal représentée, par les marxistes et les antimarxistes." ^[40]

Libertaire

Le marxisme libertaire met l'accent sur les aspects anti-autoritaires et libertaires du marxisme. Les premiers courants du marxisme libertaire tels que le communisme de gauche ont émergé en opposition au marxisme-léninisme . ^[41]

Le marxisme libertaire critique souvent les positions réformistes telles que celles défendues par les sociaux-démocrates . ^[42] Les courants marxistes libertaires s'inspirent souvent des travaux ultérieurs de Karl Marx et de Friedrich Engels , en particulier les Grundrisse et La guerre civile en France ; ^[43] mettant l'accent sur la croyance marxiste en la capacité de la classe ouvrière à forger son propre destin sans avoir besoin d'un parti d'avant-garde pour arbitrer ou aider à sa libération. ^[44] Avec l'anarchisme , le marxisme libertaire est l'un des principaux courants du socialisme libertaire. ^[45]

Le marxisme libertaire comprend des courants tels que l' autonomisme , le communisme de conseil , le deléonisme , le lettrisme , des parties de la nouvelle gauche , le situationnisme , le freudo-marxisme (une forme de psychanalyse ), ^[46] Socialisme ou Barbarie ^[47] et l'opéraïsme . ^[48] ​​Le marxisme libertaire a souvent eu une forte influence à la fois sur les anarchistes post-gauche et sociaux . Parmi les théoriciens notables du marxisme libertaire figurent Maurice Brinton , Cornelius Castoriadis ,Guy Debord , Raya Dunayevskaya , Daniel Guérin , CLR James , Rosa Luxemburg , Antonio Negri , Anton Pannekoek , Fredy Perlman , Ernesto Screpanti , EP Thompson , Raoul Vaneigem et Yanis Varoufakis ^[49] , ce dernier affirmant que Marx lui-même était un marxiste libertaire . ^[50]

Humaniste

L'humanisme marxiste est né en 1932 avec la publication des Manuscrits économiques et philosophiques de Marx de 1844 et a atteint une certaine notoriété dans les années 1950 et 1960. Les humanistes marxistes soutiennent qu'il existe une continuité entre les premiers écrits philosophiques de Marx, dans lesquels il développe sa théorie de l'aliénation , et la description structurelle de la société capitaliste que l' on trouve dans ses travaux ultérieurs tels que Le Capital . ^[51] Ils soutiennent qu'il est nécessaire de saisir les fondements philosophiques de Marx pour bien comprendre ses œuvres ultérieures. ^[52]

Contrairement au matérialisme dialectique officiel de l' Union soviétique et aux interprétations de Marx enracinées dans le marxisme structurel de Louis Althusser , les humanistes marxistes soutiennent que l'œuvre de Marx était une extension ou une transcendance de l' humanisme des Lumières . ^[53] Là où d'autres philosophies marxistes voient le marxisme comme une science naturelle , l'humanisme marxiste réaffirme la doctrine de "l'homme est la mesure de toutes choses" - que les humains sont essentiellement différents du reste de l' ordre naturel et devraient être traités ainsi par la théorie marxiste . ^[54]

Académique

Selon une enquête menée en 2007 auprès de professeurs américains par Neil Gross et Solon Simmons, 17,6% des professeurs de sciences sociales et 5,0% des professeurs de sciences humaines s'identifient comme marxistes, tandis qu'entre 0 et 2% des professeurs de toutes les autres disciplines s'identifient comme marxistes. ^[55]

Archéologie

Le développement théorique de l'archéologie marxiste a été développé pour la première fois en Union soviétique en 1929, lorsqu'un jeune archéologue nommé Vladislav I. Ravdonikas a publié un rapport intitulé «Pour une histoire soviétique de la culture matérielle»; dans cet ouvrage, la discipline même de l'archéologie telle qu'elle se présentait alors était critiquée comme étant intrinsèquement bourgeoise, donc antisocialiste et donc, dans le cadre des réformes académiques instituées en Union soviétique sous l'administration du secrétaire général Joseph Staline , un grand l'accent a été mis sur l'adoption de l'archéologie marxiste dans tout le pays. ^[56]

Ces développements théoriques ont ensuite été adoptés par des archéologues travaillant dans des États capitalistes en dehors du bloc léniniste, notamment par l'universitaire australien V. Gordon Childe , qui a utilisé la théorie marxiste dans sa compréhension du développement de la société humaine. ^[57]

Sociologie

La sociologie marxiste, en tant qu'étude de la sociologie dans une perspective marxiste, ^[58] est « une forme de théorie des conflits associée à... l'objectif du marxisme de développer une science positive ( empirique ) de la société capitaliste dans le cadre de la mobilisation d'un groupe de travail révolutionnaire ». classe ." ^[59] L' American Sociological Association a une section dédiée aux problèmes de la sociologie marxiste qui "s'intéresse à examiner comment les idées de la méthodologie marxiste et de l'analyse marxiste peuvent aider à expliquer la dynamique complexe de la société moderne". ^[60]

Influencée par la pensée de Karl Marx , la sociologie marxiste émerge à la fin du 19e et au début du 20e siècle. Outre Marx, Max Weber et Émile Durkheim sont considérés comme des influences fondamentales de la sociologie primitive . La première école marxiste de sociologie était connue sous le nom d' austro-marxisme , dont Carl Grünberg et Antonio Labriola étaient parmi ses membres les plus notables. Au cours des années 1940, l' école marxiste occidentale a été acceptée dans le milieu universitaire occidental, se fracturant par la suite en plusieurs perspectives différentes telles que l' école de Francfort ou la théorie critique .. En raison de son ancienne position soutenue par l'État, il y a eu un contrecoup contre la pensée marxiste dans les États post-communistes (voir la sociologie en Pologne ) mais elle reste dominante dans la recherche sociologique sanctionnée et soutenue par les États communistes qui restent (voir la sociologie en Chine ). ^{[ citation nécessaire ]}

Économie

L'économie marxienne est une école de pensée économique dont les fondements remontent à la critique de l' économie politique classique exposée pour la première fois par Karl Marx et Friedrich Engels . ^[61] L'économie marxiste s'intéresse à l'analyse de la crise du capitalisme , au rôle et à la répartition du surproduit et de la plus- value dans divers types de systèmes économiques , à la nature et à l'origine de la valeur économique , à l'impact des classes et de la lutte des classes sur l'économie et les processus politiques, et le processus d' évolution économique . Bien que l'école marxiste soit considéréehétérodoxes , les idées issues de l'économie marxiste ont contribué à la compréhension générale de l'économie mondiale. Certains concepts de l'économie marxienne, en particulier ceux liés à l' accumulation du capital et au cycle économique tels que la destruction créatrice , ont été adaptés pour être utilisés dans les systèmes capitalistes. ^{[ citation nécessaire ]}

Éducation

L'éducation marxiste développe les œuvres de Marx et celles des mouvements qu'il a influencés de diverses manières. Outre la psychologie de l'éducation de Lev Vygotsky ^[62] et la pédagogie de Paulo Freire , Schooling in Capitalist America de Samuel Bowles et Herbert Gintis est une étude de la réforme de l'éducation aux États-Unis et de sa relation avec la reproduction du capitalisme et les possibilités de utilisant ses contradictions dans le mouvement révolutionnaire. Les travaux de Peter McLaren , surtout depuis le tournant du XXIe siècle, ont développé davantage la théorie marxiste de l'éducation en développant une pédagogie critique révolutionnaire, ^[63] tout comme les travaux de Glenn Rikowski, ^[64] Dave Hill,^[65] et Paula Allman. ^[66] D'autres marxistes ont analysé les formes et les processus pédagogiques de l'éducation capitaliste et communiste, comme Tyson E. Lewis, ^[67] Noah De Lissovoy, ^[68] Gregory Bourassa, ^[69] et Derek R. Ford. ^[70] Curry Malott a développé une histoire marxiste de l'éducation aux États-Unis ^[71] et Marvin Gettleman a examiné l'histoire de l'éducation communiste. ^[72] Sandy Grande a synthétisé la théorie éducative marxiste avec la pédagogie indigène, ^[73] tandis que d'autres comme John Holt analysent l'éducation des adultes d'une perspective marxiste. ^[74]D'autres développements incluent l'esthétique pédagogique de l'éducation marxiste, ^[75] les analyses marxistes du rôle du capital fixe dans l'éducation capitaliste, ^[76] la psychologie éducative du capital, ^[77] la théorie éducative de Lénine, ^{[78] [79]} et la fonction pédagogique du Parti communiste. ^{[80] [81]} Le dernier champ de recherche examine et développe la pédagogie marxiste à l'ère postnumérique. ^{[82] [83] [84]}

Historiographie

L'historiographie marxiste est une école d' historiographie influencée par le marxisme, dont les principaux principes sont la centralité de la classe sociale et des contraintes économiques dans la détermination des résultats historiques. L'historiographie marxiste a apporté des contributions à l'histoire de la classe ouvrière , des nationalités opprimées et à la méthodologie de l'histoire d'en bas . La contribution historique la plus importante de Friedrich Engels était Der deutsche Bauernkrieg sur la guerre des paysans allemands qui analysait la guerre sociale au début de l'Allemagne protestante en termes de classes capitalistes émergentes. La guerre des paysans allemandsindique l'intérêt marxiste pour l' histoire par le bas et l'analyse de classe, et tente une analyse dialectique. ^{[ citation nécessaire ]}

Le court traité d'Engels La condition de la classe ouvrière en Angleterre en 1844 a joué un rôle déterminant dans la création de l' impulsion socialiste dans la politique britannique. Les œuvres les plus importantes de Marx sur l'histoire sociale et politique comprennent Le dix-huitième brumaire de Louis Napoléon , Le Manifeste communiste , L'idéologie allemande et les chapitres de Das Kapital traitant de l'émergence historique des capitalistes et des prolétaires de la société anglaise préindustrielle . L'historiographie marxiste a souffert en Union soviétique, car le gouvernement demandait une écriture historique surdéterminée. Les histoires notables incluent l' histoire du Parti communiste de l'Union soviétique (bolcheviks) , publiée dans les années 1930 pour justifier la nature de la vie du parti bolchevik sous Joseph Staline . Un cercle d'historiens au sein du Parti communiste de Grande-Bretagne (CPGB) s'est formé en 1946. ^{[ citation nécessaire ]}

Alors que certains membres du groupe, notamment Christopher Hill et EP Thompson , ont quitté le CPGB après la révolution hongroise de 1956 , les points communs de l'historiographie marxiste britannique se sont poursuivis dans leurs œuvres. The Making of the English Working Class de Thompson est l'une des œuvres communément associées à ce groupe. Bandits d' Eric Hobsbawm est un autre exemple du travail de ce groupe. CLR James a également été un grand pionnier de l'approche « l'histoire par le bas ». Vivant en Grande-Bretagne lorsqu'il a écrit son œuvre la plus remarquable The Black Jacobins (1938), il était un anti-stalinienMarxiste et donc en dehors du CPGB. En Inde, BN Datta et DD Kosambi sont considérés comme les pères fondateurs de l'historiographie marxiste. Aujourd'hui, les plus anciens spécialistes de l'historiographie marxiste sont RS Sharma , Irfan Habib , Romila Thapar , DN Jha et KN Panikkar , dont la plupart ont maintenant plus de 75 ans. ^[85]

Critique littéraire

La critique littéraire marxiste est un terme vague décrivant la critique littéraire basée sur les théories socialistes et dialectiques . La critique marxiste considère les œuvres littéraires comme le reflet des institutions sociales dont elles sont issues. Selon les marxistes, même la littérature elle-même est une institution sociale et a une fonction idéologique spécifique, basée sur les antécédents et l'idéologie de l'auteur. Les critiques littéraires marxistes notables incluent Mikhail Bakhtin , Walter Benjamin , Terry Eagleton et Fredric Jameson . ^{[ citation nécessaire ]}

Esthétique

L'esthétique marxiste est une théorie de l'esthétique basée sur, ou dérivée des théories de Karl Marx . Il s'agit d'une approche dialectique et matérialiste , ou matérialiste dialectique , de l'application du marxisme à la sphère culturelle, en particulier aux domaines liés au goût tels que l'art et la beauté, entre autres. Les marxistes croient que les conditions économiques et sociales, et en particulier les relations de classe qui en découlent, affectent tous les aspects de la vie d'un individu, des croyances religieuses aux systèmes juridiques en passant par les cadres culturels. Certains esthéticiens marxistes notables incluent Anatoly Lunacharsky , Mikhail Lifshitz , William Morris ,Theodor W. Adorno , Bertolt Brecht , Herbert Marcuse , Walter Benjamin , Antonio Gramsci , Georg Lukács , Ernst Fischer , Louis Althusser , Jacques Rancière , Maurice Merleau-Ponty et Raymond Williams . ^{[ citation nécessaire ]}

Historique

Karl Marx et Friedrich Engels

Marx a abordé les questions de l' aliénation et de l' exploitation de la classe ouvrière, du mode de production capitaliste et du matérialisme historique. Il est célèbre pour avoir analysé l'histoire en termes de lutte des classes, résumée dans la première ligne introduisant Le Manifeste communiste (1848) : « L'histoire de toute société jusqu'ici existante est l'histoire des luttes de classe. ^[86]

Avec Marx, Engels a co-développé la théorie communiste. Marx et Engels se sont rencontrés pour la première fois en septembre 1844. Découvrant qu'ils avaient des vues similaires sur la philosophie et le socialisme, ils ont collaboré et ont écrit des œuvres telles que Die heilige Familie ( La Sainte Famille ). Après la déportation de Marx de France en janvier 1845, ils s'installent en Belgique, qui permet alors une plus grande liberté d'expression que les autres pays européens. En janvier 1846, ils reviennent à Bruxelles pour fonder le Comité de correspondance communiste. ^{[ citation nécessaire ]}

En 1847, ils commencèrent à écrire Le Manifeste communiste (1848), basé sur les Principes du communisme d' Engels . Six semaines plus tard, ils publient le pamphlet de 12 000 mots en février 1848. En mars, la Belgique les expulse et ils s'installent à Cologne , où ils publient la Neue Rheinische Zeitung , un journal politiquement radical . En 1849, ils doivent quitter Cologne pour Londres. Les autorités prussiennes ont fait pression sur le gouvernement britannique pour qu'il expulse Marx et Engels, mais le Premier ministre Lord John Russell a refusé. ^{[ citation nécessaire ]}

Après la mort de Marx en 1883, Engels est devenu l'éditeur et le traducteur des écrits de Marx. Avec ses Origines de la famille, de la propriété privée et de l'État (1884) - analysant le mariage monogame comme garant de la domination sociale masculine sur les femmes, un concept analogue, dans la théorie communiste, à la domination économique de la classe capitaliste sur la classe ouvrière - Engels a fait intellectuellement contributions significatives à la théorie féministe et au féminisme marxiste . ^{[ citation nécessaire ]}

Révolution russe et Union soviétique

Avec la Révolution d'Octobre en 1917, les bolcheviks prirent le pouvoir du gouvernement provisoire russe . Les bolcheviks ont établi le premier État socialiste basé sur les idées de la démocratie soviétique et du léninisme . Leur État fédéral nouvellement formé a promis de mettre fin à l'implication de la Russie dans la Première Guerre mondiale et d'établir un État ouvrier révolutionnaire. Après la révolution d'octobre, le gouvernement soviétique a été impliqué dans une lutte avec le mouvement blanc et plusieurs mouvements d'indépendance pendant la guerre civile russe .. Cette période est marquée par la mise en place de nombreuses politiques socialistes et le développement de nouvelles idées socialistes principalement sous la forme du marxisme-léninisme . ^{[ citation nécessaire ]}

En 1919, le gouvernement soviétique naissant a créé l' Académie communiste et l' Institut Marx-Engels-Lénine pour l'étude doctrinale marxiste ainsi que pour publier des documents idéologiques et de recherche officiels pour le Parti communiste russe. Avec la mort de Lénine en 1924, il y avait une lutte interne dans le mouvement communiste soviétique, principalement entre Joseph Staline et Léon Trotsky sous la forme de l' opposition de droite et de l'opposition de gauche respectivement. Ces luttes étaient basées sur des interprétations différentes des deux côtés de la théorie marxiste et léniniste basée sur la situation de l' Union soviétique à l'époque. ^{[87] [88]}

Révolution chinoise

À la fin de la Seconde Guerre sino-japonaise et plus largement de la Seconde Guerre mondiale , la Révolution communiste chinoise s'inscrit dans le contexte de la Guerre civile chinoise . Le Parti communiste chinois , fondé en 1921, était en conflit avec le Kuomintang sur l'avenir du pays. Tout au long de la guerre civile, Mao Zedong a développé une théorie du marxisme pour le contexte historique chinois. Mao a trouvé une large base de soutien dans la paysannerie par opposition à la Révolution russe qui a trouvé son principal soutien dans les centres urbains de l'Empire russe. Certaines idées majeures apportées par Mao étaient les idées de la Nouvelle Démocratie , la ligne de masse etguerre populaire . La République populaire de Chine (RPC) a été déclarée en 1949. Le nouvel État socialiste devait être fondé sur les idées de Marx, Engels, Lénine et Staline. ^{[90] [91]}

De la mort de Staline jusqu'à la fin des années 1960, les conflits entre la Chine et l'Union soviétique se sont multipliés. La déstalinisation , qui a débuté sous Nikita Khrouchtchev et la politique de détente , était considérée comme révisionniste et insuffisamment marxiste. Cette confrontation idéologique s'est transformée en une crise mondiale plus large centrée autour de la nation qui devait diriger le mouvement socialiste international. ^[92]

Après la mort de Mao et l'ascension de Deng Xiaoping , le maoïsme et le marxisme officiel en Chine ont été retravaillés. Ce nouveau modèle devait être une nouvelle forme dynamique de marxisme-léninisme et de maoïsme en Chine. Communément appelé socialisme aux caractéristiques chinoises, cette nouvelle voie était centrée sur les quatre principes cardinaux de Deng qui cherchaient à maintenir le rôle central du Parti communiste chinois et à défendre le principe selon lequel la Chine était au stade primaire du socialisme et qu'elle travaillait toujours pour construire une société communiste basée sur les principes marxistes. ^{[93] [94]}

Fin du XXe siècle

En 1959, la Révolution cubaine a conduit à la victoire de Fidel Castro et de son Mouvement du 26 juillet . Bien que la révolution n'ait pas été explicitement socialiste, après la victoire, Castro est monté au poste de Premier ministre et a adopté le modèle léniniste de développement socialiste, forgeant une alliance avec l'Union soviétique. ^{[95] [96]} L'un des leaders de la révolution, le révolutionnaire marxiste argentin Che Guevara , a par la suite aidé les mouvements socialistes révolutionnaires au Congo-Kinshasa et en Bolivie, avant d'être finalement tué par le gouvernement bolivien, peut-être sur ordre du Agence centrale de renseignement(CIA), bien que l'agent de la CIA envoyé à la recherche de Guevara, Felix Rodriguez, ait exprimé le désir de le maintenir en vie comme outil de négociation possible avec le gouvernement cubain. Il est devenu à titre posthume une icône internationalement reconnue. ^{[ citation nécessaire ]}

En République populaire de Chine , le gouvernement maoïste a entrepris la Révolution culturelle de 1966 à 1976 pour purger la société chinoise des éléments capitalistes et parvenir au socialisme. À la mort de Mao Zedong , ses rivaux ont pris le pouvoir politique et sous la direction de Deng Xiaoping , de nombreuses politiques de l'époque de la Révolution culturelle de Mao ont été révisées ou abandonnées et une grande partie du secteur public a été privatisée. ^{[ citation nécessaire ]}

La fin des années 1980 et le début des années 1990 ont vu l'effondrement de la plupart des États socialistes qui avaient professé une idéologie marxiste-léniniste . À la fin des années 1970 et au début des années 1980, l'émergence de la nouvelle droite et du capitalisme néolibéral en tant que tendances idéologiques dominantes de la politique occidentale défendue par le président américain Ronald Reagan et le premier ministre britannique Margaret Thatcher a conduit l'Occident à adopter une position plus agressive envers l'Union soviétique . Union et ses alliés léninistes. Pendant ce temps, le réformiste Mikhael Gorbatchev est devenu secrétaire général du Parti communiste de l'Union soviétique en mars 1985 et a cherché à abandonner les modèles léninistes de développement verssocial-démocratie . En fin de compte, les réformes de Gorbatchev, associées à des niveaux croissants de nationalisme ethnique populaire , ont conduit à la dissolution de l'Union soviétique à la fin de 1991 en une série de nations constituantes, qui ont toutes abandonné les modèles marxistes-léninistes du socialisme, la plupart se convertissant aux économies capitalistes. ^{[97] [98]}

XXIe siècle

Au tournant du 21e siècle, la Chine, Cuba, le Laos, la Corée du Nord et le Vietnam restaient les seuls États officiellement marxistes-léninistes restants, bien qu'un gouvernement maoïste dirigé par Prachanda ait été élu au pouvoir au Népal en 2008 après une longue guérilla. ^{[99] [100]}

Le début du 21e siècle a également vu l'élection de gouvernements socialistes dans plusieurs pays d'Amérique latine, dans ce qu'on a appelé la « marée rose » ; dominée par le gouvernement vénézuélien d' Hugo Chávez , cette tendance a également vu l'élection d' Evo Morales en Bolivie, de Rafael Correa en Équateur et de Daniel Ortega au Nicaragua. Forgeant des alliances politiques et économiques par le biais d'organisations internationales telles que l' Alliance bolivarienne pour les Amériques , ces gouvernements socialistes se sont alliés à Cuba marxiste-léniniste et, bien qu'aucun d'entre eux n'ait directement épousé une voie stalinienne, la plupart ont admis avoir été fortement influencés par la théorie marxiste. président vénézuélienHugo Chávez s'est déclaré trotskyste lors de sa prestation de serment de son cabinet, deux jours avant sa propre investiture le 10 janvier 2007. ^[101] Les organisations trotskystes vénézuéliennes ne considèrent pas Chávez comme un trotskyste, certains le décrivant comme un nationaliste bourgeois , ^[102] tandis que d'autres le considèrent comme un leader révolutionnaire honnête qui a commis des erreurs majeures en raison de son manque d'analyse marxiste. ^[103]

Pour le marxiste italien Gianni Vattimo et Santiago Zabala dans leur livre de 2011 Hermeneutic Communism , « ce nouveau communisme faible diffère considérablement de sa réalisation soviétique précédente (et chinoise actuelle), parce que les pays sud-américains suivent des procédures électorales démocratiques et parviennent également à décentraliser la bureaucratie d'État. En somme , si le communisme affaibli est ressenti comme un spectre en Occident, ce n'est pas seulement à cause des distorsions médiatiques mais aussi pour l'alternative qu'il représente à travers les mêmes procédures démocratiques que l'Occident professe constamment chérir mais qu'il hésite à postuler." ^[104]

Le secrétaire général du Parti communiste chinois , Xi Jinping , a annoncé un approfondissement de l'engagement du Parti communiste chinois envers les idées de Marx. Lors d'un événement célébrant le 200e anniversaire de la naissance de Marx, Xi a déclaré : « Nous devons gagner les avantages, gagner l'initiative et gagner l'avenir. Nous devons continuellement améliorer la capacité d'utiliser le marxisme pour analyser et résoudre des problèmes pratiques », ajoutant que le marxisme est une "arme idéologique puissante pour nous permettre de comprendre le monde, de saisir la loi, de rechercher la vérité et de changer le monde". M. Xi a en outre souligné l'importance d'examiner et de poursuivre la tradition du PCC et d'embrasser son passé révolutionnaire. ^{[105] [106] [107]}

La fidélité de ces révolutionnaires, dirigeants et partis variés au travail de Karl Marx est fortement contestée et a été rejetée par de nombreux marxistes et autres socialistes. ^{[108] [109]} Les socialistes en général et les écrivains socialistes, dont Dimitri Volkogonov , reconnaissent que les actions des dirigeants socialistes autoritaires ont endommagé "l'énorme attrait du socialisme généré par la Révolution d'Octobre". ^[110]

Critique

La critique du marxisme est venue de diverses idéologies politiques et disciplines universitaires. ^{[111] [112]} Cela comprend les critiques générales sur le manque de cohérence interne, les critiques liées au matérialisme historique, qu'il s'agit d'un type de déterminisme historique, la nécessité de supprimer les droits individuels, les problèmes liés à la mise en œuvre du communisme et les problèmes économiques tels que la distorsion ou l'absence de signaux de prix et la réduction des incitations. De plus, des problèmes empiriques et épistémologiques sont fréquemment identifiés. ^{[113] [114] [115]}

Certains marxistes ont critiqué l' institutionnalisation académique du marxisme comme étant trop superficielle et détachée de l'action politique. Le trotskyste zimbabwéen Alex Callinicos , lui-même universitaire professionnel, a déclaré : "Ses praticiens rappellent Narcisse , qui, dans la légende grecque, est tombé amoureux de sa propre réflexion. ... Parfois, il est nécessaire de consacrer du temps à clarifier et à développer les concepts qui nous utilisons, mais en effet pour les marxistes occidentaux, cela est devenu une fin en soi. Le résultat est un ensemble d'écrits incompréhensibles pour tous sauf une infime minorité d'érudits hautement qualifiés. ^[116]

De plus, il existe des critiques intellectuelles du marxisme qui contestent certaines hypothèses répandues dans la pensée de Marx et le marxisme après lui, sans rejeter exactement la politique marxiste. ^[117] D'autres partisans contemporains du marxisme soutiennent que de nombreux aspects de la pensée marxiste sont viables, mais que le corpus est incomplet ou obsolète en ce qui concerne certains aspects de la théorie économique, politique ou sociale . Ils peuvent combiner certains concepts marxistes avec les idées d'autres théoriciens tels que Max Weber - l'école de Francfort en est un exemple. ^{[118] [119]}

Général

Le philosophe et historien des idées Leszek Kołakowski a souligné que «la théorie de Marx est incomplète ou ambiguë à de nombreux endroits et pourrait être« appliquée »de nombreuses manières contradictoires sans enfreindre manifestement ses principes». Plus précisément, il considère «les lois de la dialectique» comme fondamentalement erronées, déclarant que certaines sont «des truismes sans contenu marxiste spécifique», d'autres «des dogmes philosophiques qui ne peuvent être prouvés par des moyens scientifiques» et d'autres simplement des «non-sens»; il croit que certaines lois marxistes peuvent être interprétées différemment, mais que ces interprétations tombent encore en général dans l'une des deux catégories d'erreur. ^[120]

Le théorème d'Okishio montre que si les capitalistes utilisent des techniques de réduction des coûts et que les salaires réels n'augmentent pas, le taux de profit doit augmenter, ce qui jette un doute sur l'opinion de Marx selon laquelle le taux de profit aurait tendance à baisser. ^[121]

Les allégations d'incohérence ont constitué une grande partie de l'économie marxienne et des débats qui l'entourent depuis les années 1970. ^[122] Andrew Kliman soutient que cela sape les critiques de Marx et la correction des incohérences alléguées, car les théories incohérentes en interne ne peuvent pas être justes par définition. ^[123]

Épistémologique et empirique

Les prédictions de Marx ont été critiquées parce qu'elles auraient échoué, certaines pointant vers une augmentation générale du PIB par habitant dans les économies capitalistes par rapport à une économie moins orientée vers le marché, les économies capitalistes ne subissant pas une aggravation des crises économiques conduisant au renversement du système capitaliste et des révolutions communistes. ne se produisent pas dans les nations capitalistes les plus avancées, mais plutôt dans les régions sous-développées. ^{[124] [125]}

Dans ses livres La pauvreté de l'historicisme et Conjectures et réfutations , le philosophe des sciences Karl Popper a critiqué le pouvoir explicatif et la validité du matérialisme historique. ^[126] Popper croyait que le marxisme avait été initialement scientifique, en ce que Marx avait postulé une théorie véritablement prédictive. Lorsque ces prédictions n'étaient en fait pas confirmées, Popper soutient que la théorie évitait la falsification par l'ajout d'hypothèses ad hoc qui la rendaient compatible avec les faits. À cause de cela, a affirmé Popper, une théorie qui était initialement véritablement scientifique a dégénéré en dogme pseudoscientifique . ^[127]

Socialiste

Les socialistes démocrates et les sociaux-démocrates rejettent l'idée que le socialisme ne peut être accompli que par un conflit de classe extra-légal et une révolution prolétarienne. La relation entre Marx et d'autres penseurs et organisations socialistes - enracinée dans le socialisme «scientifique» et anti-utopique du marxisme, entre autres facteurs - a divisé les marxistes des autres socialistes depuis la vie de Marx. ^{[ citation nécessaire ]}

Après la mort de Marx et avec l'émergence du marxisme, il y a également eu des dissensions au sein du marxisme lui-même - un exemple notable est la scission du Parti travailliste social-démocrate russe en bolcheviks et mencheviks . Les marxistes orthodoxes s'opposent à un marxisme moins dogmatique, plus novateur, voire révisionniste . ^{[ citation nécessaire ]}

Anarchiste et libertaire

L'anarchisme a eu une relation tendue avec le marxisme depuis la vie de Marx. Les anarchistes et de nombreux socialistes libertaires non marxistes rejettent la nécessité d'une phase d'État transitoire , affirmant que le socialisme ne peut être établi que par une organisation décentralisée et non coercitive. L'anarchiste Mikhaïl Bakounine a critiqué Marx pour son penchant autoritaire. ^[128] Les expressions « socialisme de caserne » ou « communisme de caserne » sont devenues un raccourci pour cette critique, évoquant l'image de la vie des citoyens étant aussi enrégimentée que la vie des conscrits dans une caserne . ^[129]

Noam Chomsky critique les tendances dogmatiques du marxisme et l'idée du marxisme lui-même, mais apprécie toujours les contributions de Marx à la pensée politique. Contrairement à certains anarchistes, Chomsky ne considère pas le bolchevisme comme "le marxisme en pratique", mais il reconnaît que Marx était une figure compliquée qui avait des idées contradictoires. Tout en reconnaissant l'autoritarisme latent chez Marx, Chomsky souligne également les tendances libertaires qui se sont développées dans le communisme de conseil de Rosa Luxemburg et d' Anton Pannekoek . Son attachement au socialisme libertaire l'a amené à se caractériser comme un anarchiste aux tendances marxistes radicales. ^{[ citation nécessaire ]}

Économique

D'autres critiques viennent d'un point de vue économique. Vladimir Karpovich Dmitriev écrivant en 1898, ^[130] Ladislaus von Bortkiewicz écrivant en 1906–1907 ^[131] et les critiques ultérieurs ont allégué que la théorie de la valeur de Marx et la loi de la tendance du taux de profit à baisser sont intrinsèquement incohérentes. En d'autres termes, les critiques prétendent que Marx a tiré des conclusions qui ne découlent en fait pas de ses prémisses théoriques. Une fois ces prétendues erreurs corrigées, sa conclusion selon laquelle le prix et le profit agrégés sont déterminés par et égaux à la valeur agrégée et à la plus-value ne tient plus. Ce résultat remet en cause sa théorie selon laquelle l'exploitation des travailleurs est la seule source de profit.^[132]

Le marxisme et le socialisme ont reçu une analyse critique considérable de plusieurs générations d' économistes autrichiens en termes de méthodologie scientifique, de théorie économique et d'implications politiques. ^{[133] [134]} Pendant la révolution marginale , la théorie de la valeur subjective a été redécouverte par Carl Menger , un développement qui a fondamentalement sapé ^{[ selon qui ? ]} les théories britanniques du coût de la valeur. ^{[ citation nécessaire ]} La restauration du subjectivisme et de la méthodologie praxéologique précédemment utilisée par les économistes classiques dont Richard Cantillon ,Anne-Robert-Jacques Turgot , Jean-Baptiste Say et Frédéric Bastiat conduisent Menger à critiquer la méthodologie historiciste en général. L'économiste autrichien de deuxième génération Eugen Böhm von Bawerk a utilisé une méthodologie praxéologique et subjectiviste pour attaquer fondamentalement la loi de la valeur. Gottfried Haberler a considéré sa critique comme "définitive", arguant que la critique de Böhm-Bawerk de l'économie de Marx était si "approfondie et dévastatrice" qu'il pense qu'à partir des années 1960, aucun érudit marxiste ne l'avait réfuté de manière concluante. ^[135] L'Autrichien de troisième génération Ludwig von Mises a ravivé le débat sur le problème du calcul économiqueen faisant valoir que sans signaux de prix dans les biens d'équipement, à son avis, tous les autres aspects de l'économie de marché sont irrationnels. Cela l'a amené à déclarer que "l'activité économique rationnelle est impossible dans un Commonwealth socialiste ". ^[136]

Daron Acemoglu et James A. Robinson soutiennent que la théorie économique de Marx était fondamentalement défectueuse parce qu'elle tentait de simplifier l'économie en quelques lois générales qui ignoraient l'impact des institutions sur l'économie. ^[137]

Voir aussi

Références

Citations

Bibliographie

Lectures complémentaires

• Agar, Jolyon (2006), Repenser le marxisme: de Kant et Hegel à Marx et Engels (Londres et New York: Routledge) ISBN 041541119X 
• Avineri, Shlomo (1968). La pensée sociale et politique de Karl Marx . La presse de l'Universite de Cambridge.
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• Robinson, Cedric J. : Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition , 1983, Réédition : Univ North Carolina Press, 2000
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• Scrépanti, Ernesto; Zamagni, Stefano (1993). Un aperçu de l'histoire de la pensée économique .
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Liens externes

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