Kippa
Une kippa ( / k i ˈ p ɑː / ; hébreu : כִּיפָּה , romanisé : kipah , pluriel כִּיפּוֹת kipot ), également appelée koppel ( yiddish : קאפל kapl ), ou kippa ( / ˈ j ɑːr m ə ; l k ə / écouter : יאַרמלקע yarmlke ), est une casquette sans rebord , généralement en tissu, traditionnellement portée par Les hommes juifs doivent satisfaire à l'exigence coutumière selon laquelle la tête doit être couverte. Il est porté par les hommes dans les communautés orthodoxes en tout temps. Parmi les communautés non orthodoxes, ceux qui les portent ne le font habituellement que pendant la prière, en fréquentant une synagogue ou lors d'autres rituels.
Étymologie
Le terme kippa ( hébreu : כיפה ) signifie littéralement "dôme", car la kippa est portée sur la tête comme un dôme. Le terme yiddish yarmulke est souvent associé à une expression araméenne (ירא מלכא) 'yireh malkha' signifiant "peur du roi". [1] Il pourrait être dérivé de la jarmułka polonaise ou de la kippa ukrainienne , peut-être finalement du latin médiéval almutia "capot, capuchon" [2] [3] ou d' origine turque (semblable à yağmurluk , signifiant "vêtements de pluie"), [4] Keppel ou koppelest un autre terme yiddish pour la même chose. [5]
Loi juive
Les autorités halakhiques débattent de l'opportunité de porter une kippa à tout moment. [6] Selon le Rambam , la loi juive stipule qu'un homme doit se couvrir la tête pendant la prière. [7]
Dans les communautés non orthodoxes, certaines femmes portent également une kippot, et les gens ont des coutumes différentes quant au moment de porter une kippa - lorsqu'ils mangent, prient, étudient des textes juifs ou entrent dans un espace sacré comme une synagogue ou un cimetière. Le mouvement réformé s'est historiquement opposé au port de la kippot, mais ces dernières années, il est devenu plus courant et accepté pour les hommes et les femmes réformés de se couvrir la tête pendant la prière et l'étude juive.
Cependant, selon plusieurs autorités éminentes, la pratique a depuis pris force de loi parce qu'elle est une expression de yir'at Shamayim (révérence pour le ciel, c'est-à-dire Dieu). [8] L'autorité du XVIIe siècle, le rabbin David HaLevi Segal (Le "Taz"), soutient que la raison est de faire respecter la règle halakhique pour éviter les pratiques propres aux non-juifs. Étant donné que, souligne-t-il, les Européens ont l'habitude d'aller tête nue et que leurs prêtres insistent pour officier tête nue, cela constitue une pratique uniquement gentile, et il serait donc interdit aux Juifs de se comporter de la même manière. Par conséquent, il déclare que le port de la kippa est requis par la halakha . [6]
D'autres autorités halakhiques comme Sephardi posek , le Chida (Rabbi Chaim David Yosef Azulai), soutiennent que le port du couvre-chef est un midat hasidut , une mesure supplémentaire de piété. [6] Dans un récent responsum, l'ancien grand rabbin séfarade d'Israël Ovadia Yosef a statué qu'il devait être porté pour montrer son affiliation à la communauté pratiquante. [9]

Le Talmud déclare : « Couvrez-vous la tête afin que la crainte du ciel soit sur vous. [10] Rabbi Hunah ben Joshua n'a jamais parcouru 4 coudées (6,6 pieds ou 2 mètres) la tête découverte. Il a expliqué: "Parce que la Présence Divine est toujours au-dessus de ma tête." [11] Cela a été compris par le rabbin Yosef Karo dans le Shulchan Arukh comme indiquant que les hommes juifs devaient se couvrir la tête et ne devaient pas marcher plus de quatre coudées la tête nue. [12] Couvrir sa tête, comme en portant une kippa, est décrit comme "honorer Dieu". [13] La Mishnah Berurah modifie cette décision, ajoutant que les Achronimétabli une exigence de porter un couvre-chef même en traversant moins de quatre coudées, [14] et même lorsque l'on est immobile, à l'intérieur et à l'extérieur. [15] Kitzur Shulchan Aruch cite une histoire du Talmud (Shabbat 156b) à propos de Rav Nachman bar Its'hak , qui aurait pu devenir un voleur si sa mère ne l'avait pas sauvé de ce sort en insistant pour qu'il se couvre la tête, ce qui lui a inculqué le Peur de Dieu. [16] Dans les communautés orthodoxes, les garçons sont encouragés à porter une kippa dès leur plus jeune âge afin d'enraciner l'habitude. [17]

Le Talmud implique que les hommes célibataires ne portaient pas de kippa :
- Le rabbin Hisda a loué le rabbin Hamnuna devant le rabbin Huna comme un grand homme. Il lui dit : 'Quand il te rendra visite, amène-le-moi.' Lorsqu'il est arrivé, il a constaté qu'il ne portait pas de couvre-chef. "Pourquoi n'avez-vous pas de couvre-chef ?", a-t-il demandé. 'Parce que je ne suis pas marié', fut la réponse. Là-dessus, il [Rabbi Huna] détourna son visage de lui et dit : « Veillez à ce que vous ne vous présentiez plus devant moi avant d'être marié. [18]
Le Tanakh implique que se couvrir la tête est un signe de deuil :
Et David monta la montée du mont des Oliviers, et pleura en marchant, et sa tête était couverte et il marchait pieds nus. Alors tous ceux qui étaient avec lui se couvraient chacun la tête et montaient en pleurant.
[Judah pleure,] et leurs nobles envoient leurs garçons chercher de l'eau : ils viennent aux fosses, et ne trouvent pas d'eau ; leurs vases reviennent vides ; ils sont honteux et confus, et se couvrent la tête. A cause du sol qui est craquelé, car il n'y a pas eu de pluie dans le pays, les laboureurs ont honte, ils se couvrent la tête.
L'argument en faveur de la kippa a deux côtés. Le Vilna Gaon a déclaré que l'on peut faire une berakhah sans kippa, car porter une kippa n'est qu'un midos chassidus ("attribut exemplaire"). Au 21e siècle, des efforts ont été déployés pour supprimer les sources antérieures qui pratiquaient cette indulgence, notamment en effaçant les réponses indulgentes des livres nouvellement publiés. [19] Or Zarua (XIIIe siècle) a écrit que « nos rabbins en France » faisaient habituellement des bénédictions tête nue, mais il a critiqué cette pratique. [20]
Selon le rabbin Isaac Klein du XXe siècle , un juif conservateur doit se couvrir la tête lorsqu'il est à la synagogue, lors de la prière ou de l'étude sacrée, lorsqu'il s'engage dans un acte rituel et lorsqu'il mange. [21] Au milieu du XIXe siècle, les réformateurs dirigés par Isaac Wise ont complètement rejeté la kippot après une altercation au cours de laquelle la kippa du rabbin Wise a été renversée de sa tête. [22] De nos jours, presque toutes les synagogues conservatrices exigent que les hommes portent un couvre-chef (généralement une kippa ), mais dans les synagogues réformées, il n'y a aucune obligation. [23] Cependant, des kippots peuvent être fournis à quiconque souhaite les porter.
Types et variantes

Au Moyen Âge en Europe, le couvre-chef juif distinctif était le chapeau juif , un chapeau plein avec un bord et un point central ou une tige. Utilisé à l'origine par choix parmi les Juifs pour se distinguer, il a ensuite été rendu obligatoire par les gouvernements chrétiens [ citation nécessaire ] dans certains endroits comme mesure discriminatoire. [ citation nécessaire ] Au début du 19e siècle aux États-Unis, les rabbins portaient souvent une casquette d'érudit (grandes casquettes en tissu en forme de soucoupe, comme un béret) ou une calotte chinoise. D'autres Juifs de cette époque portaient un kippot noir en forme de casemate .
Souvent, la couleur et le tissu de la kippa peuvent être un signe d'adhésion à un mouvement religieux spécifique, en particulier en Israël. Le kippot tricoté ou crocheté , connu sous le nom de kippot serugot , est généralement porté par les sionistes religieux et les orthodoxes modernes . [24] Ils portent également un kippot en daim ou en cuir . Le kippot tricoté a été fabriqué pour la première fois à la fin des années 1940 et est devenu populaire après avoir été porté par le rabbin Moshe-Zvi Neria . [25] Les membres de la plupart des groupes Haredi portent un kippot en velours noir ou en tissu .
Plus récemment, des kippot ont été observés confectionnés aux couleurs d'équipes sportives, notamment de football . Aux États-Unis, les kippot pour enfants mettant en vedette des personnages de dessins animés ou des thèmes tels que Star Wars sont populaires. (En réponse à cette tendance, certaines écoles juives ont interdit les kippot avec des caractères non conformes aux valeurs juives traditionnelles. [26] ) Les kippot ont été inscrits à l'intérieur comme souvenir d'une célébration ( bar/bat mitzvah ou mariage). Des kippot pour femmes sont également fabriqués et portés. [27] [28] [29]Celles-ci sont parfois faites de fils perlés pour paraître plus féminines. [30] Un bébé kippa spécial a deux cordes de chaque côté pour l'attacher et est souvent utilisé lors d'une cérémonie de brit milah . [31]
Image | Taper | Mouvement |
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Au crochet | Sionisme religieux , orthodoxe moderne, judaïsme conservateur, judaïsme réformé |
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Suède | Orthodoxe moderne, [28] Judaïsme conservateur, [32] Judaïsme réformé [32] |
Térylène [33] | Yeshivish , Hasidic , Haredi , Loubavitch - Populaire parmi les rabbins enseignant dans les yeshivas et les séminaires | |
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Velours noir | Yeshivish, hassidique, haredi [34] |
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Satin | judaïsme conservateur, judaïsme réformé; En Israël : Hilonim et Masortim lors des grandes traditions juives |
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Blanc au crochet | De nombreux habitants de Jérusalem portent une kippa blanche au crochet de la taille d'une tête , parfois avec un pompon ou un pompon en tricot sur le dessus. Le sous-groupe Na Nach des Breslov Hasidim , adeptes du regretté rabbin Yisroel Ber Odesser , le porte avec la phrase Na Nach Nachma Nachman Meuman crochetée ou brodée dessus. [35] |
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Boukhara [36] | Populaire auprès des enfants [27] [36] et également porté par certains juifs séfarades, ainsi que par des juifs libéraux et réformés. [37] |
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yéménite | Typiquement raide, velours noir avec un 1–2 cm. bande brodée autour du bord avec un motif géométrique, floral ou cachemire multicolore. |
Les couvre-chefs dans l'ancienne culture israélite
Les Israélites sur le relief en marbre de Sennachérib apparaissent avec une coiffe. Les ambassadeurs de Jéhu sur la stèle Salmanazar ont des couvre-chefs et leur costume semble être israélite. Un passage de la littérature plus ancienne est significatif: I Rois 20:31 mentionne les חֲבָליִם havalim , qui sont placés autour de la tête. Cela suggère des représentations de Syriens sur les monuments égyptiens , représentés portant une corde autour de leurs longs cheveux flottants, une coutume encore suivie en Arabie .
Evidemment le costume des classes les plus pauvres est représenté ; mais comme la corde ne protégeait pas contre la chaleur du soleil, il y a peu de chances que la coutume ait duré très longtemps. Beaucoup plus courante était la simple calotte en tissu, datant de l'époque égyptienne. Les personnes de la haute société se rasaient systématiquement la tête, pour prévenir les poux . À l'inverse, leurs calottes servaient également de protection contre les irritations de leurs perruques.
Les Israélites portaient peut-être une coiffe similaire à celle portée par les Bédouins , mais on ne sait pas si un type de coiffe fixe était utilisé. Que la coiffure des Israélites ait pu être dans le style fellah peut être déduit de l'utilisation du nom צַנִיף tzanif (le verbe tzanaf signifiant "rouler comme une boule", Isaïe 22:18) et du verbe חַבָּש habash (" au vent", comp. Ézéchiel 16:10; Jonas 2:6). Quant à la forme de ces turbans, on ne sait rien, et ils peuvent avoir varié selon les différentes classes de la société. C'était la coutume chez les Assyriens et les Babyloniens, par exemple, dont les modes ont probablement influencé le costume des Israélites, en particulier pendant et après leExil babylonien . [38] Au Yémen, l'enveloppe autour du bonnet s'appelait מַצַר matzar ; le couvre-chef porté par les femmes était un gargush גַּרגוּש . [39]
Questions de droit civil
Dans Goldman c.Weinberger , 475 US 503 (1986), la Cour suprême des États-Unis a statué dans une décision 5–4 que les militaires actifs étaient tenus de retirer la kippa à l'intérieur, citant des règlements uniformes qui stipulent que seuls les policiers de sécurité armés peuvent garder la tête. couvert à l'intérieur. [40]
Le Congrès a adopté l'amendement sur les vêtements religieux après qu'une histoire de guerre de l' attentat à la bombe de la caserne de Beyrouth en 1983 au sujet de la "kippa camouflée" de l'aumônier de la marine juive Arnold Resnicoff a été lue dans le registre du Congrès . [41] L'aumônier catholique George Pucciarelli a déchiré un morceau de son uniforme du Corps des Marines pour remplacer la kippa de Resnicoff lorsqu'elle était devenue imbibée de sang après avoir été utilisée pour essuyer le visage des Marines blessés après l'attentat à la bombe de la caserne de Beyrouth en 1983. [42] Cet amendement a finalement été incorporé dans les réglementations du Département américain de la Défense (DOD) sur "l'accommodement des pratiques religieuses au sein des services militaires". [43]
Cette histoire de la « kippa camouflée » a été racontée à plusieurs niveaux, [44] y compris un discours liminaire du président Ronald Reagan à la convention annuelle de l'intégrisme baptiste en 1984, [45] et une autre fois lors d'une réunion à la Maison Blanche entre Reagan et les amis américains de Loubavitch. [46] Après avoir raconté l'histoire de Beyrouth, Reagan les a interrogés sur la signification religieuse de la kippa. [46] Rabbi Abraham Shemtov, le chef du groupe, a répondu: "Monsieur le Président, la kippa est pour nous un signe de révérence." Le rabbin Feller, un autre membre du groupe, a poursuivi : "Nous plaçons la kippa sur le point le plus élevé de notre être - sur notre tête, le vaisseau de notre intellect - pour nous dire et dire au monde qu'il y a quelque chose qui est au-dessus de l'intellect de l'homme. : la Sagesse infinie de Dieu." [46]
L'adoption de l'amendement sur les vêtements religieux et les règlements ultérieurs du DOD ont été suivis en 1997 par l'adoption de la loi sur la restauration de la liberté religieuse (RFRA). Cependant, la Cour suprême a invalidé la RFRA comme étant au-delà des pouvoirs du Congrès de lier les États dans l'affaire de 1997 City of Boerne v. Flores . La RFRA est constitutionnelle telle qu'appliquée au gouvernement fédéral, comme on le voit dans Gonzales c. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal .
La loi de 2000 sur l'utilisation religieuse des terres et les personnes institutionnalisées (RLUIPA), 114 Stat. 804, 42 USC §2000cc-1(a)(1)-(2), confirmé comme constitutionnel dans Cutter v. Wilkinson , 44 US 709 (2005), exige par déduction que les prisonniers juifs orthodoxes soient raisonnablement accommodés dans leur demande de porter kippa. [47]
Le gouvernement français a interdit le port du kippot , du hijab et des grandes croix dans les écoles publiques primaires et secondaires en France en mars 2004. [48]
Le gouvernement provincial du Québec , Canada a adopté la « Loi sur la laïcité de l'État » en juin 2019, qui interdit le port de « symboles religieux » par les employés du gouvernement, y compris les enseignants, les policiers, les juges, les procureurs et les membres de certaines commissions. [49]
Port par des non-juifs

Bien que cela ne soit pas obligatoire, lorsqu'un non-juif porte une kippa dans une synagogue, cela est considéré comme un signe de respect. [50] Des kippa sont souvent fournies aux invités dans un bar ou une bat mitzvah . [51] Ils sont également souvent fournis lors d' événements de deuil et dans les cimetières juifs . Selon le Comité conservateur sur la loi et les normes juives , il n'y a aucune raison halakhique d'exiger qu'un non-juif se couvre la tête, mais il est recommandé de demander aux non-juifs de porter une kippa lors d'un rituel ou d'un culte, à la fois par respect pour la congrégation juive et comme un geste d'inclusion respectueuse de l'invité non juif. [52]
Kippot a été adopté comme symbole par certains des marcheurs afro-américains non juifs lors des marches de Selma à Montgomery en 1965 , [53] surtout par James Bevel . [54]
Voir aussi
- Taqiyah (casquette) , une calotte musulmane similaire
- Zucchetto
- La Collection Philippes
- Kid Yamaka , boxeur juif américain
- Bonnet en tricot
- Srugim , une émission de télévision israélienne nommée d'après la kippa en tricot portée par les sionistes religieux
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