éthique juive

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L'éthique juive est la philosophie morale de la religion juive ou du peuple juif . Un type d' éthique normative , l'éthique juive peut impliquer des problèmes dans la loi juive ainsi que des problèmes non juridiques, et peut impliquer la convergence du judaïsme et de la tradition philosophique occidentale de l' éthique . [1]

Littérature éthique juive

Littérature éthique biblique et rabbinique

Des traditions éthiques peuvent être trouvées dans la Bible hébraïque et dans la Torah orale rabbinique, qui ont toutes deux interprété la Bible hébraïque et abordé de nouveaux sujets.

L'éthique est un aspect clé de la littérature rabbinique juridique, la littérature de la halakha , que l'on trouve dans la Mishna , le Talmud et d'autres textes. L'éthique est également un aspect clé de la littérature rabbinique non légale, la littérature de l' aggadah . Le texte le plus connu du judaïsme rabbinique associé à l'éthique est le traité non juridique de la Mishna d' Avot (« ancêtres »), communément traduit par « Éthique des pères ».

Littérature éthique médiévale

À l'époque médiévale, des réponses juives directes à l'éthique grecque peuvent être vues dans les principaux écrits rabbiniques. Notamment, Maïmonide propose une interprétation juive d' Aristote (par exemple, Éthique à Nicomaque ), qui entre dans le discours juif à travers les écrits islamiques. Maimonide , à son tour, influence Thomas d'Aquin , une figure dominante de l'éthique chrétienne et de la tradition du droit naturel de la théologie morale. La pertinence de la loi naturelle pour la philosophie juive médiévale est un sujet de controverse parmi les érudits.

Les rabbins médiévaux et modernes ont également créé une tradition piétiste de l'éthique juive. Cette tradition éthique s'est exprimée à travers la littérature musar , qui présente les vertus et les vices d'une manière didactique et méthodique. Le terme hébreu musar , bien que littéralement dérivé d'un mot signifiant « discipline » ou « correction », est généralement traduit par éthique ou morale. ArtScroll traduit le mot par censure dans Psaumes 50:17. [2]

Des exemples de la littérature médiévale Musar comprennent:

Les écrits halakhiques (juridiques) du Moyen Âge sont également des textes importants pour l'éthique juive. Des sources importantes du droit éthique juive comprennent Maïmonide de Mishneh Torah (12ème siècle) et Joseph Karo et Moïse Isserles 's Shulkhan Aroukh (16ème siècle), en particulier la section de ce code intitulé « Choshen Mishpat . » Un large éventail de sujets sur l'éthique sont également abordés dans la littérature responsa médiévale .

Littérature éthique moderne

Dans la période moderne, l'éthique juive a germé de nombreuses ramifications, en partie en raison de l'évolution de l'éthique moderne et en partie en raison de la formation de dénominations juives . Les tendances de l'éthique normative juive moderne comprennent :

Les universitaires du judaïsme se sont également engagés dans l'éthique juive descriptive, l'étude des pratiques et théories morales juives, qui se situe davantage dans les disciplines de l'histoire et des sciences sociales que dans l' éthique proprement dite (voir Newman 1998).

En 2003, la Société d'éthique juive a été fondée en tant qu'organisation universitaire « dédiée à la promotion des travaux universitaires dans le domaine de l'éthique juive ». La Société promeut à la fois la recherche normative (le domaine de l'éthique proprement dite) et la recherche descriptive (scientifique historique/sociale).

Vertus et principes centraux de l'éthique juive

Thèmes majeurs de l'éthique biblique

Les écrits attribués aux prophètes bibliques exhortent tous les hommes à mener une vie juste. La bonté envers les nécessiteux, la bienveillance, la foi, la compassion pour la souffrance, une disposition pacifique et un esprit vraiment humble et contrit, sont les vertus que les prophètes soutiennent pour l'émulation. [la citation nécessaire ] La loyauté civique, même envers un dirigeant étranger, est recommandée comme un devoir ( Jér . 29:7). "Apprendre à faire le bien" est la note clé de l'appel prophétique ( Isa . 1:17). Les prophètes aspirent à une ère de paix et de justice ; la guerre ne sera plus ( Isa . 2:2 et suiv.).

Résumés de l'éthique rabbinique classique

Hillel l'Ancien a formulé une version de la Règle d'Or : "Ce qui vous est odieux, ne le faites pas aux autres" (Talmud babylonien, Shabbat 31a; Midrash Avot de Rabbi Natan.) Rabbi Akiva , un rabbin du 1er siècle de notre ère, déclare " Tout ce que tu détestes qu'on t'ait fait, ne le fais pas à ton prochain ; c'est pourquoi ne lui fais pas de mal ; ne dis pas du mal de lui ; ne révèle pas ses secrets aux autres ; que son honneur et ses biens te soient aussi chers que les tiens. propre" (Midrash Avot de Rabbi Natan ).

Rabbi Akiva a également déclaré que le commandement « tu aimeras ton prochain comme toi-même » ( Lév. XIX.18) est le plus grand commandement fondamental de la doctrine juive (comparé au Grand Commandement ); Ben Azzai, en référence à cela, a dit qu'un principe encore plus grand a été trouvé dans le verset biblique, "Ceci est le livre des générations d'Adam [origine de l'homme]. Au jour où Dieu créa l'homme [Adam], dans le il l'a fait à la ressemblance de Dieu" ( Gen. v.1 ; Sifra , edoshim, iv ; Yer. Ned. ix.41c ; Gen. R. xxiv).

Rabbi Simlai a enseigné « Six cent treize commandements furent donnés à Moïse ; puis David vint et les réduisit à onze dans le Psaume 15. ; Isaïe (33 :15), à six ; Michée (6 :8), à trois : juste et d'aimer la miséricorde et de marcher humblement avec ton Dieu » ; Isaïe encore (56 :1), à deux : « Maintenir la justice et faire ce qui est juste » ; et Habacuc (2 :4), à un : « Le juste personne vit de sa fidélité ».

Justice, vérité et paix

Rabbi Siméon ben Gamaliel a enseigné : « Le monde repose sur trois choses : la justice, la vérité et la paix » ( Avot 1:18).

La justice ("din" correspondant au "mishpat" biblique) étant celle de Dieu doit être justifiée, que l'objet soit de grande ou de petite valeur ( Sanh. 8a). « Que la justice transperce la montagne » est la maxime caractéristique attribuée à Moïse (Sanh. 6b). Le vol et l'oppression, ne serait-ce qu'en retenant du jour au lendemain les gains du salarié, sont interdits.

Le mensonge, la flatterie, le parjure et les faux serments sont également interdits. La réputation d'un prochain est sacrée (Ex. 21:1). Les insinuations conteuses et méchantes sont proscrites, tout comme la haine de son frère dans son cœur (Lév. 19:17). Une disposition vengeresse et implacable est contraire à l'éthique; le respect de la vieillesse est inculqué ; justice sera faite; le bon poids et la juste mesure sont exigés ; la pauvreté et la richesse ne seront pas considérées par le juge (Lév. 19:15, 18, 32, 36; Ex. 23:3).

Shalom ("paix"), est l'un des principes sous-jacents de la Torah , car "ses voies sont des voies agréables et tous ses chemins sont shalom ('paix')". Proverbes 3:17 Le Talmud explique : « Toute la Torah est pour les voies de shalom ». [4] Maïmonide commente dans son Mishneh Torah : "Grande est la paix, car toute la Torah a été donnée afin de promouvoir la paix dans le monde, comme il est dit, 'Ses voies sont des voies agréables et tous ses chemins sont la paix.'" [5]

Bienveillance et compassion

Simon le Juste a enseigné : « Le monde repose sur trois choses : la Torah, le service de Dieu et la bonté de cœur ( chesed ) » ( Pirkei Avot 1:2). La bienveillance est ici la vertu éthique fondamentale.

La bienveillance est étroitement liée à la compassion dans la tradition. Le manque de compassion marque les gens comme cruels (Jér. vi. 23). Les injonctions répétées de la Loi et des Prophètes selon lesquelles la veuve, l'orphelin et l'étranger doivent être protégés montrent à quel point, soutient-on, le sentiment de compassion était enraciné dans le cœur des justes dans l' ancien Israël . [6]

L'amitié est également très prisée dans le Talmud ; le mot même pour « associé » est « ami » (« chaver »). "Trouve-toi un compagnon" ( Avot i. 6). "La compagnie ou la mort" ( Ta'anit 23a).

Le respect de ses semblables est d'une telle importance que les interdictions bibliques peuvent être transgressées à cause de lui ( Ber . 19b). Surtout les morts non réclamés nécessitent un enterrement respectueux. [7]

Santé et respect de soi

En plus d'enseigner à prendre soin des autres, les sources juives ont tendance à enseigner que les humains ont le devoir de préserver leur vie ( Berachot 32b) et leur santé. Les aliments dangereux pour la santé sont plus à éviter que ceux rituellement interdits. L'éthique juive nie l'abaissement de soi. "Celui qui se soumet à des autocritiques et à un jeûne inutiles, ou même se refuse la jouissance du vin, est un pécheur" ( Taanit 11a, 22b). Les gens doivent rendre compte de chaque jouissance légitime qu'ils refusent ( Talmud de Jérusalem , Kiddushin 4, 66d). Une personne doit faire preuve de respect envers elle-même en ce qui concerne à la fois son corps, « l'honorant comme l'image de Dieu » (Hillel : Midrash Leviticus Rabbah 34) et ses vêtements (Talmud Shabbat 113b ;Nédarim 81a). Selon le judaïsme, la vie réelle va au-delà du concept de respiration et de circulation du sang dans nos veines, cela signifie exister avec un but et se connecter à Dieu et aux autres. [8]

Domaines de l'éthique juive appliquée

Éthique des affaires

Dans la Torah , il y a plus de commandements concernant la kashrut (l'aptitude) de son argent que la kashrut de la nourriture. Ces lois sont développées et développées dans la Mishna et le Talmud (en particulier dans l'Ordre Nezikin ). Les poids attachés sont mis en évidence par la tradition largement citée (Talmud Shabbat 31a) selon laquelle dans son jugement dans l'autre monde, la première question posée est : « étiez-vous honnête en affaires ?

Les lois concernant l'éthique des affaires sont définies dans les principaux codes de la loi juive (par exemple Mishneh Torah , 12e siècle ; Shulhan Arukh , en particulier Choshen Mishpat , 16e siècle). Un large éventail de sujets sur l'éthique des affaires sont abordés dans la littérature responsa. L'éthique des affaires a reçu une importance particulière dans l'enseignement du rabbin Yisrael Lipkin Salanter (XIXe siècle), fondateur du mouvement Musar en Europe de l'Est. L' application des lois en ce qui concerne le traitement approprié des travailleurs dans l'industrie alimentaire a été au centre des efforts du judaïsme conservateur de Hekhsher Tzedek commission et son approbation 2008 d'un responsumpar le rabbin Jill Jacobs qui exigeait de payer les travailleurs conformément à la loi juive et de traiter les travailleurs avec dignité et respect. [9] [10]

Dons de charité

L'idée juive de justice (« tzedakah ») ne donne au propriétaire d'un bien aucun droit de retenir aux pauvres leur part. Selon Maïmonide dans la Mishneh Torah , le plus haut niveau de la tsédaka consiste à faire la charité qui permettra aux pauvres de sortir du cycle de la pauvreté et de devenir des membres indépendants et productifs de la société. [11] [12] La Tsédaka peut prendre la forme d'un prêt sans intérêt à une personne dans le besoin ; former un partenariat avec une personne dans le besoin; accorder une subvention à une personne dans le besoin; trouver un emploi pour une personne dans le besoin; tant que ce prêt, cette subvention, ce partenariat ou cet emploi fait en sorte que la personne ne vit plus en s'appuyant sur les autres.

Les juifs traditionnels pratiquent couramment le « ma'aser kesafim », donnant la dîme de 10 % de leurs revenus pour subvenir aux besoins de ceux qui en ont besoin. Les rabbins ont décrété (contre la pratique essénienne et contre les conseils donnés dans le Nouveau Testament) qu'il ne fallait pas donner beaucoup, la plupart ou la totalité de leurs biens. Ils ne s'attendaient pas à ce qu'un sauveur surnaturel vienne s'occuper des pauvres, et ils pensaient donc qu'il ne fallait pas se rendre pauvre. [13] Étant donné que presque tous les Juifs de leur époque étaient pauvres ou de la classe moyenne (même les riches de cette époque n'étaient riches que par rapport aux pauvres), ils ont décidé qu'il ne fallait pas donner plus d'un cinquième de ses revenus à des œuvres caritatives. , tout en étant obligé de donner pas moins de 10 % de ses revenus à des œuvres caritatives. [14]

De nombreux feuillets du Talmud sont consacrés à l'encouragement à faire la charité (voir, par exemple, Bava Batra 9b-11a ; Avodah Zarah 17b ; Pesachim 8a ; Rosh Hashanah 4a), et ce sujet est au centre de nombreux livres religieux et responsa rabbiniques.

Éthique de la parole

Diable est un péché considéré avec une aversion intense à la fois dans la Bible et dans la littérature rabbinique. Le terme technique pour cela dans ce dernier est lashon hara , "la mauvaise langue". Dans la Bible, les mots équivalents sont : dibbah, signifiant « parler » dans un sens sinistre ; rakhil, la "marchandise" de commérages avec laquelle se promène le conteur ; et ragal, un verbe, désignant le "colportage" de la calomnie. Comme ces mots l'indiquent, ce qui est condamné en tant que lachone hara désigne toutes les accusations délibérées ou malveillantes ou même l'exposition d'informations véridiques qui ont pour but de blesser son prochain, c'est-à-dire la calomnie proprement dite, ainsi que le bavardage oisif mais espiègle qui est également interdit, bien qu'il ne s'agisse pas de calomnie. [15]Le Talmud babylonien indique que faire honte à son prochain est dans la même catégorie que le meurtre [16] et décrit à un moment donné la calomnie, le conte et les propos diaboliques comme pires que les trois péchés cardinaux que sont le meurtre, l'immoralité et l'idolâtrie. [17] La diffusion de mauvaises informations, même lorsqu'elles sont vraies, est qualifiée de calomnie. Il est également interdit d'écouter des potins diffamatoires, d'éveiller des soupçons ou de provoquer des remarques défavorables à l'égard d'un voisin. [18]

Un commandement de la Torah est d'utiliser son discours pour corriger, réprimander ou réprimander les autres (Lévitique 19 :17). Certains Juifs ont expliqué cela comme une question de « donner musar » [19] (discipline, instruction) conformément à un verset de Proverbes 1:8 : « Ecoute, mon enfant, la discipline (musar) de ton père, et ne abandonne les enseignements de ta mère." Certains rabbins ont souligné l'importance de ce qu'il faut dire lorsqu'on donne musar, à qui parler et quand (à quelle fréquence) il faut « donner musar ». [20] [21] [22] Une suggestion de feu Rabbi Yisroel Belsky est que lorsqu'il y a un besoin de donner musar à un ami : "Donnez musar comme ami." [23] Certains musarest sur des sujets qui font partie intégrante de la vie quotidienne, comme consoler les personnes en deuil et visiter les malades. [24] Rabbi Elya Lopian a enseigné la pratique comme « enseigner au cœur ce que l'esprit comprend déjà ». [25] Rabbi Paysach Krohn a cité Rabbi Shimon Schwab comme enseignant que bien que « [parfois] vous devez donner musar », le commandement de le faire (Lév. 19:17) est suivi d' aimer votre prochain comme vous-même. et que « si tu veux ..(quelqu'un) .. changer, (cela doit être) fait par amour. » [26]

L'éthique de la famille juive

La tradition juive accorde une grande importance au respect des parents. Les formes plus orthodoxes du judaïsme considèrent le père comme le chef de famille, tout en considérant la mère comme ayant droit à l'honneur et au respect de la part de ses fils et de ses filles. Les Juifs plus libéraux considèrent la mère et le père comme égaux en toutes choses.

La famille joue un rôle central dans le judaïsme, à la fois socialement et dans la transmission des traditions de la religion. Honorer son père et sa mère est l'un des dix commandements . Les familles juives essaient d'avoir des relations familiales étroites et respectueuses, en prenant soin à la fois des personnes âgées et des jeunes. L'observance religieuse fait partie intégrante de la vie familiale, y compris le sabbat hebdomadaire et le respect des lois alimentaires casher. Le Talmud dit aux parents d'enseigner à leurs enfants un métier et des techniques de survie, et les enfants sont invités à s'occuper de leurs parents.

Mariage et relations sexuelles

Le mariage est appelé kiddoushin , ou « sanctifier », souvent compris comme signifiant qu'il s'agit d'une institution imprégnée de sainteté. [27] La monogamie est largement considérée comme l'idéal (Gen. ii. 24). Le célibat est considéré comme contraire à l'injonction d'être fécond et de se multiplier (Genèse 2:18 et Isaïe 45:18). Selon le Talmud et le midrash , l'homme est enjoint de prendre une femme et d'obtenir la postérité (Yeb. 63b ; Mek., Yitro, 8). « Celui qui vit sans femme vit sans joie et sans bénédiction, sans protection et sans paix » ; il n'est "pas un homme complet" (Yeb. 62a, 63a), et pour cela, il doit rendre compte au grand Jour du Jugement (Shab. 31a). [27]

Les rabbins orthodoxes s'opposent presque universellement aux relations sexuelles avant le mariage, alors que certains rabbins non orthodoxes considèrent les relations sexuelles avant le mariage comme autorisées. [28] [29] Le judaïsme orthodoxe [30] interdit les relations sexuelles pendant les règles d'une femme. [31] Après la fin de ses règles, une femme devrait s'immerger complètement dans un mikvé (la piscine d'immersion rituelle), entrant dans un état de pureté rituelle. Les relations sexuelles peuvent alors reprendre. Les couples mariés ont besoin de trouver d'autres moyens d'exprimer leur amour l'un pour l'autre pendant ces périodes, et certains disent que le temps d'abstention améliore la relation. [ citation nécessaire ]La plupart des Juifs non-orthodoxes ont rejeté les lois orthodoxes concernant l'abstinence pendant la menstruation. [28]

Les Juifs orthodoxes considèrent l'homosexualité masculine comme explicitement interdite par la Torah [32], mais d'autres Juifs considèrent diverses formes de comportement homosexuel ou toutes les formes de comportement homosexuel comme le permet la tradition. [28] [33]

Dans le judaïsme, les relations sexuelles extraconjugales sont largement désapprouvées. [34] [35] [36] L'éthique juive à travers les dénominations convient que l' adultère et les relations incestueuses (Lévitique 18:6-23) sont interdits. [37]

Éthique médicale et bioéthique

L'éthique médicale juive est l'une des sphères majeures de l'éthique juive contemporaine. Commençant principalement comme une éthique appliquée basée sur la halakhah , elle s'est plus récemment élargie à la bioéthique , tissant ensemble des questions de biologie , de science , de médecine et d' éthique , de philosophie et de théologie . Les bioéthiciens juifs sont généralement des rabbins qui ont été formés en sciences médicales et en philosophie, mais peuvent aussi être des experts en médecine et en éthique qui ont reçu une formation en textes juifs. Le but de l'éthique médicale et de la bioéthique juives est d'utiliser la loi et la tradition juives et la pensée éthique juive pour déterminer quels traitements médicaux ou innovations technologiques sont moraux, quand les traitements peuvent ou non être utilisés, etc.

Gouvernance politique

L'éthique d'une bonne gouvernance fait l'objet de nombreuses controverses parmi les Juifs. Divers modèles d'autorité politique sont développés dans la Bible hébraïque , la littérature rabbinique et plus tard la littérature juive. De nombreux penseurs juifs éminents, tels que Maïmonide , voient la monarchie comme un idéal moral, tandis que d'autres, comme Abravanel , dénigrent le modèle de la monarchie. Les Juifs modernes ont défendu une variété de mouvements politiques juifs , souvent basés sur leurs conceptions de l'éthique juive.

Éthique de la guerre

L'éthique de la guerre juive est développée par Maïmonide dans ses « Lois des rois et leurs guerres », qui fait partie de sa Mishneh Torah . L'éthique de la guerre juive moderne a été développée en particulier en relation avec la doctrine militaire israélienne de la pureté des armes .

Peine capitale

Le Talmud approuve en principe la peine de mort, mais le niveau de preuve requis pour l'application de la peine de mort est extrêmement strict, de sorte que les situations dans lesquelles une condamnation à mort pourrait être prononcée sont effectivement impossibles. [ citation nécessaire ]

Relation avec les non-juifs

Les Juifs croient largement que les non-Juifs qui suivent les sept lois de Noé seront également reconnus par Dieu. Les lois du code noachide sont : ne pas s'adonner à l'idolâtrie ; ne vous engagez pas dans le blasphème ; ne tuez pas; ne pas voler; ne commettez pas d'actes d'immoralité sexuelle; ne pas causer de douleur excessive aux animaux (par exemple, manger un membre arraché à un animal vivant) ; et établir des cours de justice. [38]

Le principe du Kiddouch Hachem exige des Juifs qu'ils se conduisent de toutes les manières afin d'éviter que le nom de Dieu ne soit déshonoré par les non-Israélites. Le plus grand péché de fraude, par conséquent, est celui commis contre un non-israélite, car il peut conduire à insulter le nom de Dieu. Un désir de sanctifier le nom de Dieu peut aider à motiver certains Juifs à traiter les adeptes d'autres croyances avec la plus grande équité et équité. [13]

Les sources classiques enseignent que les Juifs doivent soutenir les pauvres non-juifs, enterrer les morts non-juifs, réconforter les non-juifs en deuil et visiter les malades non-juifs (Tosefta Giṭtin, v. 4-5 ; Babylonian Talmud, Giṭtin 64a) . [13]

Les exhortations à aimer l'étranger « comme vous-même » (Ex. 22 :20 ; Lév. 19 :33) et « Souvenez-vous de l'étranger, car vous étiez des étrangers au pays d'Égypte » (Deutéronome 10 :19), ont un rôle important dans nombreuses formes d'éthique juive. [39] [40]

Traitement des animaux

Selon la tradition juive, les animaux ont le droit d'être bien traités, même ceux qui pourraient appartenir à l'ennemi (Ex. 23:4). Les commandements bibliques concernant le traitement de la brute (Ex. 20:10; Lév. 22:28; Deut. 25:4; Prov. 12:10) sont amplifiés dans l'éthique rabbinique, et un terme spécial est inventé pour l'interdiction de faire souffrir les animaux (" tza'ar ba'alei hayyim "). Ne pas s'asseoir à table avant que les animaux domestiques aient été nourris est une leçon tirée de Deut. 11h15. La compassion pour les animaux est déclarée avoir été le mérite de Moïse qui a fait de lui le berger de son peuple (Exode Rabba 2), tandis que Judah ha-Nasi a vu dans sa propre maladie la punition pour avoir manqué une fois de faire preuve de compassion pour un veau effrayé.

La considération pour les animaux est une partie importante du judaïsme. Il fait partie du code Noachide. Se reposer le jour du sabbat signifiait également fournir du repos aux animaux de trait, et les gens ont pour instruction de nourrir leurs animaux avant de s'asseoir pour manger. Au moment de la récolte, les animaux de trait ne doivent pas être muselés, afin qu'ils puissent manger de la récolte pendant qu'ils travaillent. Tous les animaux doivent être maintenus dans des conditions adéquates. Les sports comme la tauromachie sont interdits. Les animaux peuvent être mangés tant qu'ils sont tués à l'aide de la shechitah , une méthode où l'animal est égorgé à l'aide d'un couteau spécialement aiguisé. Les bouchers juifs sont formés à cette méthode qui doit répondre aux exigences de la cacherout .

L' application des lois en ce qui concerne le traitement des animaux dans la certification des produits alimentaires a fait partie de l'effort du judaïsme conservateur de Hekhsher Tzedek commission. [41]

Dans les temps modernes, un mouvement végétarien juif a émergé, dirigé par des Juifs qui croient que l'éthique juive exige le végétarisme ou le véganisme . [42] [43]

Éthique environnementale

Le livre de Genèse 1:26 indique que Dieu a donné aux gens le contrôle des animaux et de la terre, tandis que Genèse 2:15 souligne que les gens ont été mis dans le monde pour le maintenir et en prendre soin. Le Talmud enseigne le principe de Bal tashkhit , que certains considèrent comme une erreur de gaspiller ou de détruire quoi que ce soit sur terre. Beaucoup pensent que la pollution est une insulte au monde créé, et il est considéré comme immoral de faire passer les préoccupations commerciales avant le souci de la création de Dieu. Cependant, les humains sont considérés comme ayant une place particulière dans l'ordre créé, et leur bien-être est primordial. Les humains ne sont pas considérés comme une autre partie de l'écosystème, de sorte que les décisions morales concernant les problèmes environnementaux doivent tenir compte du bien-être des humains. [ citation nécessaire]

Les arbres et autres objets de valeur entrent également dans le champ de l'éthique rabbinique, car leur destruction est interdite, selon Deut. 20:19 tel que compris par le Talmud babylonien ( Tractate Shabbat 105b, 129a, 140b, et al.). Dans les temps modernes, un mouvement écologiste juif a émergé, dirigé par des Juifs qui croient que l'éthique juive exige l' environnementalisme . [44] [45]

Voir aussi

Références

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  •  Cet article incorpore le texte d'une publication maintenant dans le domaine publicKaufmann Kohler, Emil G. Hirsch, comité exécutif du comité de rédaction, et Isaac Broydé (1901-1906). "Ethique" . Dans Chanteur, Isidore ; et al. (éd.). L'Encyclopédie juive . New York : Funk & Wagnalls.CS1 maint: multiple names: authors list (link)

Lectures complémentaires sur l'éthique juive

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  • Bleich, JD 1977. Problèmes halakhiques contemporains . 4 vol. New York : Ktav Publishing House Inc. Yeshiva University Press.
  • Breslauer, S. Daniel, comp. 1985. Éthique juive contemporaine : Une enquête bibliographique . Westport, Connecticut : Greenwood Press.
  • Breslauer, S. Daniel, comp. 1986. Moralité juive moderne : Une enquête bibliographique . New York : Greenwood Press.
  • Dorff, Elliot N. et Louis E. Newman, éd. 1995. Éthique et moralité juives contemporaines : un lecteur . Presses de l'Université d'Oxford.
  • Dosick, Wayne. La Bible des affaires : 10 nouveaux commandements pour introduire la spiritualité et les valeurs éthiques sur le lieu de travail . Éditions de lumières juives.
  • Newman, Louis. 2003. Une introduction à l'éthique juive . Routledge.
  • Tamari, Meir. 1995. Le défi de la richesse : une perspective juive sur le fait de gagner et de dépenser de l'argent . Jason Aronson.
  • Télouchkine, Joseph. 2000. Le livre des valeurs juives . Clocher.
  • Werblowsky. 1964. Dans Annual of Jewish Studies 1: 95-139.

Lectures complémentaires sur la bioéthique juive

  • Bleich, J. David . 1981. Judaïsme et guérison'. New York : Ktav.
  • Judaïsme conservateur . 2002. Vol. 54(3). Contient un ensemble de six articles sur la bioéthique.
  • Elliot Dorff . 1998. Questions de vie et de mort : une approche juive de l'éthique médicale moderne . Philadelphie : Société de publication juive.
  • David Feldman . 1974. Relations conjugales, contrôle des naissances et avortement dans la loi juive . New York : Schocken Books.
  • Freedman, B. 1999. Devoir et guérison : fondements d'une bioéthique juive . New York : Routledge.
  • Jakobovits, Emmanuel . 1959. Éthique médicale juive . New York : Éditions Bloch.
  • Mackler, Aaron L., éd. 2000. Responsabilités de vie et de mort dans l'éthique biomédicale juive . JTS.
  • Maibaum, M. 1986. "Une éthique médicale juive 'progressive' : notes pour un agenda." Journal du judaïsme réformé 33(3) : 27-33.
  • Rosner, Fred. 1986. Médecine moderne et éthique juive . New York : Yeshiva University Press.
  • Byron Sherwin . 2004. Golems parmi nous : Comment une légende juive peut nous aider à naviguer dans le siècle de la biotechnologie
  • Sinclair, Daniel . 1989. Tradition et révolution biologique : l'application de la loi juive au traitement des personnes gravement malades
  • _________. Loi biomédicale juive. Oxford
  • Zohar, Noam J. 1997. Alternatives dans la bioéthique juive . Albany : Presse de l'Université d'État de New York.
  • Zoloth Laurie. 1999. Soins de santé et éthique de la rencontre : une discussion juive sur la justice sociale. Univ. de la presse de Caroline du Nord.

Liens externes