La religion au Japon

Les croyants au Japon (CIA World Factbook) [3]
Shintoïsme
 
 70,5%
bouddhisme
 
 67,2%
Christianisme
 
 1,5%
Autres religions
 
 5,9%
Le nombre total d'adhérents dépasse 100 % car de nombreux Japonais pratiquent à la fois le shintoïsme et le bouddhisme . [4]
De gauche à droite : les idoles de Benzaiten ( Saraswati ), Kangiten ( Ganesha ) et Bishamonten ( Kubera ) dans le temple bouddhiste Daishō-in à Hatsukaichi
Un rituel au Takachiho-gawara , le site sacré shintoïste de la descente sur terre de Ninigi-no-Mikoto (le petit-fils de la déesse Amaterasu )

La religion au Japon se manifeste principalement dans le shintoïsme et le bouddhisme , les deux principales religions , que les Japonais pratiquent souvent simultanément. Selon les estimations, jusqu'à 70 % de la population suit à un certain degré les rituels shintoïstes, vénérant les ancêtres et les esprits sur des autels domestiques et des sanctuaires publics . Un nombre presque aussi élevé de personnes sont déclarées bouddhistes [6] . Des combinaisons syncrétiques des deux, connues généralement sous le nom de shinbutsu-shūgō , sont courantes ; elles représentaient la religion dominante du Japon avant l'essor du shintoïsme d'État au XIXe siècle [7] .

La conception japonaise de la religion diffère considérablement de celle de la culture occidentale. La spiritualité et le culte sont très éclectiques ; les rites et les pratiques, souvent associés au bien-être et aux avantages matériels, sont une préoccupation majeure, tandis que les doctrines et les croyances suscitent une attention mineure. [8] L'appartenance religieuse est une notion étrangère. Bien que la grande majorité des citoyens japonais suivent le shintoïsme, seuls 3 % environ s'identifient comme shintoïstes dans les enquêtes, car le terme est compris comme impliquant l'appartenance à des sectes shintoïstes organisées. [9] [10] Certains s'identifient comme « sans religion » (無宗教, mushūkyō ) , mais cela ne signifie pas un rejet ou une apathie envers la foi . Le mushūkyō est une identité spécifiée, qui est principalement utilisée pour affirmer une religiosité régulière et « normale » tout en rejetant l'affiliation à des mouvements distincts perçus comme étrangers ou extrêmes. [11] [12]

Religions principales

Shintoïsme

Une partie d' une série sur
Shintoïsme
Shinto
Croyances
Major kami
Important literature
Shinto shrines
Practices
See also

Le shintoïsme (神道, Shintō ) , également appelé kami-no-michi , est la religion indigène du Japon et de la plupart de ses habitants . [14] George Williams classe le shintoïsme comme une religion centrée sur l'action ; [15] il se concentre sur les pratiques rituelles à effectuer avec diligence afin d'établir un lien entre le Japon actuel et ses racines anciennes. [16] Les documents historiques écrits du Kojiki et du Nihon Shoki ont enregistré et codifié pour la première fois les pratiques shintoïstes au VIIIe siècle. Pourtant, ces premiers écrits japonais ne font pas référence à une « religion shintoïste » unifiée, mais plutôt à un ensemble de croyances indigènes et de mythologie . [17] Le shintoïsme au XXIe siècle est la religion des sanctuaires publics consacrés au culte d'une multitude de dieux ( kami ), [18] adaptée à divers objectifs tels que les mémoriaux de guerre et les fêtes des moissons , et s'applique également à diverses organisations sectaires. Les pratiquants expriment leurs diverses croyances à travers un langage et une pratique standard, adoptant un style vestimentaire et rituel similaire datant de l'époque de Nara (710-794) et de Heian (794-1185). [17]

Les Japonais ont adopté le mot Shinto (« voie des dieux »), à l'origine comme Shindo , [19] du chinois écrit Shendao ( chinois :神道; pinyin : shén dào ), [20] [b] combinant deux kanji : shin (神) , signifiant « esprit » ou kami ; et tō (道) , signifiant un chemin ou une étude philosophique (du mot chinois dào ). [17] [20] La plus ancienne utilisation enregistrée du mot Shindo date de la seconde moitié du VIe siècle. [19] Les kami sont définis en anglais comme des « esprits », des « essences » ou des « dieux », se référant à l'énergie générant les phénomènes. [21] Comme la langue japonaise ne fait pas de distinction entre le singulier et le pluriel, kami fait référence à la divinité , ou à l'essence sacrée , qui se manifeste sous de multiples formes : on peut dire que les rochers, les arbres, les rivières, les animaux, les lieux et même les personnes possèdent la nature de kami . [21] Les Kami et les gens ne sont pas séparés ; ils existent dans le même monde et partagent sa complexité interdépendante. [17]

Le shintoïsme est la religion la plus répandue au Japon, pratiquée par près de 80 % de la population, mais seul un faible pourcentage d'entre eux s'identifient comme « shintoïstes » dans les enquêtes. [18] Cela est dû au fait que le terme « shintoïsme » a différentes significations au Japon : la plupart des Japonais fréquentent les sanctuaires shintoïstes et implorent les kami sans appartenir à des organisations shintoïstes, [9] et comme il n'existe pas de rituels formels pour devenir membre du « shintoïsme » populaire, « l'appartenance au shintoïsme » est souvent estimée en comptant ceux qui rejoignent des sectes shintoïstes organisées. [10] Le shintoïsme compte 100 000 sanctuaires [18] et 78 890 prêtres dans le pays. [22]

Sectes shintoïstes et nouvelles religions

La société japonaise a connu de profonds changements au cours du XXe siècle (surtout après la Seconde Guerre mondiale ), notamment une industrialisation et une urbanisation rapides. [23] Les religions traditionnelles, mises à mal par cette transformation, ont elles-mêmes subi une refonte, [23] et les principes de liberté religieuse énoncés dans la constitution de 1947 [24] ont ouvert la voie à la prolifération de nouveaux mouvements religieux. [22]

De nouvelles sectes shintoïstes, ainsi que des mouvements revendiquant un statut totalement indépendant, et aussi de nouvelles formes de sociétés laïques bouddhistes , ont fourni des moyens de regroupement aux personnes déracinées des familles traditionnelles et des institutions villageoises. [25] Alors que le shintoïsme traditionnel a une base résidentielle et héréditaire, et qu'une personne participe aux activités de culte consacrées à la divinité tutélaire locale ou à l'ancêtre (en demandant occasionnellement des services de guérison ou de bénédiction spécifiques ou en participant à des pèlerinages), dans les nouvelles religions, les individus formaient des groupes sans tenir compte de la parenté ou de l'origine territoriale, et de tels groupes nécessitaient une décision volontaire pour y adhérer. [26] Ces nouvelles religions ont également assuré la cohésion grâce à une doctrine et une pratique unifiées partagées par la communauté nationale. [26]

Les nouvelles religions officiellement reconnues se comptent par centaines et le nombre total de leurs adeptes se chiffrerait à plusieurs dizaines de millions. [27] : 234–235  La plus grande nouvelle religion, la Soka Gakkai , une secte bouddhiste fondée en 1930, rassemble environ 4 millions de membres. Les spécialistes japonais estiment qu'entre 10 et 20 % de la population appartient à ces nouvelles religions, [22] bien que des estimations plus réalistes situent ce chiffre bien en dessous de la barre des 10 %. [22] En 2007 , il y avait 223 831 prêtres et dirigeants des nouvelles religions au Japon, soit trois fois plus que le nombre de prêtres shintoïstes traditionnels. [22]

Beaucoup de ces nouvelles religions dérivent du shintoïsme, conservent les caractères fondamentaux du shintoïsme et s'identifient souvent comme des formes de shintoïsme. Il s'agit notamment du Tenrikyo , du Konkokyo , de l'Omotokyo , du Shinrikyo, du Shinreikyo , du Sekai Shindokyo , du Zenrinkyo et d'autres. D'autres sont des nouvelles religions indépendantes, notamment l'Aum Shinrikyo , les mouvements Mahikari , l' Église de la Liberté parfaite , le Seicho-no-Ie , l' Église du Messianisme mondial et d'autres encore.

bouddhisme

Le bouddhisme (仏教, Bukkyō ) est arrivé au Japon au VIe siècle, introduit en 538 ou 552 [28] depuis le royaume de Baekje en Corée . [28] Le roi de Baekje a envoyé à l'empereur japonais une image du Bouddha et quelques sutras. Après avoir surmonté de brèves mais violentes oppositions des forces conservatrices, il a été accepté par la cour japonaise en 587. [28] L' État de Yamato régnait sur des clans ( uji ) centrés sur le culte des divinités ancestrales de la nature. [29] C'était également une période d'immigration intense en provenance de Corée, [30] de cavaliers d'Asie du Nord-Est, [28] ainsi que d'influence culturelle de la Chine, [31] qui avait été unifiée sous la dynastie Sui devenant la puissance cruciale sur le continent. [30] Le bouddhisme a fonctionné pour affirmer le pouvoir de l'État et façonner sa position dans la culture plus large de l'Asie de l'Est. [29] Les aristocrates japonais se sont mis à construire des temples bouddhistes dans la capitale de Nara . [29] Cependant, l'investissement massif du gouvernement dans la diffusion du bouddhisme pendant la période de Nara (646-794) a conduit à la corruption et a conduit à une période de réforme et à un déplacement de l'attention de Nara vers la nouvelle capitale de Heian (aujourd'hui Kyoto ). [32]

Les six sectes bouddhistes initialement établies à Nara sont aujourd'hui connues sous le nom de « bouddhisme de Nara » et sont relativement petites. Lorsque la capitale fut transférée à Heian, d'autres formes de bouddhisme arrivèrent de Chine, notamment le bouddhisme Shingon , une forme ésotérique de bouddhisme proche du bouddhisme Vajrayana du Tibet, encore très populaire, et le Tendai , une forme monastique conservatrice mieux connue sous son nom chinois de Tiantai .

Lorsque le shogunat prit le pouvoir au XIIe siècle et que la capitale administrative fut déplacée à Kamakura , de nouvelles formes de bouddhisme apparurent. La plus influente sur le plan culturel fut le zen , qui mettait l'accent sur la méditation et l'atteinte de l'illumination dans cette vie. Deux écoles de zen furent établies, le Rinzai et le Sōtō ; une troisième, l'Ōbaku , fut fondée en 1661.

Avec la restauration Meiji de 1868, la centralisation du pouvoir impérial et la modernisation de l'État qui l'accompagnèrent, le shintoïsme devint religion d'État. Un décret visant à éliminer l'influence mutuelle du shintoïsme et du bouddhisme fut également promulgué, suivi d'un mouvement visant à éradiquer complètement le bouddhisme du Japon.

Aujourd'hui, l'école la plus populaire au Japon est le bouddhisme de la Terre Pure , qui est arrivé sous la forme d'écoles indépendantes à l' époque de Kamakura , bien que des éléments de ce bouddhisme aient été pratiqués au Japon pendant des siècles auparavant. Il met l'accent sur le rôle du Bouddha Amitabha et promet que la récitation de la phrase « Namu Amida Butsu » aura pour résultat d'être emmené par Amitabha après sa mort au « Paradis occidental » ou « Terre Pure », où la bouddhéité est plus facilement atteinte. La Terre Pure a attiré des membres de toutes les classes sociales différentes, des agriculteurs et des marchands aux nobles et aux clans de samouraïs, comme le clan Tokugawa . Il existe aujourd'hui deux branches principales du bouddhisme de la Terre Pure : le Jōdo-shū , qui se concentre sur la répétition de la phrase plusieurs fois comme l'enseigne Honen , et le Jōdo Shinshū , qui affirme qu'il suffit de dire la phrase une seule fois avec un cœur pur, comme l'enseigne Shinran . Il existe également deux écoles plus petites du bouddhisme de la Terre Pure, celles du Ji-shu et du Yuzu Nembutsu , bien qu'elles soient nettement plus petites que leurs homologues plus grandes.

Une autre forme répandue du bouddhisme est le bouddhisme de Nichiren , qui a été établi au XIIIe siècle par le moine Nichiren qui a souligné l'importance du Sutra du Lotus . Les principaux représentants du bouddhisme de Nichiren comprennent des sectes telles que Nichiren Shū et Nichiren Shōshū , et des organisations laïques comme Risshō Kōsei Kai et Soka Gakkai , une dénomination dont l'aile politique forme le Komeito , le troisième plus grand parti politique du Japon. La plupart des lignées du bouddhisme de Nichiren ont en commun le chant du Namu Myōhō Renge Kyō (ou Nam Myoho Renge Kyo) et le Gohonzon inscrit par Nichiren.

En 2018 , il y avait plus de 355 000 moines, prêtres et dirigeants bouddhistes au Japon, [33] soit une augmentation de plus de 40 000 par rapport à 2000. [34]

Les religions mineures

Christianisme

En 2022, il y avait 1,9 million [35] de chrétiens au Japon, [36] la plupart d'entre eux vivant dans la partie occidentale du pays, où les activités des missionnaires étaient les plus importantes au XVIe siècle.

Le christianisme (キリスト教Kirisutokyō ), sous la forme du catholicisme (カトリック教Katorikkukyō ), a été introduit au Japon par les missions jésuites à partir de 1549. [37] Cette année-là, les trois jésuites François Xavier , Cosme de Torres et Juan Fernández débarquèrent à Kagoshima , sur l'île de Kyushu , le 15 août. [37] Les commerçants portugais étaient actifs à Kagoshima depuis 1543, [37] accueillis par les daimyos locaux car ils importaient de la poudre à canon. Anjirō , un Japonais converti, aida les jésuites à comprendre la culture japonaise et à traduire le premier catéchisme japonais. [38]

Ces missionnaires réussirent à convertir un grand nombre de personnes à Kyushu, notamment des paysans, d'anciens moines bouddhistes et des membres de la classe guerrière. [39] En 1559, une mission fut lancée dans la capitale, Kyoto . [39] L'année suivante, il y avait neuf églises et la communauté chrétienne ne cessa de croître dans les années 1560. [39] En 1569, il y avait 30 000 chrétiens et 40 églises. [39] Après la conversion de certains seigneurs à Kyushu, des baptêmes de masse des populations locales eurent lieu et, dans les années 1570, le nombre de chrétiens atteignit rapidement 100 000. [39]

Vers la fin du XVIe siècle, des missionnaires franciscains arrivèrent à Kyoto, malgré une interdiction émise par Toyotomi Hideyoshi . En 1597, Hideyoshi proclama un édit plus sérieux et exécuta 26 franciscains à Nagasaki en guise d'avertissement. Tokugawa Ieyasu et ses successeurs renforcèrent l'interdiction du christianisme avec plusieurs autres édits, en particulier après la rébellion de Shimabara dans les années 1630. De nombreux chrétiens continuèrent à pratiquer en secret . Cependant, plus important encore, les discours sur le christianisme devinrent la propriété de l'État pendant la période Tokugawa. L'État utilisa son pouvoir pour déclarer les chrétiens ennemis de l'État afin de créer et de maintenir une identité juridiquement contraignante pour les sujets japonais. En tant que telles, les identités ou icônes chrétiennes devinrent la propriété exclusive de l'État japonais. [40] Bien que souvent considéré comme une religion « étrangère » ou « minoritaire », le christianisme a joué un rôle sociopolitique clé dans la vie des sujets et des citoyens japonais pendant des centaines d'années. [41]

En 1873, après la restauration Meiji , l'interdiction fut levée, la liberté de religion fut promulguée et les missionnaires protestants (プロテスタントPurotesutanto ou 新教Shinkyō , « enseignement renouvelé ») commencèrent à faire du prosélytisme au Japon, intensifiant leurs activités après la Seconde Guerre mondiale , mais ils n'eurent jamais autant de succès qu'en Corée .

La préfecture de Nagasaki avait le pourcentage le plus élevé de chrétiens en 1996 (environ 5,1 %). [42] En 2007, il y avait 32 036 prêtres et pasteurs chrétiens au Japon. [22] Selon un sondage réalisé par l' organisation Gallup en 2006, le christianisme a augmenté de manière significative au Japon , en particulier chez les jeunes, et un grand nombre d'adolescents sont devenus chrétiens. [43] [44] [45]

Au cours du siècle dernier, certaines coutumes occidentales liées au christianisme (notamment les mariages à l'occidentale , la Saint-Valentin et Noël ) sont devenues populaires auprès de nombreux Japonais. Par exemple, 60 à 70 % des mariages célébrés au Japon sont de style chrétien. [46] Le christianisme et la culture chrétienne ont une image généralement positive au Japon . [47] [48] [49]

Islam

Mosquée de Tokyo , construite dans le style ottoman

L'islam (イスラム教Isuramukyō ) au Japon est principalement représenté par de petites communautés d'immigrants provenant d'autres régions d' Asie . En 2008, Keiko Sakurai a estimé que 80 à 90 % des musulmans au Japon étaient des migrants nés à l'étranger, principalement originaires d'Indonésie, du Pakistan, du Bangladesh et d'Iran. [50] On estime que la population d'immigrants musulmans s'élève à 10 000 à 50 000 personnes, tandis que le « nombre estimé de musulmans japonais varie de milliers à des dizaines de milliers ». [51]

La foi bahá'íe

La foi bahá'íe (バハーイー教Bahāiikyō ) au Japon a commencé après quelques mentions du pays par 'Abdu'l-Bahá, la première en 1875. [52] Le premier converti japonais fut Kanichi Yamamoto (山本寛一) , qui vivait à Honolulu et accepta la foi en 1902 ; le deuxième converti fut Saichiro Fujita (藤田左弌郎) . Le premier converti bahá'í sur le sol japonais fut Kikutaro Fukuta (福田菊太郎) en 1915. [53] Près d'un siècle plus tard, l' Association of Religion Data Archives (s'appuyant sur la World Christian Encyclopedia ) estimait à environ 15 700 le nombre de bahá'ís en 2005. [54]

judaïsme

Le judaïsme (ユダヤ教Yudayakyō ) au Japon est pratiqué par environ 2 000 Juifs vivant dans le pays. [55] Avec l'ouverture du Japon au monde extérieur en 1853 et la fin de la politique étrangère japonaise du sakoku , certains Juifs ont immigré au Japon depuis l'étranger, les premiers colons juifs enregistrés étant arrivés à Yokohama en 1861. La population juive a continué de croître dans les années 1950, alimentée par l'immigration en provenance d'Europe et du Moyen-Orient, Tokyo et Kobe formant les plus grandes communautés.

Durant la Seconde Guerre mondiale , des Juifs européens fuyant l'Holocauste trouvèrent refuge au Japon. Ces Juifs, principalement polonais, reçurent un visa dit de Curaçao du consul néerlandais à Kaunas, Jan Zwartendijk . [56] Cela permit à un diplomate japonais, Chiune Sugihara , consul japonais en Lituanie , de délivrer un visa de transit japonais. Ce faisant, Zwartendijk et Sugihara ne respectèrent pas les ordres et aidèrent plus de 6 000 Juifs à échapper aux nazis. Après la Seconde Guerre mondiale, une grande partie de la population juive du Japon émigre, beaucoup se dirigeant vers ce qui allait devenir Israël . Certains de ceux qui restèrent épousèrent des autochtones et furent assimilés à la société japonaise.

Il existe des centres communautaires au service des Juifs à Tokyo [57] et à Kobe. [58] L' organisation Chabad-Loubavitch possède deux centres à Tokyo. [59]

En septembre 2015, le Japon a nommé pour la première fois un grand rabbin , le chef de la Maison Chabad de Tokyo , le rabbin Binyamin Edrei. [60]

hindouisme

Représentation de la divinité hindoue Krishna jouant de la flûte dans un temple construit en 752  CE sur ordre de l'empereur Shomu, temple Todai-ji , salle du Grand Bouddha à Nara , Japon

L'hindouisme (ヒンドゥー教Hindūkyō ou 印度教Indokyō ) au Japon est pratiqué par un petit nombre de personnes, principalement des migrants de Chine , d'Inde , du Népal et de Bali . Néanmoins , la culture hindoue a joué un rôle important mais indirect dans la culture japonaise, à travers la diffusion du bouddhisme et la fascination du monde antique pour Bharatvarsha. Quatre des « Sept Dieux de la Fortune » japonais sont à l'origine des divinités hindoues, dont Benzaiten (Sarasvati), Bishamon (Vaiśravaṇa ou Kubera), Daikoku (Mahakala/Shiva) et Kisshoutennyo (Laxmi). Diverses divinités hindoues, dont celles mentionnées ci-dessus, sont vénérées dans le bouddhisme Shingon . Cette dénomination et toutes les autres formes de bouddhisme tantrique ont de multiples sources en commun avec l'hindouisme tantrique.

Selon l'Association of Religion Data Archives, il y avait 25 597 hindous au Japon en 2020. [61]

Sikhisme

Le sikhisme (シク教Sikukyō ) est actuellement une religion minoritaire au Japon , principalement suivie par des familles émigrées d'Inde. Des communautés sikhes se sont formées dans les années 1920, principalement à Kobe, puis à Tokyo. La population sikh, bien que petite, a établi des gurdwaras. [62] Parmi les personnalités notables, on trouve le maharaja Jagatjit Singh de Kapurthala qui a visité le pays entre 1903 et 1904. [63]

Jaïnisme

Le jaïnisme (ジャイナ教Jainakyō ) est une religion minoritaire au Japon . En 2009 , il y avait trois temples jaïns dans le pays. [64] Minakata Kumagusu a publié la première traduction japonaise simplifiée des concepts jaïnistes pour le peuple. [65]

Autres religions d'Asie de l'Est

Happy Science a été fondée en 1986 par Ryuho Okawa. Cette religion japonaise a été très active dans ses initiatives politiques visant à remilitariser le Japon.

Religion des Ryukyu

Harimizu utaki (sanctuaire Harimizu), un sanctuaire Ryukyuan à Miyakojima , préfecture d'Okinawa

La religion des Ryukyu est le système de croyances indigènes des habitants d' Okinawa et des autres îles Ryukyu . Bien que les légendes et traditions spécifiques puissent varier légèrement d'un endroit à l'autre et d'une île à l'autre, la religion des Ryukyu est généralement caractérisée par le culte des ancêtres (plus précisément appelé « respect des ancêtres ») et le respect des relations entre les vivants, les morts et les dieux et esprits du monde naturel. Certaines de ses croyances, telles que celles concernant les esprits du génie du lieu et de nombreux autres êtres classés entre les dieux et les humains, sont révélatrices de ses racines animistes anciennes , tout comme son intérêt pour le mabui (まぶい) , ou l'essence de la vie.

L'une de ses caractéristiques les plus anciennes est la croyance en l'onarigami (おなり神) , la supériorité spirituelle des femmes dérivée de la déesse Amamikyu , qui a permis le développement d'une classe de culte des noro (prêtresses) et des yuta ( médias féminins ). Cela diffère du shintoïsme japonais, où les hommes sont considérés comme l'incarnation de la pureté. La religion des Ryukyu a été influencée par le shintoïsme et le bouddhisme japonais, ainsi que par diverses religions chinoises. Elle comprend des sectes et des mouvements réformés tels que l'Ijun ou l'Ijunisme ( Ryukyuan : いじゅんIjun ; japonais : 違順教Ijunkyō ), fondé dans les années 1970.

Religion populaire des Aïnous

La religion aïnoue Ainu no shūkyō (アイヌの宗教) est le système de croyances indigène du peuple aïnou d' Hokkaido et de certaines régions de l'Extrême-Orient russe . Il s'agit d'une religion animiste centrée sur la croyance que les Kamuy (esprits ou dieux) vivent en toute chose.

Religion populaire chinoise

Temple de Guandi (關帝廟; japonais : Kanteibyō , chinois : Guāndìmiào ) à Yokohama

La plupart des Chinois au Japon pratiquent la religion populaire chinoise ( chinois :中国民间宗教 ou 中国民间信仰; pinyin : Zhōngguó mínjiān zōngjiào ou Zhōngguó mínjiān xìnyǎng ; japonais :中国の民俗宗教; rōmaji : goku no minzoku shūkyō ), également connu sous le nom de Shenisme ( chinois :神教; pinyin : Shénjiào ; prononciation japonaise : Shinkyō ), qui est très similaire au shintoïsme japonais.

La religion populaire chinoise consiste à adorer les dieux et ancêtres ethniques chinois, les shen (神 « dieux », « esprits », « consciences », « archétypes » ; littéralement « expressions », les énergies qui génèrent les choses et les font prospérer), qui peuvent être des divinités de la nature , des divinités de la ville ou des divinités tutélaires d'autres agglomérations humaines, des divinités nationales , des héros culturels et des demi-dieux, des ancêtres et des géniteurs de parentés. Les récits sacrés concernant certains de ces dieux sont codifiés dans le corpus de la mythologie chinoise .

Taoïsme

Seitenkyū (聖天宮 ; chinois : Shèngtiāngōng , « Temple du Ciel sacré »), un temple taoïste à Sakado, Saitama

Le taoïsme (道教Dōkyō ) fut introduit de Chine entre le VIIe et le VIIIe siècle et influença à des degrés divers la spiritualité indigène japonaise. Les pratiques taoïstes furent absorbées par le shintoïsme et le taoïsme fut la source des religions ésotériques et mystiques de l'Onmyōdō , du Shugendō et du Kōshin .

Le taoïsme, religion indigène de Chine, partage certaines racines avec le shintoïsme, bien que le taoïsme soit plus hermétique alors que le shintoïsme est plus chamanique. L'influence du taoïsme au Japon a été moins profonde que celle du néoconfucianisme japonais. Aujourd'hui, le taoïsme institutionnel chinois est présent dans le pays sous la forme de quelques temples ; le Seitenkyū a été fondé en 1995.

Confucianisme

Kōshibyō (孔子廟, « Temple de Confucius ») de l' Ashikaga Gakko , la plus ancienne école confucéenne du Japon

Le confucianisme (儒教Jukyō ) a été introduit de Corée lors des invasions japonaises de la Corée (1592-1598) [66] et s'est développé en une religion d'élite, tout en ayant une profonde influence sur le tissu de la société japonaise dans son ensemble pendant la période Edo . La philosophie confucéenne peut être caractérisée comme humaniste et rationaliste, avec la croyance que l'univers peut être compris par la raison humaine, correspondant à la raison universelle ( li ), et qu'il appartient donc à l'homme de créer une relation harmonieuse entre l'univers (天Ten ) et l'individu. [67] Le rationalisme du néo-confucianisme était en contraste avec le mysticisme du bouddhisme zen au Japon. Contrairement aux bouddhistes, les néo-confucéens croyaient que la réalité existait et pouvait être comprise par l'humanité, même si les interprétations de la réalité étaient légèrement différentes selon l'école du néo-confucianisme. [67]

Les aspects sociaux de la philosophie sont hiérarchisés et mettent l'accent sur la piété filiale . Cela a créé une stratification sociale confucéenne dans la société d'Edo qui n'existait pas auparavant, divisant la société japonaise en quatre classes principales : les samouraïs , les agriculteurs, les artisans et les marchands. [68] Les samouraïs étaient des lecteurs et des enseignants particulièrement avides de la pensée confucéenne au Japon, créant de nombreuses académies confucéennes.

Le néoconfucianisme a également introduit des éléments d' ethnocentrisme au Japon. Comme les néoconfucéens chinois et coréens considéraient leur propre culture comme le centre du monde, les néoconfucéens japonais ont développé une fierté nationale similaire. [67] Cette fierté nationale allait plus tard évoluer vers l'école philosophique du Kokugaku , qui allait plus tard remettre en cause le néoconfucianisme et ses origines chinoises et coréennes perçues comme étrangères, en tant que philosophie dominante du Japon.

Pratiques et fêtes religieuses

La plupart des Japonais participent à des rituels et des coutumes dérivés de plusieurs traditions religieuses. Les événements du cycle de vie sont souvent marqués par des visites à un sanctuaire shintoïste et à des temples bouddhistes. La naissance d'un nouveau-né est célébrée par une visite officielle au sanctuaire ou au temple à l'âge d'environ un mois, tout comme les troisième, cinquième et septième anniversaires ( Shichi-Go-San ) et le début officiel de l'âge adulte à vingt ans ( Seijin shiki ). La grande majorité des cérémonies de mariage japonaises sont chrétiennes depuis au moins trois décennies et demie. [69] Les mariages shintoïstes et les mariages laïcs qui suivent un format « de style occidental » sont également populaires, mais beaucoup moins et une petite fraction (généralement moins d'un pour cent) des mariages sont bouddhistes. [69]

Les funérailles japonaises sont généralement célébrées par des prêtres bouddhistes, et les rites bouddhistes sont également courants lors des anniversaires du décès des membres de la famille. 91 % des funérailles japonaises se déroulent selon les traditions bouddhistes .

Il existe deux catégories de fêtes au Japon : les matsuri (fêtes de temple), qui sont en grande partie d'origine shintoïste (certaines sont bouddhistes comme Hanamatsuri ) et se rapportent à la culture du riz et au bien-être spirituel de la communauté locale ; et les nenjyū gyōji (fêtes annuelles), qui sont en grande partie d'origine chinoise ou bouddhiste. Au cours de la période Heian , les matsuri ont été organisés en un calendrier officiel, et d'autres festivals ont été ajoutés. Très peu de matsuri ou de fêtes annuelles sont des jours fériés nationaux, mais ils sont inclus dans le calendrier national des événements annuels. La plupart des matsuri sont des événements locaux et suivent les traditions locales. Ils peuvent être parrainés par des écoles, des villes ou d'autres groupes, mais sont le plus souvent associés à des sanctuaires shintoïstes.

Certaines fêtes sont de nature laïque, mais les deux plus importantes pour la majorité des Japonais, le Nouvel An et Obon , impliquent des visites aux sanctuaires shintoïstes ou aux temples bouddhistes et uniquement aux temples bouddhistes pour plus tard. Les vacances du Nouvel An (du 1er au 3 janvier) sont marquées par la pratique de nombreuses coutumes et la consommation d'aliments spéciaux. Visiter les sanctuaires shintoïstes ou les temples bouddhistes pour prier pour les bénédictions familiales de l'année à venir, s'habiller en kimono , accrocher des décorations spéciales, manger des nouilles le soir du Nouvel An et jouer à un jeu de cartes poétique font partie de ces pratiques. Pendant Obon, des bon (autels spirituels) sont installés devant les autels familiaux bouddhistes, qui, tout comme les tombes ancestrales, sont nettoyés en prévision du retour des esprits. Les personnes vivant loin de leur domicile familial reviennent rendre visite à leurs proches. Les célébrations comprennent des danses folkloriques et des prières dans les temples bouddhistes ainsi que des rituels familiaux à la maison.

Religion et loi

Au début de l'histoire du Japon , la classe dirigeante était chargée d'accomplir des rituels propitiatoires, qui furent plus tard identifiés comme shintoïstes, et d'introduire et de soutenir le bouddhisme. Plus tard, l'organisation religieuse fut utilisée par les régimes à des fins politiques ; par exemple, le gouvernement Tokugawa exigea que chaque famille soit enregistrée comme membre d'un temple bouddhiste. Au début du XIXe siècle, le gouvernement exigea que chaque famille appartienne à un sanctuaire, et au début du XXe siècle, cette exigence fut complétée par le concept d'un droit divin de gouverner conféré à l'empereur. La Constitution Meiji stipule : « Les sujets japonais jouiront, dans des limites qui ne portent pas atteinte à la paix et à l'ordre, et qui ne sont pas contraires à leurs devoirs de sujets, de la liberté de croyance religieuse ».

L'article 20 de la Constitution de 1947 stipule : « La liberté de religion est garantie à tous. Aucune organisation religieuse ne peut recevoir de l'État aucun privilège, ni exercer aucune autorité politique. Nul ne peut être contraint de prendre part à un acte, une célébration, un rite ou une pratique religieuse. L'État et ses organes s'abstiennent de toute éducation religieuse ou de toute autre activité religieuse ». Ce changement des droits constitutionnels a fourni des mécanismes pour limiter les initiatives éducatives de l'État destinées à promouvoir les croyances shintoïstes dans les écoles et a libéré la population de la participation obligatoire aux rites shintoïstes. [70]

Dans les années d'après-guerre, la question de la séparation du shintoïsme et de l'État se posa dans l'affaire de l'apothéose des forces d'autodéfense. En 1973, Nakaya Takafumi, membre des forces d'autodéfense japonaises et mari de Nakaya Yasuko, mourut dans un accident de la route. [71] Malgré le refus de Yasuko de fournir les documents pertinents pour l'intronisation de son mari au sanctuaire de protection nationale de la préfecture de Yamaguchi , l'association des anciens combattants de la préfecture demanda les informations aux forces d'autodéfense et procéda à l'intronisation. [71] En conséquence, en 1973, Yasuko intenta un procès contre la branche préfectorale des forces d'autodéfense de Yamaguchi, au motif que la cérémonie d'apothéose violait ses droits religieux en tant que chrétienne. [71]

Bien que Yasuko ait gagné le procès devant deux tribunaux inférieurs, la décision a été annulée par la Cour suprême du Japon le 1er juin 1988, sur la base du précédent établi par l'affaire de la cérémonie d'inauguration du temple shinto de la ville de Tsu. Premièrement, la Cour suprême a statué que, puisque l'Association des anciens combattants, qui n'était pas un organe de l'État, avait agi seule lors de l'organisation de la cérémonie d'apothéose, il n'y avait pas eu violation de l'article 20. [72] Deuxièmement, la Cour suprême a jugé que la fourniture par les Forces d'autodéfense des documents de Takafumi à l'Association des anciens combattants ne constituait pas une activité religieuse interdite par l'article 20, car ni l'intention ni les effets de son action ne portaient préjudice à une religion ou ne la favorisaient. [73]

Troisièmement, la Cour suprême a adopté une interprétation étroite des droits religieux individuels, en statuant que la violation des droits individuels à la religion n’avait lieu que si l’État ou ses organes contraignaient les individus à accomplir une activité religieuse ou limitaient leur liberté religieuse. [74] Le 2 juin 1988, un article du Los Angeles Times décrivait la décision de la Cour suprême japonaise comme « un revers majeur pour les partisans d’une séparation plus forte de la religion et de l’État au Japon ». [75] Le 7 juin 1988, un article publié dans le New York Times exprimait des inquiétudes quant au fait que la décision de la Cour suprême japonaise était susceptible d’encourager la résurgence du shintoïsme d’État et du nationalisme . [76] Étant donné que les sanctuaires préfectoraux de protection nationale organisent la même cérémonie d’apothéose que le sanctuaire Yasukuni , l’importance de cette affaire réside également dans ses implications pour la constitutionnalité du patronage de l’État et des visites officielles au sanctuaire Yasukuni. [72]

En 2023, le pays a obtenu la note de 4 sur 4 en matière de liberté religieuse. [77]

Opposition à la religion organisée

Au début des années 1990, Shichihei Yamamoto affirmait que le Japon avait fait preuve d’une plus grande tolérance envers l’irréligion que l’Occident. [78]

Commentaires contre la religion par des personnalités notables

  • Shin'ichi Hisamatsu , philosophe et érudit qui rejetait le théisme, affirmait que Dieu ou Bouddha, en tant qu'êtres objectifs, ne sont que de simples illusions. [79]
  • Ito Hirobumi , quatre fois Premier ministre du Japon , aurait déclaré : « Je considère la religion elle-même comme tout à fait inutile pour la vie d'une nation ; la science est bien au-dessus de la superstition, et qu'est-ce que la religion – le bouddhisme ou le christianisme – sinon la superstition, et donc une source possible de faiblesse pour une nation ? Je ne regrette pas la tendance à la libre pensée et à l'athéisme, qui est presque universelle au Japon, car je ne la considère pas comme une source de danger pour la communauté ». [80]
  • Hiroyuki Kato , qui dirigea l'Académie impériale de 1905 à 1909, a déclaré : « La religion dépend de la peur ». [80]
  • Haruki Murakami , romancier japonais qui a écrit : « Dieu n'existe que dans l'esprit des gens. Au Japon en particulier, Dieu a toujours été un concept flexible. Regardez ce qui est arrivé à la guerre. Douglas MacArthur a ordonné à l'empereur divin de cesser d'être un Dieu, et il l'a fait, en prononçant un discours disant qu'il n'était qu'une personne ordinaire ». [81]
  • Ando Shoeki , qui dénonçait les érudits confucéens et le clergé bouddhiste comme des oppresseurs spirituels de son époque, bien qu'il vénérait toujours les dieux de l'ancien Japon comme le ferait un panthéiste , les assimilant à la nature. [82]
  • Fukuzawa Yukichi , considéré comme l'un des fondateurs du Japon moderne, a trouvé impossible de combiner l'apprentissage moderne avec la croyance en des dieux, [83] déclarant ouvertement : « Il va sans dire que le maintien de la paix et de la sécurité dans la société nécessite une religion. À cette fin, n'importe quelle religion fera l'affaire. Je n'ai pas de nature religieuse et je n'ai jamais cru en aucune religion. Je suis donc exposé à l'accusation de conseiller aux autres d'être religieux alors que je ne le suis pas. Pourtant, ma conscience ne me permet pas de me vêtir de religion si je n'en ai pas à cœur... Il existe plusieurs sortes de religions : le bouddhisme, le christianisme, etc. De mon point de vue, il n'y a pas plus de différence entre elles qu'entre le thé vert et le thé noir... » [84] .

Organisations antireligieuses

L'Alliance des militants athées du Japon ( Nihon Sentoteki Mushinronsha Domei , également connue sous le nom de Senmu ) a été fondée en septembre 1931 par un groupe de personnes antireligieuses . L'alliance s'opposait à l'idée du kokutai , le mythe fondateur de la nation , à la présence de la religion dans l'éducation publique et à la pratique du shintoïsme d'État . Leur plus grande opposition était dirigée contre le système impérial du Japon . [85]

Deux mois plus tard, en novembre 1931, le socialiste Toshihiko Sakai et le communiste Takatsu Seido créèrent l'Alliance antireligieuse du Japon ( Nihon Hanshukyo Domei ). Ils s'opposèrent aux « contributions aux organisations religieuses, aux prières pour des bienfaits pratiques (kito), aux prêches dans les usines et aux organisations religieuses de toutes sortes » et considérèrent la religion comme un outil utilisé par la classe supérieure pour réprimer les ouvriers et les agriculteurs. [85]

Démographie

Selon l'enquête statistique annuelle sur la religion réalisée en 2015 par l'Agence des affaires culturelles du gouvernement japonais , les adeptes du shintoïsme représentent 70,4 % de la population totale, les adeptes du bouddhisme 69,8 % de la population, les adeptes du christianisme 1,5 % de la population et les adeptes d'autres religions 6,9 %. L'enquête sur le caractère national japonais de 2013 a montré que 72,0 % des Japonais n'avaient aucune foi personnelle et l'enquête sociale générale japonaise de 2015 a montré que 69,6 % ne suivaient aucune religion. [86]

Selon des enquêtes menées en 2006 [87] et 2008, [88] moins de 40 % de la population japonaise s’identifie à une religion organisée : environ 35 % sont bouddhistes , 3 à 4 % sont membres de sectes shintoïstes et de religions dérivées , et de moins de 1 % [89] [90] [91] à 2,3 % sont chrétiens . [note 1]

Les religions organisées au Japon
Religion 1984 [92] 1996 [93] 2008 [88]
Le bouddhisme japonais 27% 29,5% 34%
Les sectes shintoïstes 3% 1% 3%
Christianisme 2% 2% 1%
Affiliation religieuse organisée au Japon par préfecture (1996) [93]
Préfecture Tendai ou Shingon Jōdo ou Shin Zen Nichiren Soka Gakkai Autres écoles bouddhistes Le bouddhisme en général Les sectes shintoïstes Christianisme Aucun
Hokkaido ~3% 13,3% 8,2% 3,2% ~2% ~2% ~31,7% ~2% ~1% ~65,3%
Préfecture d'Aomori ~1% 10,3% 5,6% 3,4% ~2% ~3% ~25,3% ~2% ~1% ~71,7%
Préfecture d'Iwate ~2% 6,1% 12,8% ~0 ~2% ~3% ~25,9% ~0 ~1% ~73,1%
Préfecture de Miyagi ~3% 4,8% 9,5% ~2% ~2% ~2% ~23,3% ~0 ~1% ~75,7%
Préfecture d'Akita ~0 6,9% 9,5% ~3% ~2% ~2% ~21,4% ~3% ~0 ~75,6%
Préfecture de Yamagata ~4% 5,6% 8,5% ~3% ~3% 3,4% ~27,5% ~2% ~1% ~69,5%
Préfecture de Fukushima 5,2% 4,8% 5,2% ~0 ~3% ~3% ~21,2% ~0 ~0 ~78,8%
Préfecture d'Ibaraki 7,1% 4,1% ~2% ~2% ~3% ~2% ~20,2% ~1% ~1% ~77,8%
Préfecture de Tochigi 6% 3,1% ~3% ~3% 3,1% ~2% ~20,2% ~0 ~1 ~78,8%
Préfecture de Gunma 6,6% 3,6% 5,8% ~3% ~3% ~2% ~24% ~1% ~2% ~73%
Préfecture de Saitama 5,8% 5,2% ~3% ~2% 3,3% ~1% ~20,3% ~0 ~2% ~77,7%
Préfecture de Chiba 3,8% 4,5% ~1% 3,3% ~3% ~1% ~16,6% ~0 ~1% ~82,4%
Tokyo 3,4% 8,3% ~2% 3,3% 4% ~2% ~23% ~1% 3,4% ~72,6%
Préfecture de Kanagawa ~3% 5,5% 3,7% 3,7% 3,5% ~2% ~21,4% ~1% ~3% ~74,6%
Préfecture de Niigata 3,2% 10,6% 4,9% ~1% ~2% ~2% ~23,7% ~1% ~1% ~74,3%
Préfecture de Toyama ~2% 41,3% ~1% ~2% ~1% ~1% ~48,3% ~0 ~0 ~51,7%
Préfecture d'Ishikawa ~2 36,2% ~1% ~1% ~0 ~3% ~43,2% ~1% ~1% ~54,8%
Préfecture de Fukui ~2% 41,4% 5,5% 3,9% ~1% ~3% ~56,8% ~1% ~0 ~42,2%
Préfecture de Yamanashi ~1% 4,5% 6,2% 8,9% ~3% ~3% ~26,6% ~1% ~1% ~71,4%
Préfecture de Nagano 3,5% 11,8% 7,6% ~2% ~3% ~2% ~29,9% ~1% ~1% ~68,1%
Préfecture de Gifu ~3% 23,2% 6,8% ~1% ~3% ~1% ~38,1% ~1% ~1% ~59,9%
Préfecture de Shizuoka ~1% 6,2% 9,4% 7,3% 3,6% ~4% ~31,5% ~1% ~1% ~66,5%
Préfecture d'Aichi ~3% 16,7% 8,5% ~1% ~3% ~2% ~34,2% ~2% ~2% ~61,8%
Préfecture de Mie ~3% 22,9% 4,2% ~1% ~2% ~2% ~35,1% ~1% ~1% ~62,9%
Préfecture de Shiga 3% 26,7% 3,2% ~2% ~3% ~0 ~37,9% ~0 ~1% ~61,1%
Préfecture de Kyoto ~3% 17,5% 3,4% ~2% ~3% ~3% ~31,9% ~2% ~2% ~66,1%
Préfecture d'Osaka 5,9% 15,6% ~3% 3% 5,2% ~1% ~33,7% ~1% ~1% ~64,3%
Préfecture de Hyōgo 8,6% 12,2% 3,1% ~3% 3,1% ~3% ~33% ~2% ~2% ~63%
Préfecture de Nara 4,2% 17,3% ~1% ~3% ~3% ~2% ~30,5% ~0 ~1% ~68,5%
Préfecture de Wakayama 9,6% 13,5% ~3% ~1% 3,5% ~2% ~32,6% ~0 ~0 ~67,4%
Préfecture de Tottori ~3% 10,4% 8,8% 4% ~2% ~3% ~31,2% ~3% ~1% ~64,8%
Préfecture de Shimane ~4% 18,4% 6,5% ~2% ~1% ~3% ~30,9% ~2% ~1% ~66,1%
Préfecture d'Okayama 16,6% 5,1% 3% 5,9% ~3% 0 ~33,6% ~2% ~1% ~63,4%
Préfecture d'Hiroshima 4,4% 35,3% 3,6% ~2% 4,9% ~1% ~51,2% ~2% ~2% ~44,8%
Préfecture de Yamaguchi ~3% 21,9% 3,8% ~2% 3,8% ~1% ~35,5% ~1% ~1% ~62,5%
Préfecture de Tokushima 19,8% 6,7% ~0 ~1% 3% ~1% ~31,5% ~1% ~1% ~66,5%
Préfecture de Kagawa 14% 18% ~1% ~2% ~3% ~1% ~39% ~0 ~1% ~60%
Préfecture d'Ehime 9,3% 6,7% 5,3% ~2% ~3% ~1% ~27,3% ~1% ~2% ~69,7%
Préfecture de Kōchi 6,3% 6,3% ~0 ~1% ~3% ~1% ~17,6% 5,5% ~0 ~76,9%
Préfecture de Fukuoka ~2% 24,1% 3,3% 3% 3,3% ~2% ~37,7% ~1% ~2% ~59,3%
Préfecture de Saga ~4% 21,9% 6,1% ~3% ~2% ~3% ~40% ~0 ~0 ~60%
Préfecture de Nagasaki 4,9% 19,5% 3,6% 5,1% ~3% ~3% ~39,1% ~2% 5,1% ~53,8%
Préfecture de Kumamoto ~2% 28,4% ~3% ~2% ~2% ~1% ~38,4% ~0 ~1% ~61,6%
Préfecture d'Ōita ~3% 20,7% 4,7% ~3% ~3% ~1% ~35,4% ~2% ~1% ~61,6%
Préfecture de Miyazaki ~3% 18,2% ~3% ~3% ~3% 3,3% ~33,5% 3,8% ~1% ~61,7%
Préfecture de Kagoshima ~2% 29,8% ~1% ~2% ~3% 6% ~43,8% ~3% ~0 ~53,2%
Préfecture d'Okinawa ~0 ~0 ~0 ~0 3,6% ~0 ~3,6% ~0 ~3 ~93,4%
Japon 4% 12,9% 4,1% ~3% 3% ~2,5% ~29,5% ~1% ~2% ~67,5%

Voir aussi

Notes de bas de page

  1. ^ Selon l'enquête Dentsu de 2006 : 1 % de protestants , 0,8 % de membres de l' Église catholique et 0,5 % de membres de l' Église orthodoxe orientale . [87]
  1. ^ Les deux signifient la « voie du divin » ou « des dieux ». D'autres noms sont : [13]
    • Kannagara-no-michi , « voie du divin transmise depuis des temps immémoriaux » ;
    • Kodo , la « voie ancienne » ;
    • Daido , la « grande voie » ;
    • Teido , la « voie impériale ».
  2. ^ Au cours de l' histoire de la Chine , à l'époque de la propagation du bouddhisme dans ce pays vers le 1er siècle de notre ère, le nom Shendao identifiait ce qui est actuellement connu sous le nom de « Shenisme », la religion indigène chinoise, la distinguant de la nouvelle religion bouddhiste. (Brian Bocking. A Popular Dictionary of Shinto . Routledge, 2005. ASIN: B00ID5TQZY p. 129)

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    • Shintoïsme : 70,5 %
    • Bouddhisme : 67,2 %
    • Christianisme : 1,5 %
    • Autres : 5,9 %

    Pourcentages calculés en utilisant le chiffre officiel de la population totale de 126 088 000 à la fin de 2020. [2]

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    • Shintoïsme : 87 924 087
    • Bouddhisme : 83 971 139
    • Christianisme : 1 915 294
    • Autre : 7 335 572

    Pourcentages calculés en utilisant le chiffre officiel de la population totale de 126 088 000 à la fin de 2020. [2]

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Wikimedia Commons contient des médias liés à Religion au Japon .
Wikiquote contient des citations liées à Religion au Japon .
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