Religion au Japon

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Croyants religieux au Japon
(Recherche 2018 de l'Agence des affaires culturelles ) [3]
shintoïste
 
 69,0 %
bouddhisme
 
 66,7 %
Christianisme
 
 1,5 %
autres religions
 
 6,2 %
Le nombre total d'adhérents dépasse 100% car de nombreux Japonais pratiquent à la fois le shintoïsme et le bouddhisme .

La religion au Japon (recherche NHK 2018 ) [4]

  Irréligion (62%)
  Bouddhisme (31%)
  Shintoïsme (3%)
  Christianisme (1%)
  Autres (1%)
  Pas de réponse (2%)
Un rituel au Takachiho-gawara , la terre sacrée de la descente sur terre de Ninigi-no-Mikoto (le petit-fils d' Amaterasu ).

La religion au Japon se manifeste principalement dans le shintoïsme et le bouddhisme , les deux religions principales , que les Japonais pratiquent souvent simultanément. Selon les estimations, jusqu'à 80 % de la population suit les rituels shintoïstes dans une certaine mesure, vénérant les ancêtres et les esprits sur les autels domestiques et les sanctuaires publics . Un nombre presque aussi élevé est signalé [3] comme bouddhiste. Les combinaisons syncrétiques des deux, généralement connues sous le nom de shinbutsu-shūgō , sont courantes ; ils représentaient la pratique religieuse dominante du Japon avant la montée du shintoïsme d'État au XIXe siècle. [5]

Certains chercheurs ont rejeté l'idée comme un outil inutile pour expliquer la société japonaise. La spiritualité et le culte sont très éclectiques et personnalisés, et l'appartenance religieuse est une notion étrangère. Alors que la grande majorité des citoyens japonais suivent le shintoïsme, seuls 3% environ s'identifient comme tels dans les enquêtes, car le terme est compris comme impliquant l'appartenance à des sectes shintoïstes. [6] [7] Certaines personnes s'identifient comme "sans religion" (無宗教, mushūkyō ) , mais cela ne signifie pas l' irréligion . Le mushūkyōest une identité spécifiée qui est principalement utilisée pour affirmer une religiosité régulière et «normale» tout en rejetant l'affiliation à des mouvements distincts perçus comme étrangers ou extrêmes. [8] [9] La rhétorique de l'absence de religion ( mushūkyō ) et ses associations avec l'identité japonaise ont leurs racines dans la politique de l'État Tokugawa contre le christianisme et dans les efforts du régime impérial japonais moderne pour préserver ses privilèges sur les sujets japonais à travers un discours de « non religion" ( hishūkyō ) . [10] Aujourd'hui, le terme traduit par 'religion' ( shūkyō )a des connotations négatives pour de nombreux Japonais, car il est associé à des groupes exclusivistes qui font du prosélytisme agressif ou sont perçus comme étranges et/ou étrangers. [11]

Dans une revue de 2009 d'études antérieures, le chercheur Michael Roemer a découvert que certains des attributs les plus courants de la religiosité dans le Japon contemporain sont l'accent mis sur les rites et les pratiques plutôt que sur les doctrines [12] , ainsi que le souci des avantages et du bien-être mondains. [13] [14] [15]

Selon la recherche statistique annuelle sur la religion en 2018 par l' Agence du gouvernement japonais pour les affaires culturelles, 69,0 % de la population pratique le shinto , 66,7 % le bouddhisme , 1,5 % le christianisme et 6,2 % appartiennent à d'autres religions. [3] (Le nombre total d'adhérents dépasse 100 % car de nombreux Japonais s'affilient à la fois aux rituels shinto et bouddhistes.) De nombreux chiffres sont rapportés par les organisations religieuses elles-mêmes et non par des individus. Par exemple, les sanctuaires shinto peuvent enregistrer des individus en tant que membres s'ils vivent simplement dans le même district, [16]et une enquête sociale générale du Japon (JGSS) de 2000 à 2003 a révélé que seulement 0,6% environ des répondants se sont identifiés comme étant des " shintoïstes " en tant que catégorie religieuse formelle. [17] De plus, cette même enquête JGSS a révélé que 66,93 % des répondants ont déclaré ne croire en aucune religion, que ce soit sur une base individuelle ou en termes d'affiliation familiale/ménage.

Principales religions

shintoïste

Takabe- jinja à Minamibōsō , Chiba , un exemple du style natif shinmei-zukuri .
Haiden des Izanagi - jinja àSuita,Osaka.
Tenman-gū à Nagaokakyō , Kyoto .
Sanctuaire de Hachiman à Ube , Yamaguchi .

Shinto (神道, Shintō ) , également kami-no-michi , [a] est la religion indigène du Japon et de la plupart des habitants du Japon . [19] George Williams classe le shintoïsme comme une religion centrée sur l'action ; [20] il se concentre sur les pratiques rituelles à mener avec diligence afin d'établir un lien entre le Japon actuel et ses racines anciennes. [21] Les archives historiques écrites du Kojiki et du Nihon Shokipremières pratiques shintoïstes enregistrées et codifiées au 8ème siècle. Pourtant, ces premiers écrits japonais ne font pas référence à une "religion shinto" unifiée, mais plutôt à un ensemble de croyances indigènes et de mythologie . [22] Le shinto au 21e siècle est la religion des sanctuaires publics consacrés au culte d'une multitude de dieux ( kami ), [23] adaptés à diverses fins telles que les monuments aux morts et les fêtes des récoltes , et s'applique également à diverses organisations sectaires . Les pratiquants expriment leurs diverses croyances à travers un langage et une pratique standard, adoptant un style vestimentaire et rituel similaire datant de l'époque du Nara(710–794) et périodes Heian (794–1185). [22]

Les Japonais ont adopté le mot Shinto ("voie des dieux"), à l'origine Shindo , [24] du chinois écrit Shendao ( chinois :神道; pinyin : shén dào ), [25] [b] combinant deux kanji : shin (神) , signifiant "esprit" ou kami ; et tō (道) , signifiant une voie ou une étude philosophique (du mot chinois dào ). [22] [25] La plus ancienne utilisation enregistrée du motShindo date de la seconde moitié du VIe siècle. [24] Les kami sont définis en anglais comme des « esprits », des « essences » ou des « dieux », faisant référence à l'énergie générant les phénomènes. [26] Puisque la langue japonaise ne fait pas de distinction entre singulier et pluriel, kami fait référence à la divinité , ou essence sacrée , qui se manifeste sous de multiples formes : les rochers, les arbres, les rivières, les animaux, les lieux et même les gens peuvent être considérés comme possédant le nature des kamis . [26] Kami et les gens ne sont pas séparés ; ils existent dans le même monde et partagent sa complexité interdépendante. [22]

Le shintoïsme est la religion la plus répandue au Japon, pratiquée par près de 80 % de la population, mais seul un petit pourcentage d'entre eux s'identifie comme « shintoïste » dans les enquêtes. [23] Cela est dû au fait que « shinto » a différentes significations au Japon : la plupart des Japonais fréquentent les sanctuaires shinto et implorent des kami sans appartenir à des organisations shinto, [6] et comme il n'y a pas de rituels formels pour devenir membre de folk "Shinto", "l'appartenance Shinto" est souvent estimée en comptant ceux qui rejoignent les sectes shintoïstes organisées. [7] Shinto compte 100 000 sanctuaires [23] et 78 890 prêtres dans le pays. [27]

Sectes shinto et nouvelles religions

Sanctuaire principal du Shinriisme (神理教, Shinrikyō ) à Kitakyushu , préfecture de Fukuoka .
Siège de Sukyo Mahikari à Takayama , préfecture de Gifu .
Quartier général de l'ennoïsme (円応教, En'nōkyō ) dans la préfecture de Hyōgo .

De profonds changements se sont produits dans la société japonaise au XXe siècle (surtout après la Seconde Guerre mondiale ), notamment une industrialisation et une urbanisation rapides. [28] Les religions traditionnelles, contestées par la transformation, ont subi une refonte, [28] et les principes de liberté religieuse énoncés par la constitution de 1947 [29] ont fourni un espace pour la prolifération de nouveaux mouvements religieux. [27]

De nouvelles sectes shintoïstes, ainsi que des mouvements revendiquant un statut totalement indépendant, ainsi que de nouvelles formes de sociétés laïques bouddhistes , ont fourni des moyens d'agrégation pour les personnes déracinées des familles traditionnelles et des institutions villageoises. [30] Alors que le shinto traditionnel a une base résidentielle et héréditaire, et qu'une personne participe aux activités de culte consacrées à la divinité tutélaire ou à l'ancêtre local – demandant occasionnellement des services spécifiques de guérison ou de bénédiction ou participant à des pèlerinages – dans les nouvelles religions, les individus formaient des groupes sans égard à la parenté ou à l'origine territoriale, et ces groupes nécessitaient une décision volontaire d'adhésion. [31]Ces nouvelles religions ont également assuré la cohésion grâce à une doctrine et une pratique unifiées partagées par la communauté nationale. [31]

Les nouvelles religions officiellement reconnues se comptent par centaines et le nombre total de membres se chiffrerait par dizaines de millions. [32] : 234–235  La nouvelle religion la plus importante, la Soka Gakkai , une secte bouddhiste fondée en 1930, compte environ 10 millions de membres au Japon. Les chercheurs au Japon ont estimé qu'entre 10% et 20% de la population appartient aux nouvelles religions, [27] bien que des estimations plus réalistes placent le nombre bien en dessous de la barre des 10%. [27] À partir de 2007 il y avait 223 831 prêtres et chefs des nouvelles religions au Japon, trois fois le nombre de prêtres shintoïstes traditionnels. [27]

Beaucoup de ces nouvelles religions dérivent du shinto, conservent les caractères fondamentaux du shinto et s'identifient souvent comme des formes de shinto. Ceux-ci incluent Tenrikyo , Konkokyo , Omotokyo , Shinrikyo, Shinreikyo , Sekai Shindokyo , Zenrinkyo et d'autres. D'autres sont de nouvelles religions indépendantes, notamment Aum Shinrikyo , les mouvements Mahikari , l' Église de la liberté parfaite , Seicho-no-Ie , l' Église de la messianité mondiale et d'autres.

Bouddhisme

Tōshōdai-ji , un des premiers temples bouddhistes de Nara.
Myoudou-ji , un temple Jodo Shin au style architectural distinctif.
Monju-in , un temple Shingon à Matsuyama , Ehime .
Hall intérieur de Hyakumanben chion-ji un temple Jodo à Kyoto .

Le bouddhisme (仏教, Bukkyō ) est arrivé au Japon au VIe siècle, introduit en l'an 538 ou 552 [33] depuis le royaume de Baekje en Corée . [33] Le roi Baekje a envoyé à l'empereur japonais une image du Bouddha et quelques sutras. Après avoir surmonté des oppositions brèves mais violentes des forces conservatrices, il fut accepté par la cour japonaise en 587. [33] L' État de Yamato régnait sur des clans ( uji ) centrés sur le culte des divinités de la nature ancestrale. [34] Ce fut aussi une période d'intense immigration en provenance de Corée, [35]des cavaliers du nord-est de l'Asie, [33] ainsi que l'influence culturelle de la Chine, [36] qui avait été unifiée sous la dynastie Sui devenant la puissance cruciale sur le continent. [35] Le bouddhisme a fonctionné pour affirmer le pouvoir de l'État et façonner sa position dans la culture plus large de l'Asie de l'Est. [34] Les aristocrates japonais se sont mis à construire des temples bouddhistes dans la capitale à Nara , puis dans la dernière capitale à Heian (aujourd'hui Kyoto ). [34]

Les six sectes bouddhistes initialement établies à Nara sont aujourd'hui connues sous le nom de " Bouddhisme de Nara " et sont relativement petites. Lorsque la capitale a déménagé à Heian, d'autres formes de bouddhisme sont arrivées de Chine, notamment le bouddhisme Shingon toujours populaire , une forme ésotérique de bouddhisme similaire au bouddhisme Vajrayana du Tibet, et Tendai , une forme monastique conservatrice mieux connue sous son nom chinois, Tiantai .

Lorsque le shogunat a pris le pouvoir au 12ème siècle et que la capitale administrative s'est déplacée à Kamakura , d'autres formes de bouddhisme sont arrivées. Le plus populaire était le Zen , qui est devenu le type de bouddhisme le plus populaire de cette époque. Deux écoles de Zen ont été établies, Rinzai et Sōtō ; un troisième, Ōbaku , formé en 1661.

Avec la restauration Meiji en 1868 et la centralisation du pouvoir impérial et la modernisation de l'État qui l'accompagnent, le shinto est devenu la religion d'État. Un ordre d' élimination de l'influence mutuelle du shintoïsme et du bouddhisme a également été promulgué, suivi d'un mouvement visant à éradiquer complètement le bouddhisme du Japon.

Aujourd'hui, l'école la plus populaire au Japon est le bouddhisme de la Terre Pure , qui est arrivé à l' époque de Kamakura . Il met l'accent sur le rôle du Bouddha Amitabha et promet que la récitation de l'expression " Namu Amida Butsu " à la mort entraînera le déplacement d'Amitabha vers le " Paradis occidental " ou " Terre Pure ", puis vers le Nirvana . Pure Land a attiré les classes de marchands et d'agriculteurs. Après la mort de Honen, le principal missionnaire de Pure Land au Japon, l'école s'est scindée en deux branches : le Jōdo-shū , qui se concentre sur la répétition de la phrase plusieurs fois, et le Jōdo Shinshū , plus libéral., qui prétend qu'il suffit de prononcer la phrase une seule fois avec un cœur pur. Aujourd'hui, de nombreux Japonais adhèrent à Nishi Honganji-ha , une secte conservatrice du Jōdo Shinshū .

Une autre forme répandue de bouddhisme est le bouddhisme de Nichiren , qui a été établi par le moine du 13ème siècle Nichiren qui a souligné l' importance du Sutra du Lotus . Les principaux représentants du bouddhisme de Nichiren comprennent des sectes telles que Nichiren Shū et Nichiren Shōshū , et des organisations laïques comme Risshō Kōsei Kai et Soka Gakkai - une dénomination dont l'aile politique forme le Komeito , le troisième plus grand parti politique du Japon. Le chant de Namu Myōhō Renge Kyō (ou Nam Myoho Renge Kyo) et le Gohonzon inscrit par Nichiren sont communs à la plupart des lignées du bouddhisme de Nichiren.

En 2018 , il y avait plus de 355 000 moines, prêtres et dirigeants bouddhistes au Japon, [37] soit une augmentation de plus de 40 000 par rapport à 2000. [38]

Religions mineures

Christianisme

Cathédrale catholique Sainte-Marie de Tokyo .
Cathédrale de la Sainte Résurrection à Tokyo, de l' Église orthodoxe japonaise .
Cathédrale Saint-André de Tokyo, de l' Église anglicane japonaise .
Grace Church, une église réformée à Tokyo.
Une église baptiste à Futaba , préfecture de Fukushima (avant la catastrophe de 2011 ).
Le temple mormon de Tokyo Japon à Minato, Tokyo .

Le christianisme (キリスト教Kirisutokyō ), sous la forme du catholicisme (カトリック教Katorikkukyō ), fut introduit au Japon par les missions jésuites à partir de 1549. [39] Cette année-là, les trois jésuites Francis Xavier , Cosme de Torres et Juan Fernández , débarquèrent à Kagoshima , à Kyushu , le 15 août. [39] Les commerçants portugais étaient actifs à Kagoshima depuis 1543, [39] accueillis par les daimyōs locaux parce qu'ils importaient de la poudre à canon. Anjirō, japonais converti, a aidé les jésuites à comprendre la culture japonaise et à traduire le premier catéchisme japonais. [40]

Ces missionnaires ont réussi à convertir un grand nombre de personnes à Kyushu, y compris des paysans, d'anciens moines bouddhistes et des membres de la classe guerrière. [41] En 1559, une mission dans la capitale, Kyoto , est lancée. [41] L'année suivante, il y avait neuf églises et la communauté chrétienne augmenta régulièrement dans les années 1560. [41] En 1569, il y avait 30 000 chrétiens et 40 églises. [41] Suite à la conversion de certains seigneurs de Kyushu, des baptêmes de masse des populations locales ont eu lieu et, dans les années 1570, le nombre de chrétiens est passé rapidement à 100 000. [41]

Vers la fin du XVIe siècle, des missionnaires franciscains arrivèrent à Kyoto, malgré une interdiction émise par Toyotomi Hideyoshi . En 1597, Hideyoshi proclama un édit plus sérieux et exécuta 26 franciscains à Nagasaki en guise d'avertissement. Tokugawa Ieyasu et ses successeurs ont imposé l'interdiction du christianisme avec plusieurs autres édits, en particulier après la rébellion de Shimabara dans les années 1630. De nombreux chrétiens ont continué à pratiquer en secret. Cependant, plus important encore, les discours sur le christianisme sont devenus la propriété de l'État pendant la période Tokugawa. L'État a tiré parti de son pouvoir pour déclarer les chrétiens ennemis de l'État afin de créer et de maintenir une identité juridiquement exécutoire pour les sujets japonais. Ainsi, les identités ou icônes chrétiennes sont devenues la propriété exclusive de l'État japonais. [42] Bien que souvent considéré comme une religion "étrangère" ou "minoritaire", le christianisme a joué un rôle sociopolitique clé dans la vie des sujets et des citoyens japonais pendant des centaines d'années. [43]

En 1873, suite à la restauration de Meiji , l'interdiction est levée, la liberté de religion est promulguée et les missionnaires protestants (プロテスタントPurotesutanto ou 新教Shinkyō , "enseignement renouvelé") commencent à faire du prosélytisme au Japon, intensifiant leurs activités après la Seconde Guerre mondiale , mais ils n'ont jamais eu autant de succès qu'en Corée .

Aujourd'hui, il y a 1,9 [44] à 3 millions de chrétiens au Japon, la plupart d'entre eux vivant dans la partie occidentale du pays, où les activités des missionnaires étaient les plus importantes au cours du XVIe siècle. La préfecture de Nagasaki a le pourcentage le plus élevé de chrétiens : environ 5,1 % en 1996. [45] En 2007, il y avait 32 036 prêtres et pasteurs chrétiens au Japon. [27] Selon un sondage mené par l' Organisation Gallup en 2006, le christianisme a considérablement augmenté au Japon , en particulier parmi les jeunes, et un nombre élevé d'adolescents deviennent chrétiens. [46] [47] [48]

Au cours du dernier siècle, certaines coutumes occidentales liées à l'origine au christianisme (y compris les mariages à l'occidentale , la Saint-Valentin et Noël ) sont devenues populaires parmi de nombreux Japonais. Par exemple, 60 à 70 % des mariages célébrés au Japon sont de style chrétien. [49] Le christianisme et la culture chrétienne ont une image généralement positive au Japon . [50] [51] [52]

Islam

Mosquée de Tokyo.

L'islam (イスラム教Isuramukyō ) au Japon est principalement représenté par de petites communautés d'immigrants d'autres régions d' Asie . En 2008, Keiko Sakurai estimait que 80 à 90 % des musulmans au Japon étaient des migrants nés à l'étranger, principalement d'Indonésie, du Pakistan, du Bangladesh et d'Iran. [53] Il a été estimé que la population d'immigrants musulmans s'élève à 10 000 à 50 000 personnes, tandis que "le nombre estimé de musulmans japonais varie de milliers à des dizaines de milliers". [54]

Foi bahá'íe

La foi bahá'íe (バハーイー教Bahāiikyō ) au Japon a commencé après quelques mentions du pays par 'Abdu'l-Bahá pour la première fois en 1875. [55] Le premier converti japonais était Kanichi Yamamoto (山本寛一) , qui vivait à Honolulu , et a accepté la foi en 1902; le deuxième converti était Saichiro Fujita (藤田左弌郎) . Le premier baha'i converti sur le sol japonais fut Kikutaro Fukuta (福田菊太郎) en 1915. [56] Près d'un siècle plus tard, l' Association of Religion Data Archives (s'appuyant sur World Christian Encyclopedia) a estimé quelque 15 700 bahá'ís en 2005. [57]

Judaïsme

Le judaïsme (ユダヤ教Yudayakyō ) au Japon est pratiqué par environ 2 000 Juifs vivant dans le pays. [58] Avec l'ouverture du Japon au monde extérieur en 1853 et la fin de la politique étrangère sakoku du Japon , certains Juifs ont immigré au Japon depuis l'étranger, les premiers colons juifs enregistrés arrivant à Yokohama en 1861. La population juive a continué de croître en les années 1950, alimentées par l'immigration en provenance d'Europe et du Moyen-Orient, Tokyo et Kobe formant les plus grandes communautés.

Pendant la Seconde Guerre mondiale , certains Juifs européens fuyant la Shoah trouvèrent refuge au Japon. Ces Juifs, principalement polonais, ont reçu un soi-disant visa Curaçao du consul néerlandais à Kaunas, Jan Zwartendijk . [59] Cela a permis à un diplomate japonais, Chiune Sugihara , le consul japonais en Lituanie , de délivrer un visa de transit japonais. Ce faisant, Zwartendijk et Sugihara ont ignoré les ordres et ont aidé plus de 6 000 Juifs à échapper aux nazis. Après la Seconde Guerre mondiale, une grande partie de la population juive du Japon a émigré, beaucoup se rendant dans ce qui allait devenir Israël . Certains de ceux qui sont restés mariés locaux et ont été assimilés à la société japonaise.

Il existe des centres communautaires au service des Juifs à Tokyo [60] et à Kobe. [61] L' organisation Habad-Loubavitch a deux centres à Tokyo. [62]

En septembre 2015, le Japon a nommé pour la première fois un grand rabbin , le chef de la Chabad House de Tokyo , le rabbin Binyamin Edre'i. [63]

Hindouisme

Représentation de la divinité hindoue Krishna jouant de la flûte dans un temple construit en 752 de  notre ère sur l'ordre de l'empereur Shomu, temple Todai-ji , salle du Grand Bouddha à Nara , Japon

L'hindouisme (ヒンドゥー教Hindūkyō ou 印度教Indokyō ) au Japon est pratiqué par un petit nombre de personnes, principalement des migrants d' Inde , du Népal , de Bali . [ la citation nécessaire ] Néanmoins, la culture indoue a eu un rôle significatif mais indirect dans la culture japonaise, par la diffusion du bouddhisme et la fascination du monde antique au sujet de Bharatvarsha. Quatre des « sept dieux de la fortune » japonais sont issus de divinités hindoues, dont Benzaiten (Sarasvati), Bishamon (Vaiśravaṇa ou Kubera), Daikoku (Mahakala/Shiva) et Kisshoutennyo (Laxmi). Diverses divinités hindoues, y compris celles susmentionnées, sont vénérées dans le bouddhisme Shingon. Cette dénomination, et toutes les autres formes de bouddhisme tantrique, empruntent beaucoup à l'hindouisme tantrique.

Selon l'Association of Religion Data Archives, il y avait 25 597 hindous au Japon en 2015. [64]

Sikhisme

Le sikhisme (シク教Sikukyō ) est actuellement une religion minoritaire au Japon principalement suivie par des familles émigrées d'Inde.

Jaïnisme

Le jaïnisme (ジャイナ教Jainakyō ) est une religion minoritaire au Japon . En 2009 , il y avait trois temples jaïns dans le pays. [65]

Autres religions d'Asie de l'Est

Sciences heureuses

Happy Science a été fondée en 1986 par Ryuho Okawa. Cette religion japonaise a été très active dans ses entreprises politiques pour remilitariser le Japon.

Religion Ryukyuan

Harimizu utaki (sanctuaire Harimizu), un sanctuaire Ryukyuan à Miyakojima , préfecture d'Okinawa .

La religion Ryukyuan est le système de croyance indigène des habitants d' Okinawa et des autres îles Ryukyu . Alors que les légendes et les traditions spécifiques peuvent varier légèrement d'un endroit à l'autre et d'une île à l'autre, la religion Ryukyuan est généralement caractérisée par le culte des ancêtres (plus précisément appelé « respect des ancêtres ») et le respect des relations entre les vivants, les morts et les dieux. et les esprits du monde naturel. Certaines de ses croyances, telles que celles concernant les esprits de génie loci et de nombreux autres êtres classés entre les dieux et les humains, sont révélatrices de ses anciennes racines animistes , tout comme sa préoccupation pour le mabui (ま ぶ い), ou essence vitale.

L'une de ses caractéristiques les plus anciennes est la croyance onarigami (お な り 神) , la supériorité spirituelle des femmes dérivée de la déesse Amamikyu , qui a permis le développement d'une classe de culte noro (prêtresses) et yuta ( médias féminins ). Cela diffère du shintoïsme japonais, où les hommes sont considérés comme l'incarnation de la pureté. La religion Ryukyuan a été influencée par le shintoïsme et le bouddhisme japonais et diverses religions chinoises. Il comprend des sectes et des mouvements réformés comme l' Ijun ou l'Ijunisme ( Ryukyuan : いじゅんIjun ; japonais : 違順教Ijunkyō ), fondés dans les années 1970.

Religion folklorique aïnou

La religion Ainu Ainu no shūkyō (アイヌの宗教) est le système de croyance indigène du peuple Ainu d' Hokkaido et de certaines parties de la Russie extrême-orientale . C'est une religion animiste centrée autour de la croyance que les Kamuy (esprits ou dieux) vivent en tout.

Religion folklorique chinoise

Temple de Guandi (關帝廟; japonais : Kanteibyō , chinois : Guāndìmiào ) à Yokohama .

La plupart des Chinois au Japon pratiquent la religion folklorique chinoise ( chinoise :中国 民间 宗教 ou 中国 民间 信仰; Pinyin : Zhōngguó Mínjiān Zōngjiào ou Zhōngguó Mínjiān Xìnyǎng ; Japonais :中国 の 民俗; Rōmaji : Chūgoku Non Minzoku Shūkyō ), également connu sous le nom de shenisme ( chinois :神教; pinyin : Shénjiào ; prononciation japonaise : Shinkyō ), qui ressemble beaucoup au shinto japonais.

La religion populaire chinoise consiste en l'adoration des dieux et ancêtres ethniques chinois, les shen (神 « dieux », « esprits », « prises de conscience », « consciences », « archétypes » ; littéralement « expressions », les énergies qui génèrent les choses et les faire prospérer), qui peuvent être des divinités de la nature , des divinités des villes ou des divinités tutélaires d'autres agglomérations humaines, des divinités nationales , des héros culturels et des demi-dieux, des ancêtres et des géniteurs de parentés. Les récits sacrés concernant certains de ces dieux sont codifiés dans le corps de la mythologie chinoise .

Taoïsme

Seitenkyū (聖天宮; chinois : Shèngtiāngōng , "Temple du Saint Ciel"), un temple taoïste à Sakado, Saitama .

Le taoïsme (道教Dōkyō ) a été introduit de Chine entre le VIIe et le VIIIe siècle et a influencé à des degrés divers la spiritualité indigène japonaise. Les pratiques taoïstes ont été absorbées par le shintoïsme et le taoïsme a été la source des religions ésotériques et mystiques d' Onmyōdō , Shugendō et Kōshin .

Le taoïsme, étant une religion indigène en Chine, partage certaines racines avec le shinto, bien que le taoïsme soit plus hermétique tandis que le shinto est plus chamanique. L'influence du taoïsme au Japon a été moins profonde que celle du néo-confucianisme japonais. Aujourd'hui, le taoïsme chinois institutionnel est présent dans le pays sous la forme de quelques temples ; le Seitenkyū a été fondé en 1995.

Confucianisme

Kōshibyō (孔子廟, "Temple de Confucius") de l' Ashikaga Gakko , la plus ancienne école confucéenne du Japon.

Le confucianisme (儒教Jukyō ) a été introduit de Corée lors des invasions japonaises de la Corée (1592-1598) , [66] et s'est développé en une religion d'élite, tout en ayant une profonde influence sur le tissu de la société japonaise dans son ensemble pendant la période Edo . La philosophie confucéenne peut être qualifiée d'humaniste et de rationaliste, avec la conviction que l'univers peut être compris à travers la raison humaine, correspondant à la raison universelle ( li ), et qu'il appartient donc à l'homme de créer une relation harmonieuse entre l'univers (天Dix ) et l'individu. [67]Le rationalisme du néo-confucianisme était en contraste avec le mysticisme du bouddhisme zen au Japon. Contrairement aux bouddhistes, les néo-confucianistes croyaient que la réalité existait et pouvait être comprise par l'humanité, même si les interprétations de la réalité étaient légèrement différentes selon l'école du néo-confucianisme. [67]

Les aspects sociaux de la philosophie sont hiérarchiques avec un accent sur la piété filiale . Cela a créé une stratification sociale confucéenne dans la société Edo qui n'existait pas auparavant, divisant la société japonaise en quatre classes principales : les samouraïs , les agriculteurs, les artisans et les marchands. [68] Les samouraïs étaient des lecteurs particulièrement avides et des enseignants de la pensée confucéenne au Japon, établissant de nombreuses académies confucéennes.

Le néo-confucianisme a également introduit des éléments d' ethnocentrisme au Japon. Alors que les néo-confucianistes chinois et coréens considéraient leur propre culture comme le centre du monde, les néo-confucianistes japonais développèrent une fierté nationale similaire. [67] Cette fierté nationale évoluera plus tard dans l'école philosophique de Kokugaku , qui défiera plus tard le néo-confucianisme, et ses origines chinoises et coréennes étrangères perçues, comme la philosophie dominante du Japon.

Pratiques religieuses et fêtes

La plupart des Japonais participent à des rituels et coutumes issus de plusieurs traditions religieuses. Les événements du cycle de vie sont souvent marqués par des visites dans un sanctuaire shinto et des temples bouddhistes. La naissance d'un nouveau bébé est célébrée par une visite officielle au sanctuaire ou au temple à l'âge d'environ un mois, tout comme les troisième, cinquième et septième anniversaires ( Shichi-Go-San ) et le début officiel de l'âge adulte à vingt ans ( Seijin shiki ). La grande majorité des cérémonies de mariage japonaises sont chrétiennes depuis au moins trois décennies et demie. [69] Les mariages shintoïstes et les mariages laïques qui suivent un format "à l'occidentale" sont également populaires mais beaucoup moins et une petite fraction (généralement moins d'un pour cent) des mariages sont bouddhistes. [69]

Les funérailles japonaises sont généralement célébrées par des prêtres bouddhistes, et les rites bouddhistes sont également courants lors des anniversaires du jour de la mort des membres de la famille décédés. 91% des funérailles japonaises se déroulent selon les traditions bouddhistes .

Il existe deux catégories de fêtes au Japon : les matsuri (foires du temple), qui sont en grande partie d'origine shinto (certaines sont bouddhistes comme les Hanamatsuri ) et concernent la culture du riz et le bien-être spirituel de la communauté locale ; et nenjyū gyōji (fêtes annuelles), qui sont en grande partie d'origine chinoise ou bouddhiste. Pendant la période Heian , les matsuri ont été organisés en un calendrier formel, et d'autres festivals ont été ajoutés. Très peu de matsuri ou de fêtes annuelles sont des fêtes nationales, mais elles sont incluses dans le calendrier national des événements annuels. La plupart des matsurisont des événements locaux et suivent les traditions locales. Ils peuvent être parrainés par des écoles, des villes ou d'autres groupes, mais sont le plus souvent associés à des sanctuaires shinto.

Certaines des fêtes sont de nature laïque, mais les deux plus importantes pour la majorité des Japonais - le jour de l'An et Obon - impliquent des visites de sanctuaires shinto ou de temples bouddhistes et uniquement des temples bouddhistes pour plus tard. La fête du Nouvel An (du 1er au 3 janvier) est marquée par la pratique de nombreuses coutumes et la consommation d'aliments spéciaux. Visiter des sanctuaires shinto ou des temples bouddhistes pour prier pour les bénédictions de la famille au cours de l'année à venir, s'habiller d'un kimono , accrocher des décorations spéciales, manger des nouilles le soir du Nouvel An et jouer à un jeu de cartes poétiques font partie de ces pratiques. Pendant Obon, bon(autels spirituels) sont érigés devant les autels familiaux bouddhistes qui, avec les tombes ancestrales, sont nettoyés en prévision du retour des esprits. Les personnes vivant loin de leur domicile familial reviennent rendre visite à des proches. Les célébrations comprennent des danses folkloriques et des prières dans les temples bouddhistes ainsi que des rituels familiaux à la maison.

Religion et droit

Au début de l'histoire du Japon , la classe dirigeante était responsable de l'exécution des rituels propitiatoires, qui ont ensuite été identifiés comme shinto, ainsi que de l'introduction et du soutien du bouddhisme. Plus tard, l'organisation religieuse a été utilisée par les régimes à des fins politiques ; par exemple, le gouvernement Tokugawa exigeait que chaque famille soit enregistrée en tant que membre d'un temple bouddhiste. Au début du 19e siècle, le gouvernement exigeait que chaque famille appartienne à un sanctuaire à la place, et au début du 20e siècle, cela a été complété par le concept d'un droit divin de régner accordé à l'empereur. La Constitution Meijise lit comme suit: "Les sujets japonais doivent, dans des limites non préjudiciables à la paix et à l'ordre, et non contraires à leurs devoirs de sujets, jouir de la liberté de croyance religieuse".

L'article 20 de la Constitution de 1947 stipule : « La liberté de religion est garantie à tous. Aucune organisation religieuse ne peut recevoir de privilèges de l'État, ni exercer aucune autorité politique. Nul ne peut être contraint de prendre part à un acte, une célébration, un rite religieux. L'État et ses organes s'abstiendront de tout enseignement religieux ou de toute autre activité religieuse ». Ce changement dans les droits constitutionnels a fourni des mécanismes pour limiter les initiatives éducatives de l'État visant à promouvoir les croyances shintoïstes dans les écoles et a libéré la population de la participation obligatoire aux rites shintoïstes. [70]

Dans les années d'après-guerre, la question de la séparation du shintoïsme et de l'État s'est posée dans l'affaire de l'apothéose de la force d'autodéfense. En 1973, Nakaya Takafumi, membre des Forces d'autodéfense japonaises et époux de Nakaya Yasuko, est décédé dans un accident de la circulation. [71] Malgré le refus de Yasuko de fournir les documents pertinents pour l'enchâssement de son mari au sanctuaire de protection nationale de la préfecture de Yamaguchi , l'Association préfectorale des vétérans a demandé les informations aux Forces d'autodéfense et a achevé l'enchâssement. [71] En conséquence, en 1973, Yasuko a poursuivi la branche préfectorale de Yamaguchi des forces d'autodéfense, au motif que la cérémonie d'apothéose a violé ses droits religieux en tant que chrétienne. [71]

Bien que Yasuko ait remporté l'affaire devant deux tribunaux inférieurs, la décision a été annulée par la Cour suprême du Japon le 1er juin 1988, sur la base du précédent établi par l' affaire Tsu City Shinto Groundbreaking Ceremony . Premièrement, la Cour suprême a statué que parce que l'Association des anciens combattants - qui n'était pas un organe de l'État - avait agi seule lors de l'organisation de la cérémonie d'apothéose, aucune violation de l'article 20 n'avait eu lieu. [72] Deuxièmement, la Cour suprême a estimé que la fourniture par les Forces d'autodéfense des documents de Takafumi à l'Association des anciens combattants ne constituait pas une activité religieuse interdite par l'article 20, car ni l'intention ni les effets de son action n'ont nui ou n'ont favorisé aucun la religion. [73]

Troisièmement, la Cour suprême a adopté une interprétation étroite des droits religieux individuels, en statuant que la violation des droits individuels à la religion ne se produisait que si l'État ou ses organes contraignaient les individus à exercer une activité religieuse ou limitaient leur liberté religieuse. [74] Le 2 juin 1988, un rapport du Los Angeles Times décrit la décision de la Cour suprême du Japon comme « un revers majeur pour les partisans d'une séparation plus forte de la religion et de l'État au Japon ». [75] Le 7 juin 1988, un article publié dans le New York Times s'inquiétait du fait que la décision de la Cour suprême japonaise était susceptible d'encourager la résurgence du shintoïsme d'État et du nationalisme . [76]Étant donné que les sanctuaires préfectoraux de protection nationale organisent la même cérémonie d'apothéose que le sanctuaire Yasukuni , l'importance de cette affaire réside également dans ses implications pour la constitutionnalité du patronage de l'État et des visites officielles au sanctuaire Yasukuni. [72]

Opposition à la religion organisée

Shichihei Yamamoto soutient que le Japon a fait preuve d'une plus grande tolérance envers l' irréligion , en disant : « Le Japon n'a rien eu de tel que le procès de Galilée ou le « procès des singes » sur l' évolution . Aucun Japonais Giordano Bruno n'a jamais été brûlé sur le bûcher pour athéisme ». [77]

Commentaires contre la religion par des personnalités notables

  • Shin'ichi Hisamatsu , philosophe et érudit qui a rejeté le théisme, a affirmé que Dieu ou Bouddha, en tant qu'êtres objectifs, ne sont que de simples illusions. [78]
  • Ito Hirobumi , quadruple Premier ministre du Japon , qui aurait déclaré : "Je considère la religion elle-même comme tout à fait inutile pour la vie d'une nation ; la science est bien au-dessus de la superstition, et qu'est-ce que la religion - le bouddhisme ou le christianisme - sinon la superstition, et donc une possible source de faiblesse pour une nation ? Je ne regrette pas la tendance à la libre pensée et à l'athéisme, qui est presque universelle au Japon car je ne la considère pas comme une source de danger pour la communauté ». [79]
  • Hiroyuki Kato , qui a dirigé l'Académie impériale de 1905 à 1909 et a déclaré : « La religion dépend de la peur ». [79]
  • Haruki Murakami , un romancier japonais qui a écrit : « Dieu n'existe que dans l'esprit des gens. Surtout au Japon, Dieu a toujours été une sorte de concept flexible. Regardez ce qui est arrivé à la guerre. Douglas MacArthur a ordonné au divin empereur de cesser d'être un Dieu, et il l'a fait, en prononçant un discours disant qu'il n'était qu'une personne ordinaire". [80]
  • Ando Shoeki , qui a dénoncé les érudits confucéens et le clergé bouddhiste comme des oppresseurs spirituels de son époque, bien qu'il vénérait toujours les dieux de l'ancien Japon comme le ferait un panthéiste , les assimilant à la nature. [81]
  • Fukuzawa Yukichi , qui était considéré comme l'un des fondateurs du Japon moderne et trouvait impossible de combiner l'apprentissage moderne avec la croyance aux dieux, [82] déclarant ouvertement : « Il va sans dire que le maintien de la paix et de la sécurité dans la société nécessite une religion . À cette fin, n'importe quelle religion fera l'affaire. Je n'ai pas de nature religieuse et je n'ai jamais cru en aucune religion. Je suis donc susceptible d'être accusé de conseiller aux autres d'être religieux alors que je ne le suis pas. Pourtant, ma conscience ne me permet pas moi de me vêtir de religion quand je n'en ai pas à cœur... Il y a plusieurs sortes de religions, le bouddhisme, le christianisme, etc... De mon point de vue il n'y a pas plus de différence entre celles-ci qu'entre le thé vert et le thé noir... ". [83]

Organisations anti-religieuses

L'Alliance japonaise des athées militants ( Nihon Sentoteki Mushinronsha Domei , également connue sous le nom de Senmu ) a été fondée en septembre 1931 par un groupe de personnes antireligieuses . L'alliance s'oppose à l'idée du kokutai , mythe fondateur de la nation , à la présence de la religion dans l'enseignement public, et à la pratique du shinto d'État . Leur plus grande opposition était envers le système impérial du Japon . [84]

Deux mois plus tard, en novembre 1931, le socialiste Toshihiko Sakai et le communiste Takatsu Seido créent l'Alliance antireligieuse japonaise ( Nihon Hanshukyo Domei ). Ils s'opposaient aux "contributions aux organisations religieuses, aux prières pour des avantages pratiques ( kito ), à la prédication dans les usines et aux organisations religieuses de tous bords" et considéraient la religion comme un outil utilisé par la classe supérieure pour réprimer les ouvriers et les agriculteurs. [84]

Démographie

Selon la recherche statistique annuelle sur la religion en 2015 par l'Agence pour les affaires culturelles du gouvernement du Japon : il y a 181 000 groupes religieux au Japon. [85]

Selon des enquêtes menées en 2006 [86] et 2008 [87] , moins de 40 % de la population du Japon s'identifie à une religion organisée : environ 35 % sont bouddhistes , 3 % à 4 % sont membres de sectes shintoïstes et de religions dérivées. , et de moins de 1% [88] [89] [90] à 2,3% sont chrétiens . [note 1]

Les religions organisées au Japon
La religion 1984 [91] 1996 [92] 2008 [87]
bouddhisme japonais 27% 29,5 % 34%
Sectes shintoïstes 3% 1% 3%
Christianisme 2% 2% 3%
Appartenance religieuse organisée au Japon par préfecture (1996) [92]
Préfecture Tendai ou Shingon Jodo ou Shin Zen Nichiren Soka Gakkai Autres écoles bouddhistes Bouddhisme dans son ensemble Sectes shintoïstes Christianisme rien
Hokkaidō ~3 % 13,3 % 8,2 % 3,2 % ~2 % ~2 % ~31,7 % ~2 % ~1 % ~65,3 %
Préfecture d'Aomori ~1 % 10,3 % 5,6 % 3,4 % ~2 % ~3 % ~25,3 % ~2 % ~1 % ~71,7 %
Préfecture d'Iwate ~2 % 6,1 % 12,8 % ~0 ~2 % ~3 % ~25,9 % ~0 ~1 % ~73,1 %
Préfecture de Miyagi ~3 % 4,8 % 9,5 % ~2 % ~2 % ~2 % ~23,3 % ~0 ~1 % ~75,7 %
Préfecture d'Akita ~0 6,9 % 9,5 % ~3 % ~2 % ~2 % ~21,4 % ~3 % ~0 ~75,6 %
Préfecture de Yamagata ~4 % 5,6 % 8,5 % ~3 % ~3 % 3,4 % ~27,5 % ~2 % ~1 % ~69,5 %
Préfecture de Fukushima 5,2 % 4,8 % 5,2 % ~0 ~3 % ~3 % ~21,2 % ~0 ~0 ~78,8 %
Préfecture d'Ibaraki 7,1 % 4,1 % ~2 % ~2 % ~3 % ~2 % ~20,2 % ~1 % ~1 % ~77,8 %
Préfecture de Tochigi 6% 3,1 % ~3 % ~3 % 3,1 % ~2 % ~20,2 % ~0 ~1 ~78,8 %
Préfecture de Gunma 6,6 % 3,6 % 5,8 % ~3 % ~3 % ~2 % ~24 % ~1 % ~2 % ~73 %
Préfecture de Saitama 5,8 % 5,2 % ~3 % ~2 % 3,3 % ~1 % ~20,3 % ~0 ~2 % ~77,7 %
Préfecture de Chiba 3,8 % 4,5 % ~1 % 3,3 % ~3 % ~1 % ~16,6 % ~0 ~1 % ~82,4 %
Tokyo 3,4 % 8,3 % ~2 % 3,3 % 4% ~2 % ~23% ~1 % 3,4 % ~72,6 %
Préfecture de Kanagawa ~3 % 5,5 % 3,7 % 3,7 % 3,5 % ~2 % ~21,4 % ~1 % ~3 % ~74,6 %
Préfecture de Niigata 3,2 % 10,6 % 4,9 % ~1 % ~2 % ~2 % ~23,7 % ~1 % ~1 % ~74,3 %
Préfecture de Toyama ~2 % 41,3 % ~1 % ~2 % ~1 % ~1 % ~48,3 % ~0 ~0 ~51,7 %
Préfecture d'Ishikawa ~2 36,2 % ~1 % ~1 % ~0 ~3 % ~43,2 % ~1 % ~1 % ~54,8 %
Préfecture de Fukui ~2 % 41,4 % 5,5 % 3,9 % ~1 % ~3 % ~56,8 % ~1 % ~0 ~42,2 %
Préfecture de Yamanashi ~1 % 4,5 % 6,2 % 8,9 % ~3 % ~3 % ~26,6 % ~1 % ~1 % ~71,4 %
Préfecture de Nagano 3,5 % 11,8 % 7,6 % ~2 % ~3 % ~2 % ~29,9 % ~1 % ~1 % ~68,1 %
Préfecture de Gifu ~3 % 23,2 % 6,8 % ~1 % ~3 % ~1 % ~38,1 % ~1 % ~1 % ~59,9 %
Préfecture de Shizuoka ~1 % 6,2 % 9,4 % 7,3 % 3,6 % ~4 % ~31,5 % ~1 % ~1 % ~66,5 %
Préfecture d'Aichi ~3 % 16,7 % 8,5 % ~1 % ~3 % ~2 % ~34,2 % ~2 % ~2 % ~61,8 %
Préfecture de Mie ~3 % 22,9 % 4,2 % ~1 % ~2 % ~2 % ~35,1 % ~1 % ~1 % ~62,9 %
Préfecture de Shiga 3% 26,7 % 3,2 % ~2 % ~3 % ~0 ~37,9 % ~0 ~1 % ~61,1 %
Préfecture de Kyoto ~3 % 17,5 % 3,4 % ~2 % ~3 % ~3 % ~31,9 % ~2 % ~2 % ~66,1 %
Préfecture d'Osaka 5,9 % 15,6 % ~3 % 3% 5,2 % ~1 % ~33,7 % ~1 % ~1 % ~64,3 %
Préfecture de Hyōgo 8,6 % 12,2 % 3,1 % ~3 % 3,1 % ~3 % ~33 % ~2 % ~2 % ~63 %
Préfecture de Nara 4,2 % 17,3 % ~1 % ~3 % ~3 % ~2 % ~30,5 % ~0 ~1 % ~68,5 %
Préfecture de Wakayama 9,6 % 13,5 % ~3 % ~1 % 3,5 % ~2 % ~32,6 % ~0 ~0 ~67,4 %
Préfecture de Tottori ~3 % 10,4 % 8,8 % 4% ~2 % ~3 % ~31,2 % ~3 % ~1 % ~64,8 %
Préfecture de Shimane ~4 % 18,4 % 6,5 % ~2 % ~1 % ~3 % ~30,9 % ~2 % ~1 % ~66,1 %
Préfecture d'Okayama 16,6 % 5,1 % 3% 5,9 % ~3 % 0 ~33,6 % ~2 % ~1 % ~63,4 %
Préfecture d'Hiroshima 4,4 % 35,3 % 3,6 % ~2 % 4,9 % ~1 % ~51,2 % ~2 % ~2 % ~44,8 %
Préfecture de Yamaguchi ~3 % 21,9 % 3,8 % ~2 % 3,8 % ~1 % ~35,5 % ~1 % ~1 % ~62,5 %
Préfecture de Tokushima 19,8 % 6,7 % ~0 ~1 % 3% ~1 % ~31,5 % ~1 % ~1 % ~66,5 %
Préfecture de Kagawa 14% 18% ~1 % ~2 % ~3 % ~1 % ~39 % ~0 ~1 % ~60 %
Préfecture d'Ehime 9,3 % 6,7 % 5,3 % ~2 % ~3 % ~1 % ~27,3 % ~1 % ~2 % ~69,7 %
Préfecture de Kochi 6,3 % 6,3 % ~0 ~1 % ~3 % ~1 % ~17,6 % 5,5 % ~0 ~76,9 %
Préfecture de Fukuoka ~2 % 24,1 % 3,3 % 3% 3,3 % ~2 % ~37,7 % ~1 % ~2 % ~59,3 %
Préfecture de Saga ~4 % 21,9 % 6,1 % ~3 % ~2 % ~3 % ~40 % ~0 ~0 ~60 %
Préfecture de Nagasaki 4,9 % 19,5 % 3,6 % 5,1 % ~3 % ~3 % ~39,1 % ~2 % 5,1 % ~53,8 %
Préfecture de Kumamoto ~2 % 28,4 % ~3 % ~2 % ~2 % ~1 % ~38,4 % ~0 ~1 % ~61,6 %
Préfecture d'Ōita ~3 % 20,7 % 4,7 % ~3 % ~3 % ~1 % ~35,4 % ~2 % ~1 % ~61,6 %
Préfecture de Miyazaki ~3 % 18,2 % ~3 % ~3 % ~3 % 3,3 % ~33,5 % 3,8 % ~1 % ~61,7 %
Préfecture de Kagoshima ~2 % 29,8 % ~1 % ~2 % ~3 % 6% ~43,8 % ~3 % ~0 ~53,2 %
Préfecture d'Okinawa ~0 ~0 ~0 ~0 3,6 % ~0 ~3,6% ~0 ~3 ~93,4 %
Japon 4% 12,9 % 4,1 % ~3 % 3% ~2,5 % ~29,5 % ~1 % ~2 % ~67,5 %

Voir aussi

Notes de bas de page

  1. ↑ Selon l'enquête Dentsu de 2006 : 1 % de protestants , 0,8 % de membres de l' Église catholique et 0,5 % de membres de l' Église orthodoxe orientale . [86]
  1. ^ Les deux signifient la "voie du divin" ou "des dieux". Les autres noms sont : [18]
    • Kannagara-no-michi , « voie du divin transmise depuis des temps immémoriaux » ;
    • Kodo , la "voie ancienne" ;
    • Daido , la « grande voie » ;
    • Teido , la "voie impériale".
  2. ↑ Au cours de l' histoire de la Chine , au moment de la diffusion du bouddhisme dans ce pays c. Au 1er siècle de notre ère, le nom Shendao identifiait ce qui est actuellement connu sous le nom de « shénisme », la religion indigène chinoise, la distinguant de la nouvelle religion bouddhiste. (Brian Bocking. Un dictionnaire populaire du shinto . Routledge, 2005. ASIN : B00ID5TQZY p. 129)

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    • Shintoïsme : 80 219 808
    • Bouddhisme : 91 336 539
    • Christianisme : 1 921 484
    • Autre : 7 851 545

    Pourcentages calculés en utilisant le chiffre officiel de la population totale de 126 435 000 à la fin de 2018. [2]

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Source

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