Gouvernement islamique

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Gouvernement islamique : Gouvernance du juriste
Gouvernance du gouvernement islamique du juriste.jpg
AuteurRouhollah Khomeiny ; traduit par Hamid Algar
De campagneIran et Royaume-Uni
LangueTraduit en anglais
SujetIslam et État
ÉditeurManor Books, Mizan Press, Alhoda Royaume-Uni
Date de publication
1970, 1979, 1982, 2002 [1]
pages139pages
ISBN964-335-499-7
OCLC254905140

Velayat-e faqih ( persan : ولایت فقیه , velāyat-e faqīh ), également connu sous le nom de gouvernement islamique ( persan : حکومت اسلامی , Hokumat-i Eslami ), est un livre du religieux musulman iranien , faqīh et révolutionnaire Ayatollah Ruhollah Khomeini , publié pour la première fois en 1970, et probablement le document le plus influent écrit à l'époque moderne à l'appui du régime théocratique .

Le livre soutient que le gouvernement doit être dirigé conformément à la loi islamique traditionnelle ( charia ), et pour que cela se produise, un éminent juriste islamique ( faqih ) doit assurer la « tutelle » politique ( wilayat ou velayat ) du peuple et de la nation. Une forme modifiée de cette doctrine a été incorporée dans la Constitution de 1979 de la République islamique d'Iran [2] à la suite de la révolution iranienne , avec l'auteur de la doctrine, l'ayatollah Khomeiny, comme premier "gardien" faqih ou chef suprême de l'Iran .

Historique

Pendant son exil en Irak dans la ville sainte de Najaf, Khomeiny a donné une série de 19 conférences à un groupe de ses étudiants du 21 janvier au 8 février 1970 sur le gouvernement islamique. Les notes des conférences ont rapidement été transformées en un livre qui a paru sous trois titres différents : Le gouvernement islamique, l'autorité du juriste et Une lettre de l'imam Musavi Kashef al-Qita [3] (pour tromper les censeurs iraniens). Le petit livre (moins de 150 pages) a été introduit clandestinement en Iran et "largement distribué" aux partisans de Khomeiny avant la révolution. [4]

La controverse porte sur la part du succès du livre due à sa religiosité, et la part de l'habileté et du pouvoir politiques de son auteur, qui est généralement considéré comme le chef « incontesté » de la révolution iranienne . De nombreux observateurs de la révolution soutiennent que si le livre a été distribué aux principaux partisans de Khomeiny en Iran, Khomeiny et ses assistants ont pris soin de ne pas faire connaître le livre ou l'idée de wilayat al-faqih à des étrangers, [5] [6] sachant que des groupes cruciaux pour le succès de la révolution - les Iraniens modernistes laïcs et islamiques - étaient susceptibles d'être irréconciliamment opposés à la théocratie. Ce n'est que lorsque les principaux partisans de Khomeiny eurent consolidé leur emprise sur le pouvoir que la wilayat al-faqiha été portée à la connaissance du grand public et inscrite dans la nouvelle constitution islamique du pays. [7]

Le livre a été traduit en plusieurs langues dont le français, l'arabe, le turc et l'ourdou. [8] La traduction anglaise la plus couramment trouvée, considérée par au moins une source (Hamid Dabashi) comme la "seule traduction fiable", [9] et approuvée par le gouvernement iranien est celle de Hamid Algar, un converti d'origine anglaise à l'Islam, érudit de l'Iran et du Moyen-Orient, et partisan de Khomeiny et de la Révolution islamique [10] On peut le trouver dans le livre d'Algar Islam and Revolution , dans une édition autonome publiée en Iran par l'"Institute for Compilation and the Publication des travaux de l'imam Khomeiny", [11] qui a également été publié par Alhoda UK, [12] et est disponible en ligne.[13]

La seule autre édition en anglais du livre, également intitulée Islamic Government, est une édition autonome, traduite par le Joint Publications Research Service du gouvernement américain. Algar considère cette traduction comme inférieure à la sienne - étant "grossière" et "peu fiable" et basée sur la traduction arabe plutôt que sur l'original persan - et affirme que sa publication par Manor Books est "vulgaire" et "sensationnelle" dans ses attaques contre l'ayatollah Khomeiny. [14] (La question de savoir si la langue originale des conférences du gouvernement islamique était le persan ou l'arabe est contestée.) [9]

Sommaire

Importance du gouvernement islamique

Khomeiny croyait que la nécessité d'une gouvernance du faqih était évidente pour les bons musulmans. Que "quiconque a une connaissance générale des croyances et des ordonnances de l'Islam" donnerait "sans hésitation son assentiment au principe de la gouvernance du faqih dès qu'il le rencontre", car le principe a "peu besoin de démonstration, par toute personne ayant une connaissance générale des croyances et des ordonnances de l'islam ...." (p. 27)

Néanmoins, il énumère plusieurs raisons pour lesquelles un gouvernement islamique est nécessaire :

  • Pour empêcher "l'empiétement des classes dirigeantes oppressives sur les droits des faibles", et le pillage et la corruption du peuple pour le "plaisir et l'intérêt matériel" (p. 54)
  • Pour empêcher "l'innovation" dans la loi islamique "et l'approbation des lois anti-islamiques par des parlements fictifs", (p. 54) et ainsi de suite
  • Pour préserver "l'ordre islamique" et maintenir tous les individus sur "le juste chemin de l'islam sans aucune déviation", (p. 54) "c'est parce que les justes fuqaha n'ont pas eu de pouvoir exécutif dans le pays habité par les musulmans... que L'islam a décliné." (page 80)
  • Et de détruire "l'influence des puissances étrangères dans les terres islamiques" (p. 54) [note 1]

Khomeiny croyait en outre que le gouvernement islamique était, dans son fonctionnement, supérieur au gouvernement non islamique à bien des égards. De plus, bien que le gouvernement islamique doive être universel, Khomeiny le compare parfois aux gouvernements (prétendument) non islamiques en général dans le monde musulman et le contraste plus souvent spécifiquement avec le gouvernement du Shah en Iran - bien qu'il ne mentionne pas le Shah par Nom.

En ce qui concerne les gouvernements non islamiques, l'ouvrage déclare "Gouvernement non islamique ..."

  • est embourbé dans la bureaucratie à cause de « bureaucraties superflues » (p. 58),
  • souffre de "dépenses inconsidérées" et de "détournements de fonds constants", dans le cas de l'Iran, l'obligeant à "demander une aide ou un prêt" à l'étranger et donc "à s'incliner devant l'Amérique et la Grande-Bretagne" (p. 58)
  • a des punitions excessivement sévères (p. 33)
  • crée un « ordre économique injuste » qui divise le peuple « en deux groupes : les oppresseurs et les opprimés » (p. 49)
  • s'il peut être composé d'élus n'appartient pas « vraiment au peuple » dans le cas des pays musulmans (p. 56)

Alors que certains pourraient penser que la complexité du monde moderne inciterait les musulmans à apprendre des pays qui se sont modernisés avant eux, et même à leur emprunter des lois, ce n'est pas seulement anti-islamique, mais aussi totalement inutile. Les lois de Dieu ( Chariah ), couvrent "toutes les affaires humaines... Il n'y a pas un seul sujet dans la vie humaine pour lequel l'Islam n'ait pas fourni d'instructions et établi une norme". (pp. 29-30, également p. 44) En conséquence, le gouvernement islamique sera beaucoup plus facile que certains ne le pensent.

L'ensemble du système de gouvernement et d'administration, ainsi que les lois nécessaires, sont prêts pour vous. Si l'administration du pays réclame des impôts, l'islam a fait les provisions nécessaires ; et s'il faut des lois, l'islam les a toutes établies. ... Tout est prêt et attend. [p. 137-8]

Pour cette raison, Khomeiny refuse "d'entrer dans les détails" sur des choses telles que "comment les dispositions pénales de la loi doivent être appliquées" (p. 124)

En plus des raisons fonctionnelles présentées ci-dessus pour la tutelle du juriste, Khomeiny accorde également beaucoup d'espace aux raisons doctrinales qui, selon lui, établissent la preuve que la règle des juristes est requise par l'Islam.

Aucun texte sacré de l'islam chiite n'indique spécifiquement que les juristes doivent gouverner les musulmans. Traditionnellement, l'islam chiite suit un hadith crucial où le prophète Mahomet transmet son pouvoir de commander les musulmans à son cousin Ali ibn Abi Talib , le premier des douze "imams" descendus dans une lignée qui s'est arrêtée avec l'occultation du dernier imam, Muhammad al- Mahdi , en 939 et qui n'est pas attendu avant la fin des temps, ( voir : Muhammad al-Mahdi#Naissance et début de la vie selon Twelver Shi'a ). Les juristes chiites ont eu tendance à s'en tenir à l'une des trois approches de l'État : coopérer avec lui, essayer d'influencer les politiques en devenant actif en politique ou, le plus souvent, en restant à l'écart. [15]

Khomeiny, cependant, s'efforce de prouver qu'un ou des juristes de premier plan ont également hérité de l'autorité politique du Prophète en expliquant plusieurs hadiths des imams chiites. Un exemple est son analyse d'un dicton attribué au premier Imam, 'Ali qui, s'adressant à un juge, a dit :

Le siège que vous occupez est occupé par quelqu'un qui est un prophète, le légataire d'un prophète, ou bien un misérable pécheur. (page 81) [note 2]

Khomeiny raisonne que le terme juges doit faire référence à des juristes formés ( fuqaha ) car ils sont "par définition instruits dans les questions relatives à la fonction de juge" (p. 84), et puisque les juristes formés ne sont ni des misérables pécheurs ni des prophètes, par processus de élimination « on déduit de la tradition citée plus haut que les fuqaha sont les légataires ». (p. 84) Il explique que les légataires du prophète ont le même pouvoir de commander aux musulmans que le prophète Mahomet et (dans la croyance musulmane chiite) que les imams. Ainsi, le dicton, "Le siège que vous occupez est occupé par quelqu'un qui est un prophète, le légataire d'un prophète, ou bien un misérable pécheur", démontre que les juristes islamiques ont le pouvoir de gouverner les musulmans.

Le niveau d'importance accordé à la règle des juristes et à leur obéissance par Khomeiny dans Waliyat al-faqih est aussi élevé que n'importe quel devoir religieux d'un musulman. "Nos détenteurs obéissants de l'autorité" comme les juristes "est en fait une expression d'obéissance à Dieu." (p. 91) Préserver l'islam « est même plus nécessaire que la prière et le jeûne » (p. 75) et sans gouvernement islamique, l'islam ne peut être préservé.

Qu'est-ce que le gouvernement islamique ?

La base du gouvernement islamique est l'adhésion exclusive à la charia , ou loi islamique. Ceux qui occupent des postes gouvernementaux devraient avoir une connaissance de la charia (les juristes islamiques sont de telles personnes), et le dirigeant du pays devrait être un faqih [note 3] qui "surpasse tous les autres dans la connaissance" de la loi et de la justice islamiques (p. 59) - connu en tant que marja` — en plus d'avoir des capacités d'intelligence et d'administration.

Et bien que ce faqih règne, on pourrait dire que le dirigeant est en fait la charia elle-même parce que "la loi de l'Islam, le commandement divin, a une autorité absolue sur tous les individus et le gouvernement islamique. Tout le monde, y compris le Très Noble Messager [Prophète Muhammad ] et ses successeurs, est soumis à la loi et le restera pour l'éternité..." (p. 56)

« La gouvernance du faqih » équivaut à « la nomination d'un tuteur pour un mineur ». Tout comme Dieu a établi le prophète Mahomet comme le "chef et dirigeant" des premiers musulmans, "lui rendant obligatoire l'obéissance, de même, les fuqaha (pluriel de faqih ) doivent être les dirigeants et les dirigeants" des musulmans d'aujourd'hui. (p. 63) Alors que les "vertus spirituelles" et le "statut" du Prophète et des Imams sont supérieurs à ceux du faqih contemporain, leur pouvoir ne l'est pas, car cette vertu "ne confère pas de pouvoirs gouvernementaux accrus". (p. 62)

Le gouvernement islamique est constitutionnel, mais « pas constitutionnel au sens courant du terme, c'est-à-dire basé sur l'approbation des lois conformément à l'opinion de la majorité ». Au lieu des branches exécutive, législative et judiciaire habituelles du gouvernement, "dans un gouvernement islamique, un simple organe de planification remplace l'assemblée législative qui est l'une des trois branches du gouvernement" - une législature étant inutile parce que "personne n'a le droit de légiférer... sauf... le Divin Législateur" (p. 56). [note 4]

Le gouvernement islamique perçoit des revenus "sur la base des impôts que l'islam a établis - khums , zakat ... jizya et kharaj ". (p. 45) Ce sera beaucoup car "le khums est une énorme source de revenus" (pp. 44-5)

Le gouvernement islamique sera juste, mais il sera également impitoyable avec les groupes "gênants" qui causent "la corruption dans la société musulmane" et nuisent à "l'islam et l'État islamique". À cet égard, il suivra l'exemple du prophète Mahomet qui a éliminé les chefs de tribu des Bani Qurayza , (p. 89) (les hommes de Bani Qurayza ont été exécutés et les femmes et les enfants réduits en esclavage après que la tribu ait collaboré avec les ennemis de Mahomet et ait ensuite refusé de convertir à l'islam). [17] .

Le gouvernement islamique suivra le courage et la rectitude inébranlables de l'Imam 'Ali . Son siège de commandement était simplement l'angle d'une mosquée (p. 86) ; il menaça de faire couper la main de sa fille si elle ne remboursait pas un emprunt du trésor (p. 130) ; et il "vivait plus frugalement que les plus pauvres de nos étudiants". (p. 57) Le gouvernement islamique suivra les armées « victorieuses et triomphantes » des premiers musulmans qui sont partis « de la mosquée pour aller au combat » et « ne craignent que Dieu » (p. 131) et suivront le commandement coranique « Préparez-vous ». contre eux, quelle que soit la force que vous pouvez rassembler et les chevaux attachés" [ Coran  8:60 ]. En effet, « si la forme de gouvernement voulue par l'Islam devait voir le jour, aucun des gouvernements existant actuellement dans le monde ne pourrait lui résister ; ils capituleraient tous » (p. 122)

Pourquoi le gouvernement islamique n'a-t-il pas été établi ?

Khomeiny consacre une grande partie de son livre à expliquer pourquoi le gouvernement islamique n'a pas encore été établi, malgré le fait que la nécessité d'une gouvernance du faqih est évidente pour "quiconque a une certaine connaissance générale des croyances et des ordonnances de l'islam". (p. 27)

Les "racines historiques" de l'opposition sont les incroyants occidentaux qui veulent

pour nous maintenir en arrière, pour nous maintenir dans notre état misérable actuel afin qu'ils puissent exploiter nos richesses, nos richesses souterraines, nos terres et nos ressources humaines. Ils veulent que nous restions affligés et misérables, et que nos pauvres soient piégés dans leur misère ... eux et leurs agents souhaitent continuer à vivre dans d'immenses palais et à profiter d'une vie de luxe abominable. (p.34)

Des experts étrangers ont étudié notre pays et ont découvert toutes nos réserves minérales -- or, cuivre, pétrole, etc. Ils ont également fait une évaluation de l'intelligence de notre peuple et sont arrivés à la conclusion que la seule barrière qui bloque leur chemin est l'islam et les dirigeants religieux. (p.139-40)

Ces Occidentaux "ont eux-mêmes connu le pouvoir de l'islam car il régnait autrefois sur une partie de l'Europe, et ... savent que le véritable islam s'oppose à leurs activités." (p. 140) Faire croire aux gens que "l'islam n'a établi aucune loi la pratique de l'usure, pour la banque sur la base de l'usure, pour la consommation d'alcool, ou pour la culture du vice sexuel" et souhaitant "promouvoir ces vices dans le monde islamique", (p. 31-2) Les Occidentaux ont mis de tromper les musulmans, en utilisant leurs "agents" pour leur dire que "l'islam consiste en quelques ordonnances concernant les menstruations et l'accouchement". (p. 29-30)

Les ennemis de l'islam ciblent les jeunes vulnérables : "Les agents de l'impérialisme sont occupés dans tous les coins du monde islamique à éloigner notre jeunesse de nous avec leur mauvaise propagande." (p.127)

Cette attaque impérialiste contre l'islam n'est pas une tactique ad hoc pour aider la poursuite impériale du pouvoir ou du profit, mais un plan élaboré de 300 ans.

Les impérialistes britanniques ont pénétré les pays de l'Est il y a plus de 300 ans. Connaissant tous les aspects de ces pays, ils ont élaboré des plans élaborés pour en prendre le contrôle. (p.139, également p.27-28, p.34, p.38).

En plus des Britanniques, il y a les Juifs :

Dès le début, le mouvement historique de l'Islam a dû faire face aux Juifs, car ce sont eux qui ont d'abord établi la propagande anti-islamique et se sont livrés à divers stratagèmes, et comme vous pouvez le voir, cette activité se poursuit jusqu'à nos jours. (p.27-8)

Nous devons protester et faire prendre conscience au peuple que les juifs et leurs soutiens étrangers sont opposés aux fondements mêmes de l'islam et souhaitent instaurer la domination juive dans le monde. (p.127)

Alors que le principal danger des incroyants vient des impérialistes étrangers (européens et américains), les non-musulmans en Iran et dans d'autres pays musulmans représentent également un danger,

des centres de propagande perverse dirigés par les églises, les sionistes et les baha'is dans le but d'égarer notre peuple et de lui faire abandonner les ordonnances et les enseignements de l'islam... Ces centres doivent être détruits. (p.128)

Peut-être le plus alarmant, selon Khomeiny, la guerre impérialiste contre l'Islam a même pénétré les séminaires où, a noté Khomeiny avec désapprobation, "Si quelqu'un souhaite parler du gouvernement islamique et de l'établissement du gouvernement islamique, il doit observer les principes de la taqiyya , [ c'est-à-dire la dissimulation, la permission de mentir quand sa vie est en danger ou pour la défense de l'islam], et compter sur l'opposition de ceux qui se sont vendus à l'impérialisme" (p. 34) Si ces "pseudo-saints ne se réveillent pas" Khomeini laisse entendre sombrement, "nous adopterons une attitude différente envers eux." (p.143)

Quant aux ecclésiastiques qui servent le gouvernement, "ils n'ont pas besoin d'être beaucoup battus", mais "nos jeunes doivent les dépouiller de leurs turbans". (p.145)

Influence

Islamique

Khomeiny lui-même revendique Mirza Hasan Shirazi, Mirza Muhammad Taqi Shriazi, Kashif al-Ghita, (p. 124) comme des ecclésiastiques qui l'ont précédé et qui ont rendu ce qui était "en vigueur" (p. 124) des décisions gouvernementales, établissant ainsi de facto un gouvernement islamique par juristes. Certains attribuent « des notions antérieures d'autorité politique et juridique » dans la période safavide de l'Iran. Khomeiny aurait cité le juriste chiite du XIXe siècle Mulla Ahmad Naraqi (décédé en 1829) et le cheikh Muhammad Hussain Na'ini (décédé en 1936) comme des autorités qui avaient une vision similaire à lui-même sur le rôle politique des oulémas. [18] [19] Une influence plus ancienne est Abu Nasr Al-Farabi , et son livre, Les principes du peuple de la ville vertueuse , (al-madina[t] al-fadila , [note 5] qui a été appelée "une version musulmane de la République de Platon"). [20]

Une autre influence serait Mohammad Baqir al-Sadr , un religieux et auteur de livres sur le développement d'alternatives islamiques au capitalisme et au socialisme , que Khomeiny a rencontré à Najaf . [21] [remarque 6]

Non islamique

D'autres observateurs attribuent à la « gauche islamique », en particulier Ali Shariati , l'origine de concepts importants du Waliyat al-faqih de Khomeiny , en particulier l'abolition de la monarchie et l'idée qu'un « ordre économique » a divisé le peuple « en deux groupes : les oppresseurs et les opprimé." (p. 49) [22] [23] On pense également que la Confédération des étudiants iraniens en exil et le célèbre pamphlet Gharbzadegi de l'écrivain ex-Tudeh Jalal Al-e-Ahmad ont influencé Khomeiny. [24] Ceci en dépit du fait que Khomeiny détestait le marxisme en général, [25]et aurait eu des doutes sur les sources non islamiques de certaines des idées de Shariati. [ citation nécessaire ]

Khomeiny affirme que les gouvernements basés sur des constitutions , divisés en trois branches , et contenant des agences de planification, démentent également une stricte adhésion aux précédents établis par le règne du prophète Mahomet et de l'imam Ali ibn Abi Talib , il y a 1400 ans. [26] [27]

L'érudit Vali Nasr estime que l'idéal d'un gouvernement islamique dirigé par les oulémas "s'appuyait fortement" sur le livre du philosophe grec Platon , La République , et sa vision d'"une classe de "gardiens" spécialement éduquée dirigée par un "roi philosophe"". [28]

Critique

Doctrine

Velayat-e Faqih a été salué comme une "construction magistrale d'un argument implacable, soutenu par les sources canoniques les plus sacrées de l'islam chiite ..." [29]

La réponse des religieux chiites de haut niveau au Velayat-e Faqih a été bien plus négative. Le grand ayatollah Abul-Qassim Khoei , le principal ayatollah chiite au moment de la publication du livre, a rejeté l'argument de Khomeiny au motif que

  • L'autorité du faqih — ​​limitée à la tutelle des veuves et des orphelins — ne saurait être étendue par l'homme à la sphère politique.
  • En l'absence de l'Imam caché (le 12e et dernier imam chiite), l'autorité de la jurisprudence n'était pas l'apanage d'un ou de quelques fuqaha. [30]

Sur la douzaine de grands ayatollahs chiites vivants au moment de la révolution iranienne, un seul autre grand ayatollah - Hussein-Ali Montazeri - a approuvé le concept de Khomeiny. Il le désavouera plus tard entièrement en 1988. [31] [note 7]

Un érudit bahá'í de l'islam chiite, Moojan Momen , a commenté que Khomeini cite deux autorités cléricales antérieures - Mulla Ahmad Naraqi (décédé en 1829) et Shaikh Muhammad Hussain Na'ini (décédé en 1936) - comme ayant une vision similaire à lui-même sur l'importance des oulémas détenant le pouvoir politique, mais ni l'un ni l'autre n'en ont fait "le thème central de leur théorie politique comme le fait Khomeiny", bien qu'ils aient pu faire allusion "à cela dans leurs écrits". Momen soutient également que les citations de Hadith Khomeiny à l'appui de son concept de velayat-e faqih, soit ont "une ambiguïté potentielle qui rend le sens controversé", soit sont considérées comme "faibles" ( Da'if ) en raison de leur chaîne d'émetteurs. .

Lorsqu'une campagne a commencé pour installer le velayat-e faqih dans la nouvelle révolution iranienne, les critiques se sont plaints que Khomeiny était revenu sur sa parole de conseiller, plutôt que de gouverner le pays. [33] Cela a suscité la controverse. [34]

Bien qu'il ait initialement soutenu la Révolution, feu le grand ayatollah Mohammad Hussein Fadlallah a critiqué ce qu'il considérait comme le clergé iranien au pouvoir absolu. [35] Il voulait plutôt un système de freins et contrepoids qui empêcherait les érudits de devenir des dictateurs. [35]

Dans une interview en 2009, le grand ayatollah Mohammad Hussein Fadlallah du Liban (un partisan de la révolution iranienne, "largement considéré comme le" parrain "" du Hezbollah soutenu par l'Iran , et l'un des trois seuls chiites maraji du Liban avant sa mort en 2010 ), a déclaré "sans hésitation"

Je ne crois pas que Welayat al-Faqih joue un rôle au Liban. Peut-être que certains Libanais s'engagent dans la politique du Guardian Jurist, comme certains d'entre eux s'engagent dans la politique du Vatican [la grande communauté maronite du Liban est catholique]. Mon opinion est que je ne vois pas la Tutelle du Juriste comme le régime islamique définitif. [36] [37]

Fonctionnel

Le gouvernement islamique est critiqué pour des raisons utilitaires par ceux qui soutiennent que le gouvernement islamique tel qu'établi en Iran par Khomeini n'a tout simplement pas fait ce que Khomeiny avait dit qu'un gouvernement islamique par des juristes ferait. [38] Les objectifs de mettre fin à la pauvreté, à la corruption, à la dette nationale ou de contraindre un gouvernement non islamique à capituler devant les armées du gouvernement islamique n'ont pas été atteints. Mais des objectifs encore plus modestes et basiques comme la réduction des effectifs de la bureaucratie gouvernementale, [39] [40] l'utilisation uniquement de juristes religieux chevronnés ou [marja]s pour le poste de gardien du faqih/guide suprême , [41] [note 8] ou la mise en œuvre de la charia et la protéger de l'innovation, [43]n'ont pas réussi. Tandis que Khomeiny promettait : « L'ensemble du système de gouvernement et d'administration, ainsi que les lois nécessaires, sont prêts pour vous... L'islam les a tous établis » (p. 137), une fois au pouvoir, les islamistes ont trouvé de nombreuses frustrations dans leurs tentatives de mettre en œuvre la charia, se plaignant qu'il y avait "de nombreuses questions, lois et réglementations opérationnelles ... qui n'étaient pas mentionnées dans la charia". [note 9] Des disputes au sein du gouvernement islamique contraignirent Khomeiny lui-même à proclamer en janvier 1988 que les intérêts de l'État islamique l'emportaient sur "toutes les ordonnances secondaires" de l'islam, même "la prière, le jeûne et le pèlerinage". [45] La grave perte de prestige des fuqaha (juristes islamiques) en raison du mécontentement face à l'application de la règle cléricale en Iran a été notée par beaucoup. [46] "Au début des années 1980, les religieux étaient généralement traités avec une courtoisie élaborée. De nos jours [en 2002], les religieux sont parfois insultés par des écoliers et des chauffeurs de taxi et ils mettent assez souvent des vêtements normaux lorsqu'ils s'aventurent à l'extérieur de Qom ." [47]

Voir aussi

Remarques

  1. ^ Tous les numéros de page font référence au livre de Hamid Algar, Islam and Revolution, Writings and Declarations Of Imam Khomeini (Mizan, 1981).
  2. Le commentaire s'adressait à un juge du nom de Shurayh qui n'était ni un prophète, ni un légataire d'un prophète, et donc, 'Ali sous-entendait, était un misérable pécheur. (pp. 81, 158)
  3. Le traducteur anglais de Khomeiny définit un faqih comme une personne « apprise dans les principes et les ordonnances de la loi islamique, ou plus généralement, dans tous les aspects de la foi ». (page 150)
  4. ^ La République islamique d'Iran a une législature, bien que certains aient soutenu qu'elle a été maintenue dans une position très subordonnée conformément à l'idée de Khomeiny de wilayat al-faqih , [16]
  5. ^ Il a été traduit par Richard Walzer comme Al-Farabi on the Perfect state , pp. 34-35, 172.
  6. ^ Al-Sadr est l'auteur de Falsafatuna ("Notre philosophie") et Iqtisaduna ("Notre économie"). [21]
  7. ^ Voir, par exemple, Reza Zanjani .
  8. ^ Le 24 avril 1989, l'article 109 de la constitution iranienne, exigeant que le chef soit un marja'-e taqlid, a été supprimé. La nouvelle formulation des articles 5, 107, 109, 111 de la Constitution exigeait qu'il soit "un faqih pieux et juste, conscient des exigences de l'époque, courageux, doté de bonnes capacités de gestion et de prévoyance". S'il y a plusieurs candidats
    Selon le biographe Baqer Moin, "Le changement a été immense. La théorie [de Khomeiny] du gouvernement islamique était basée sur le principe que le droit de gouverner est l'exclusivitédroit du faqih, l'expert de la loi islamique. [42]
  9. ^ Ayatollah Behesti parlant à l'Assemblée des experts en 1979, [44]

Références

Citations

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  2. ^ Constitution du gouvernement iranien, texte anglais archivé le 19/08/2013 sur la Wayback Machine | iranonline.com
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