Tutelle du juriste islamique

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Calligraphie du Velâyat-e Faqih

La Tutelle du Juriste Islamique , également appelée la Gouvernance du Juriste ( Persan : ولایت فقیه , romaniséVelâyat-e Faqih ; Arabe : وِلاَيَةُ ٱلْفَقِيهِ , romaniséWilāyat al-Faqīh ) , est une théorie de l'islam chiite post-occultiste dans Twelver Islam. qui soutient que l'islam donne à un faqīh (juriste islamique) la garde des personnes. Les oulémas soutenant la théorie ne sont pas d'accord sur la façon dont la garde devrait être englobante.

Une interprétation - Tutelle limitée du juriste islamique - soutient que la tutelle doit être limitée aux affaires non contentieuses ( al-omour al-hesbiah ) [1] y compris les dotations religieuses ( Waqf ), [2] les affaires judiciaires, [3] et la propriété dont aucune personne n'est responsable. Un autre - Tutelle absolue du juriste islamique - soutient que la tutelle devrait inclure toutes les questions dont les dirigeants en l'absence des imams ont la responsabilité, y compris la gouvernance du pays.

L'idée de la tutelle comme règle a été avancée par l'ayatollah Ruhollah Khomeiny dans une série de conférences en 1970 et forme maintenant la base de la Constitution de la République islamique d'Iran . La constitution de l'Iran appelle à un faqih , ou Vali-ye faqih (juriste gardien), pour servir de chef suprême du gouvernement. [4] [5] Dans le contexte de l'Iran, la tutelle du juriste islamique est souvent qualifiée de "règle par le juriste" ou de "règle du juriste islamique".

Théorie

Wilayat transmet plusieurs significations complexes qui sont profondément liées à l'histoire Twelver . Morphologiquement, il est dérivé de l'arabe wilayah , le nom verbal de waliyan : être proche et avoir pouvoir sur quelque chose. Techniquement, wilayat signifie règle, suprématie ou souveraineté. Dans un autre sens, wilayat signifie amitié, loyauté ou tutelle (voir Wali ). [6]

La base doctrinale de la tutelle du juriste islamique provient au moins en partie du hadith où le prophète islamique Muhammad est réputé avoir dit "Les oulémas sont les héritiers des prophètes" ( arabe : العلماء ورثة الأنبياء ). [7] La ​​question a été mentionnée par les premiers mujtahids chiites tels qu'al-Shaykh Al-Mufid (948-1022), et appliquée pendant un certain temps par Muhaqqiq Karaki à l'époque de Tahmasp I (1524-1576). [ citation nécessaire ] Cependant, selon John Esposito dans The Oxford Dictionary of Islam ,Morteza Ansari (~1781–1864) fut le premier érudit islamique à faire avancer la théorie de la tutelle du juriste islamique. [8]

Il existe un large éventail d'idées sur Wilayat-Faqih parmi les érudits Ja'fari et cela ne se limite pas aux deux idées mentionnées ci-dessus. Le spectre commence par restreindre la portée de la doctrine aux questions sans tuteur (الامور الحسبیه) dans la société islamique, comme les enfants sans surveillance, et se termine par l'idée d'une autorité absolue (الولایه المطلقه) sur toutes les affaires publiques.

Deux types de Wilayah peuvent être compris. Le premier type mentionné dans divers chapitres du fiqh chiite traite de Wilayah sur les morts et de Wilayah sur ceux qui ressemblent aux morts, tels que les fous (سفيه), les absents (غائب), les pauvres (فقير), etc. Par exemple, le verset 33 de la sourate 17 [9] [10] fait référence à un héritier d'opprimés tués. Ce type de Wilayah ne peut pas être appliqué à une société car aucune des conditions mentionnées ne s'applique à la majorité d'une société. Le deuxième type de Wilayah qui apparaît dans les principes de la foi et du kalam traite de Wilayah sur des personnes saines d'esprit. Le verset 55 de la sourate 5 [11] [12] implique le deuxième type de Wilayah dans le Coran. La tutelle du juriste islamique ne peut être discutée qu'en termes de cette deuxième notion de Wilayah. La reconnaissance de Wilayat-e Faqih n'est pas similaire à l'émulation d'un marja mais elle doit être reconnue par la raison intellectuelle.

Tutelle limitée du juriste islamique

Traditionnellement, les juristes chiites ont eu tendance à cette interprétation, laissant le pouvoir séculier aux rois chiites appelés "sultans". Ils devraient défendre le territoire contre les non-chiites. Cependant, en ce qui concerne l' autorité divine pour gouverner un État islamique, elle est exclusivement dévolue aux imams infaillibles d'Ahlulbayt, comme l'a mentionné le cheikh al-Mufid.

Cheikh al-Mufid dans al-Muqni'a (p.810) déclare :

سلطان الإسلام المنصوب من قبل الله تعالى، وهم أئمة الهدى من آل محمد عليهة

"Le souverain islamique est celui qui est nommé divinement par le Tout-Puissant Allah et ce sont les imams de la direction de la descendance de Muhammad, la paix soit sur eux tous."

Par exemple, selon l'érudit iranien Ervand Abrahamian, au cours des siècles de débats entre érudits chiites, aucun n'a "jamais explicitement soutenu que les monarchies en soi étaient illégitimes ou que le haut clergé avait le pouvoir de contrôler l'État". [13] La plupart des érudits considéraient les principales responsabilités des 'ulama (c'est-à-dire leur tutelle) comme étant :

  • étudier la loi basée sur le Coran, la Sunna et les enseignements des Douze Imams.
  • utiliser la raison
  • mettre à jour ces lois;
  • publier des avis sur de nouveaux problèmes;
  • statuer sur les litiges juridiques ; et
  • distribuer les contributions Khums aux veuves dignes, aux orphelins , aux étudiants du séminaire et aux descendants masculins indigents du Prophète. [14]

Selon l'un des principaux ayatollahs , Sayyid Sistani , tutelle du juriste islamique

signifie que chaque jurisprudent (Faqih) a la wilayah (tutelle) sur les affaires non contentieuses. Les affaires non contentieuses sont techniquement appelées « al-omour al-hesbiah ». En ce qui concerne les affaires générales auxquelles l'ordre social est lié, la wilayah d'un Faqih et l'application de la wilayah dépendent de certaines conditions, dont l'une est la popularité de l'acceptabilité du Faqih parmi la majorité des momenen. [1]

Malgré son rôle indirect mais décisif dans la plupart des grandes décisions politiques irakiennes, le grand ayatollah Ali Sistani a souvent été identifié à l' école de pensée quiétiste , qui cherche à maintenir la religion hors de la sphère politique jusqu'au retour de l'imam de l'époque. [15] [16]

De même, le mentor de Sistani, feu le grand ayatollah Sayyid Abul Qasim al-Musawi al-Khoei, est considéré comme l'un des juristes modernes les plus virulents contre la nature innée de Wilayat al-Faqih. Al-Khoei a limité la portée de Wilayat al-Faqih à l'autorité du juriste en termes de wakalah uniquement tout en rejetant la notion de juriste héritant de l'autorité intrinsèque des Infaillibles.

Dans Al Tanqih fi Sharh al `Urwatil Wuthqa, Kitab al Ijtihad wa al Taqlid (p. 360), il déclare :

إن الولاية لم تثبت للفقيه في عصر الغيبة بدليل, وإنما هي مختصة بالنبي والأئمة المعصومين (عليهم السلام), بل الثابت حسبما يستفاد من الروايات أمران: نفوذ قضائه, وحجية فتواه. وليس له التصرف في أموال القصر أو ير ذلك مما هو من شؤون الولاية, فن الفقيه الحسبي, فن الفقيه له الولاية في لك لا بالمعنى المدعى


" Wilayah pour le faqih à l'âge de ghaybah n'est approuvé par aucune preuve - et c'est seulement la prérogative du Messager et des Imams que la paix soit sur eux tous, plutôt le fait établi selon les récits réside dans deux affaires : Lui exerçant le rôle d'un juge et sa fatwa étant une preuve - et il ne détient aucune autorité sur la propriété d'un enfant ou d'autres qui relève des affaires de la wilayah sauf dans le sens hisbi (wakalah), c'est-à-dire. le faqih tient wilayah dans ce sens et non dans le sens d'être le demandeur (al mudda'ee).

En outre, al-Khoei élabore sur le rôle d'un juriste islamique bien qualifié à l'ère de l'occultation de l'imam infaillible qui a été traditionnellement approuvé par la bourse chiite comme suit :

أما الولاية على الأمور الحسبية كحفظ أموال الغائب واليتيم إذا لم يكن من يتصدى لحفظها كالولي أو نحوه, فهي ثابتة للفقيه الجامع للشرائط وكذا الموقوفات التي ليس لها متولي من قبل الواقف والمرافعات, فإن فصل الخصومة فيها بيد الفقيه وأمثال ذلك, وأما الزائد على ذلك فالمشهور بين الفقهاء على عدم الثبوت، والله العالم


« Quant aux wilayah (tutelle) d'omour al-hesbiah (affaires non contentieuses) telles que l'entretien des biens des disparus et des orphelins, s'ils ne sont pas adressés à la préservation par un wali (tuteur) ou autre, il est prouvé pour le faqih jame'a li-sharaet et également les propriétés waqf qui n'ont pas de mutawalli (fiduciaire) au nom du waqif (donateur de waqf) et les plaidoiries de continuation, le jugement concernant le litige est entre ses mains et les autorités similaires, mais en ce qui concerne à l'excès de cela (tutelle) l'opinion la plus populaire parmi les juristes est sur l'absence de sa preuve , Allah sait mieux. » [17]

Tutelle absolue du juriste islamique

Les partisans de la tutelle absolue citent le verset 62 de la sourate 24 [18] et croient que les affaires collectives ( امر جامع ) sont sous la tutelle du juriste islamique au plus. Les érudits qui croient en la nécessité d'établir un État islamique disent que dans les limites des affaires publiques, la tutelle doit être absolue, sinon l'État ne peut pas gouverner le pays. [ citation nécessaire ]

L'idée de la tutelle absolue du juriste islamique a gagné en influence avec le succès de la direction de la révolution iranienne par l' ayatollah Khomeiny . Plus tôt, Khomeiny l'avait développé dans son livre Gouvernement islamique : Gouvernance du juriste . Il a présenté le concept comme nécessaire pour protéger et préserver l'Islam pendant l'Occultation de l' Imam . Selon Khomeiny, la société devrait être gouvernée par ceux qui connaissent le mieux la loi islamique ( Chari'ah ).

Velayat-e Faqih dans la constitution iranienne

Selon la constitution iranienne, la république islamique est définie comme un État dirigé par des juristes islamiques (Fuqaha). Conformément au verset 21/105 du Coran et sur la base des deux principes de la tutelle et de l'Imamat permanent, elle est comptabilisée en fonction des juristes. Il est également expliqué que seuls les juristes sont habilités à gouverner qui sont des experts droits, pieux et engagés sur l'Islam. Aussi ceux qui sont informés des exigences de l'époque et connus comme craignant Dieu, courageux et qualifiés pour le leadership. Ils doivent également détenir la fonction religieuse de source d'imitation et être autorisés à prononcer des jugements indépendants sur des principes généraux (fatwas). Le chapitre premier de la constitution, où les principes fondamentaux sont exprimés, stipule que l'ejtehad continu par des juristes qualifiés est un principe du gouvernement islamique. De même, l'article 5 exprime qu'un juriste individuel doté de toutes les qualités nécessaires, ou un conseil de juristes, a le droit de gouverner dans la république islamique tant que le douzième imam reste en occultation. Aussi les articles 57 et 110 montrent le sens exact du pouvoir du juriste dirigeant. Selon l'article 57, le juriste exerce la tutelle sur trois autres branches. Selon l'article 110, ces pouvoirs de contrôle sont les suivants :

  • Le juriste nomme les juristes du conseil des gardiens
  • Il nomme la plus haute autorité judiciaire du pays
  • Il détient le commandement suprême des forces armées en exerçant certaines fonctions
  • Il signe le certificat de nomination du président
  • Dans l'intérêt national, il peut destituer le président
  • Sur recommandation des cours suprêmes, il accorde l'amnistie

Ces pouvoirs appartiennent au Guide Suprême en tant que Vali-e-faqih. [19]

Positions religieuses et politiques

Selon la Constitution de la République islamique d'Iran , pendant l'occultation du Wali al-'Asr , la tutelle et la direction de la Oummah ( perse : ولایت امر و امامت امت ) incombent au juriste juste et pieux , qui est pleinement conscient des circonstances de son âge, courageux, ingénieux et doué de capacités administratives. En outre, dans un autre article, il est indiqué que les pouvoirs du gouvernement de la République islamique d'Iran sont dévolus au pouvoir législatif, judiciaire et exécutif, fonctionnant sous la supervision de la tutelle absolue et de la direction de la Oummah (Persan : ولایت مطلقه امر و امامت امت ) qui fait référence au guide suprême de l' Iran . [20]

Historique

La "tutelle limitée du juriste islamique" est connue depuis le cheikh Mofid , lorsque l' Ijtihad parmi les chiites est apparu au 10ème siècle de notre ère (4ème siècle de l'hégire). Sur la base de cela les juristes ont jugé et pris Khoms .

Le Velayat-e faqih absolu a probablement été introduit pour la première fois dans le Fiqh de Ja'far al-Sadiq dans le célèbre manuel Javaher-ol-Kalaam ( جواهر الکلام ). Plus tard, l' ayatollah Molla Mohammad Mahdee Naraqi [21] d' Iran a publié un article préconisant un niveau modeste d'actions politiques pour les dirigeants islamiques - velayat-e-faqih limité.

Au moment de la révolution constitutionnelle iranienne ( انقلاب مشروطه ), l'ayatollah cheikh Fazlollah Nouri a adapté cette théorie pour qu'elle corresponde au Majles iranien du Conseil national, qui a été démis de ses fonctions lorsqu'il a été exécuté par ceux qui s'opposaient à son idée de gouvernement islamique. Néanmoins, une "tutelle" étendue était donnée aux clercs. (voir : Constitution iranienne de 1906 )

En 1970, l'Ayatullah Khomeiny a donné une série de conférences qui sont devenues un livre Hokumat-e Islami : Valiyat-e faqih ( Gouvernement islamique ) arguant que la monarchie était "non islamique". Dans un véritable État islamique, ceux qui occupent des postes gouvernementaux devraient avoir une connaissance de la charia, ainsi que des capacités de renseignement et d'administration.

La théorie est également une idéologie clé du Hezbollah basé au Liban .

Velayat-e faqih en pratique

Ecclésiastiques dans la politique de l'Iran

L'Iran est devenu le premier État-nation de l'histoire à appliquer le velayat-e faqih absolu au gouvernement. La tutelle du juriste islamique en République islamique d'Iran est représentée non seulement par le Guide suprême , qui doit être un clerc, mais aussi par d'autres organes dirigeants, en particulier l' Assemblée des experts dont les membres doivent être des clercs (mais ce n'est pas le cas pour Mohsen Esmaeili ), le Conseil des Gardiens , dont la moitié doit être des clercs, et les tribunaux. Les responsables de la prière du vendredi sont également nommés par le Guide suprême. [22]

Critique

Opposition parmi les savants

Les érudits quiétistes des hawzas de Qom et Najaf critiquent le système de gouvernance iranien, tandis que les Quatre Grands , parmi lesquels le Grand Ayatollah Ali al-Sistani , s'opposent activement au concept. [23] [24] En fait, une grande partie de la population cléricale chiite ne croit pas à la théorie du velayat-e-faqih et pense que le clergé devrait rester à l'écart de la politique. [25] La majorité des chiites ont accepté feu le grand ayatollah Seyyed Hossein Borujerdi (1875–1961) comme l'érudit le plus éminent. Ce n'est qu'après sa mort que l'ayatollah Ruhollah Khomeinypublie son premier traité politique et social dans lequel il appelle explicitement à une participation active aux affaires politiques. Tout au long de sa vie, l'ayatollah Hosain Borujerdi , qui était un quiétiste et s'est donc abstenu de prendre des positions politiques, a interdit à son élève Khomeiny de s'engager dans des affaires non religieuses.

Savants persécutés en Iran

Les musulmans chiites duodécimains doivent suivre l'une des nombreuses marjas différentes en matière de fiqh . Cependant, les ayatollahs ont des opinions différentes sur certaines questions, en particulier celles qui envisagent le système de gouvernement en l'absence des imams. Certains ont désapprouvé le concept d'établir une règle islamique sur Terre avant l'arrivée de l'Imam Mahdi. D'autres sont en désaccord avec les politiques mises en œuvre par l'ayatollah Khomeiny et/ou son successeur, Ali Khamenei . Liste impartiale des ayatollahs qui ont été et sont persécutés dans l'Iran d'après 1979 pour leur opposition au régime au pouvoir : [26]

  • L'ayatollah Sadeq Rouhani qui a dénoncé l'ayatollah Montazeri , et la nomination de Montazeri par l' Assemblée des experts pour succéder à Khomeiny. Rouhani a ensuite écrit une lettre ouverte dénonçant l'ancien président Rafsandjani pour les politiques gouvernementales qui allaient à l'encontre de l'histoire chiite et de ses fatwas (de Sadeq Rouhani). Celles-ci incluent: autoriser les échecs en tant que musique halal et autorisée, ce que les fatwas chiites historiques et les Rohani interdisent mais sont autorisés dans l'Iran moderne, et Tatbir (auto-flagellation à l'épée) ou Zanjeerzani (auto-flagellation avec des chaînes) pendant le jour de l'Achoura , que Rouhani (et d'autres ayatollahs) approuvent mais sont interdits dans l'Iran moderne, assignés à résidence.
  • L'ayatollah Hassan Tabatabaei Qomi , assigné à résidence pour avoir exprimé son opposition à la guerre Iran-Irak et dénoncé le guide suprême Ali Khamenei , tué.
  • Ayatollah Taqi Tabatabaei Qomi , contraint à l'exil pour avoir dénoncé Ali Khamenei.
  • L'ayatollah Kazem Shariatmadari , pour son rôle présumé dans un coup d'État visant à renverser le gouvernement en 1982 et dénonçant le guide suprême Ruhollah Khomeini , mis en résidence surveillée, torturé et tué.
  • L'ayatollah Reza al-Sadr , en privé le frère de Musa al-Sadr , assigné à résidence pour avoir prié sur le corps de l'ayatollah Kazem Shariatmadari, tué.
  • Ayatollah Mohammad Taher Shubayr Khaghani , pour avoir dénoncé Ruhollah Khomeiny, tué. Sa famille est poussée à l'exil.
  • L'ayatollah Hossein Ali Montazeri , pour avoir dénoncé Ruhollah Khomeiny puis Ali Khamenei, assigné à résidence.
  • Ayatollah Ya'sub al-Din Rastgari , pour son livre critiquant l'islam sunnite et "l'unité" chiite-sunnite. Le travail a entraîné des émeutes dans les régions sunnites de l'Iran en 1994. [ la citation nécessaire ] Il a également dénoncé Ali Khamenei, emprisonné par intermittence depuis 1996, torturé et assigné à résidence.
  • L'ayatollah Mohammad al-Husseini al-Shirazi , pour son opposition à la guerre Iran-Irak et pour avoir dénoncé Ruhollah Khomeiny puis Ali Khamenei, assigné à résidence, tué plus tard.
  • L'ayatollah Sadiq Hussaini Shirazi , pour avoir dénoncé Ali Khamenei, en résidence surveillée.
  • L'ayatollah Mujtaba Hussaini Shirazi , pour avoir dénoncé Ali Khamenei, poussé à l'exil.
  • L'ayatollah Mohammed Reza Shirazi , pour avoir dénoncé Ali Khamenei, tué.
  • L'ayatollah Hossein Kazemeyni Boroujerdi , pour avoir dénoncé Ali Khamenei, emprisonné par intermittence depuis 1994.
  • L'ayatollah Yousef Saanei , pour avoir dénoncé Ali Khamenei, en résidence surveillée.
  • L'ayatollah Mousa Shubairi Zanjani , s'oppose au concept du GotIJ, en résidence surveillée.
  • L'ayatollah Ahmad Khonsari , pour avoir dénoncé Ruhollah Khomeiny, son élève, mis en résidence surveillée.
  • L'ayatollah Mahmoud Sistani , en privé le frère de l'ayatollah Ali al-Sistani , tué pour son opposition au GotIJ.
  • L'ayatollah Mohammad Sadeqi Tehrani , pour avoir dénoncé Ali Khamenei, en résidence surveillée.
  • L'ayatollah Yasubedin Rastegar Jooybari , pour avoir dénoncé Ali Khamenei, en résidence surveillée.
  • Hojatoleslam Ahmad Khomeini , en privé le fils de Ruhollah Khomeini , tué pour avoir dénoncé Ali Khamenei. [27] [28]
  • L'ayatollah Ahmad Azari Qomi , pour avoir dénoncé Ali Khamenei, en résidence surveillée.
  • L'ayatollah Kamal al-Haydari , pour s'être prononcé contre Wilayat al-Faqih et avoir critiqué d'autres universitaires qui auraient anathématisé les sunnites en privé, en résidence surveillée. [29]

Réponse aux critiques

  • Il existe un large éventail d'idées sur Wilayat-Faqih parmi les érudits Jafari et il ne se limite pas aux deux idées mentionnées ci-dessus. Le spectre commence par restreindre la portée de la doctrine aux questions sans tuteur (الامور الحسبیه) dans la société islamique, comme les enfants sans surveillance, et se termine par l'idée d'une autorité absolue (الولایه المطلقه) sur toutes les affaires publiques.
  • Deux types de Wilayah peuvent être compris. Le premier type mentionné dans divers chapitres du Fiqh de Shia traite de Wilayah sur les morts et de Wilayah sur qui ressemble à un mort, comme le fou (سفيه), l'absent (غائب), le pauvre (فقير), etc. Par exemple, le verset 33 de la sourate 17 [9] fait référence à un héritier d'opprimés tués. Ce type de Wilayah ne peut pas être appliqué à une société car aucune des conditions mentionnées n'est valable pour la majorité d'une société. Le deuxième type de Wilayah qui apparaît dans les principes de la foi et du kalam traite de Wilayah sur des personnes saines d'esprit. Le verset 55 de la sourate 5 [11] implique le deuxième type de Wilayah dans le Coran. La tutelle du juriste islamique ne peut être discutée qu'en termes de cette deuxième notion de Wilayah. La reconnaissance de Wilayat-Faqih n'est pas similaire à l'émulation d'un marja mais elle doit être reconnue par sa raison.
  • Owqaf (اوقاف) est mieux traduit par dotations. [2]
  • Aucun des érudits Jafari ne croit en la tutelle illimitée, mais certains d'entre eux croient en une tutelle absolue (مطلقه). Ils se réfèrent au verset 62 de la sourate 24 [18] et croient que les "affaires communes" (امر جامع) sont soumises à Wilayah de Faqih. Les érudits qui croient en la nécessité d'établir un État islamique disent que dans les limites des affaires publiques, la Wilayah doit être absolue, sinon l'État ne peut pas gouverner le pays. Voir démocratie religieuse .

Livres

Voir aussi

Références

  1. ^ un b "Copie archivée" . Archivé de l'original le 13 septembre 2006 . Récupéré le 23 août 2006 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  2. ^ un b "Copie archivée" . Archivé de l'original le 22 juillet 2011 . Récupéré le 8 décembre 2006 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  3. ^ Interview: Hamid al-Bayati (mai 2003) Archivé le 9 décembre 2006 à la Wayback Machine
  4. ^ Bilan d'un quart de siècle de la République islamique d'Iran Archivé le 27 février 2008 à la Wayback Machine , Wilfried Buchta, Harvard Law School, juin 2005, p.5–6
  5. ^ Constitution de la République islamique d'Iran, section 8 Archivée le 23 novembre 2010 à la Wayback Machine L'article 109 stipule qu'une qualification essentielle du "chef" est "la bourse, requise pour exercer les fonctions de mufti dans différents domaines du fiqh"
  6. ^ Ahmad Moussavi, La théorie de Wilayat-i Faqih
  7. ^ Chapitre 14 [usurpé!]
  8. ^ Esposito, John, "Ansari, Murtada." Archivé le 7 avril 2014 à la Wayback Machine The Oxford Dictionary of Islam , (2003). Trouvé dans Oxford Islamic Studies Online
  9. ^ un b "Sourate Al-'Isra' [17:33] - Le Noble Coran - القرآن الكريم" . Archivé de l'original le 2 avril 2015 . Récupéré le 31 mars 2015 .
  10. ^ "Coran Sourate Al-Israa (Verset 33)" . Archivé de l'original le 27 janvier 2018 . Récupéré le 26 janvier 2018 .
  11. ^ un b "Sourate Al-Ma'idah [5:55] - Le Noble Coran - القرآن الكريم" . Archivé de l'original le 28 mars 2015 . Récupéré le 31 mars 2015 .
  12. ^ "Coran Surah Al-Maaida (Verset 55)" . Archivé de l'original le 27 janvier 2018 . Récupéré le 26 janvier 2018 .
  13. ^ Khomeinism : Essais sur la République islamique par Ervand Abrahamian c1993. (Professeur d'histoire au Baruch College, à la City University of New York, p. 19
  14. ^ Khomeinism : Essais sur la République islamique par Ervand Abrahamian c1993. (Professeur d'histoire au Baruch College, à la City University of New York
  15. ^ "Le New York Times> International> Moyen-Orient> Politique: les chiites en Irak disent que le gouvernement sera laïc" . Le New York Times . Archivé de l'original le 6 octobre 2014 . Récupéré le 19 février 2017 .
  16. ^ "Le cheikh irakien se bat pour les votes et contre la tradition religieuse" . Le Washington Post . Archivé de l'original le 17 janvier 2016 . Récupéré le 31 mars 2015 .
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  18. ^ un b "Cmje" . Archivé de l'original le 28 novembre 2008 . Récupéré le 31 mars 2015 .
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  21. ^ "Biographie" . Archivé de l'original le 21 septembre 2006 . Récupéré le 18 octobre 2006 .
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  23. ^ Dueling Ayatollahs Sistani Khamenei Shiite Iran Irak Archivé le 2 février 2019 sur la Wayback Machine al-monitor.com
  24. ^ Scission chiite: Sistani et Khamenei s'affrontent sur l'avenir de l'Irak Archivé le 2 février 2019 sur Wayback Machine alaraby.co.uk
  25. ^ L'élargissement de la faille parmi les clercs iraniens Archivé le 2 février 2019 sur la Wayback Machine nytimes.com
  26. ^ Fondation Nouvelle Vision. Ali Daroogar. Ayatollahs contre la tyrannie : Des hommes qui se sont opposés à l'injustice et à l'exploitation religieuse . 5 mars 2015. Wayback Machine .
  27. ^ Robert Tait (21 juillet 2009). "Le petit-fils de l'ayatollah Khomeiny 'quitte l'Iran pour éviter l'investiture présidentielle'" . TheGuardian . Archivé de l'original le 9 janvier 2019 . Récupéré le 9 janvier 2019 .
  28. ^ Shay, Shaul (19 octobre 2017). L'axe du mal : l'Iran, le Hezbollah et la terreur palestinienne . ISBN 9781351322461. Archivé de l'original le 9 janvier 2019 . Récupéré le 9 janvier 2019 .
  29. ^ "الحرس الثوري يفرض إقامة جبرية على كمال الحيدري" . Nabd al-yémen . Récupéré le 3 juillet 2021 .

Lectures complémentaires

Liens externes