GE Moore

GE Moore
1914 George Edward Moore (recadrée).jpg
George Edouard Moore

(1873-11-04)4 novembre 1873
Hastings Lodge, Victoria Road, Dulwich Wood Park, Upper Norwood , Londres , Angleterre
Décédé24 octobre 1958 (1958-10-24)(84 ans)
Autres noms
  • "Moore" (collègues)
  • "Bill" (famille)
ÉducationTrinity College, Cambridge
(BA, 1896)
ConjointDorothée Ely
EnfantsNicholas Moore , Timothée Moore
ParentsThomas Sturge Moore (frère)
Ère
RégionPhilosophie occidentale
ÉcolePhilosophie analytique
Conséquentialisme
ÉtablissementsTrinity College, Cambridge
Aristotelian Society
(président, 1918-1919)
Ethical Union
(président, 1935-1936)
Conseillers pédagogiquesQuartier James [1]
DoctorantsCasimir Lewy
Autres étudiants notablesRB Braithwaite [7]
Intérêts principaux
Philosophie du langage
Idées notables

George Edward Moore OM FBA (4 novembre 1873 - 24 octobre 1958) était un philosophe anglais, qui avec Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein et plus tôt Gottlob Frege était parmi les fondateurs de la philosophie analytique . Lui et Russell ont mené le virage de l'idéalisme dans la philosophie britannique et sont devenus connus pour avoir défendu des concepts de sens commun et contribué à l'éthique , à l'épistémologie et à la métaphysique . Il aurait une "personnalité et un caractère moral exceptionnels". [8] Ray Monk l'a surnommé plus tard "le philosophe le plus vénéré de son époque".[9]

En tant que professeur de philosophie à l' Université de Cambridge , il a influencé mais s'est abstenu du Bloomsbury Group . Il a édité la revue Mind . Il était membre des Apôtres de Cambridge de 1894 à 1901, [10] membre de l' Académie britannique à partir de 1918 et a présidé le Club des sciences morales de l'Université de Cambridge en 1912-1944. [11] [12] En tant qu'humaniste , il a présidé la British Ethical Union (maintenant Humanists UK ) en 1935–1936. [13]

Vie

George Edward Moore est né à Upper Norwood , dans le sud-est de Londres, le 4 novembre 1873, l'enfant du milieu de sept ans de Daniel Moore, médecin, et d'Henrietta Sturge. [14] [15] [16] Son grand-père était l'auteur George Moore . Son frère aîné était Thomas Sturge Moore , poète, écrivain et graveur. [14] [17] [18]

Il fit ses études au Dulwich College [19] et, en 1892, monta au Trinity College de Cambridge , pour lire les classiques et les sciences morales . [20] Il est devenu membre de Trinity en 1898 et a occupé la chaire de philosophie mentale et de logique de l'Université de Cambridge de 1925 à 1939.

Moore est surtout connu aujourd'hui pour avoir défendu le non-naturalisme éthique , son accent sur le bon sens dans la méthode philosophique et le paradoxe qui porte son nom . Il était admiré et influencé par d'autres philosophes et le groupe Bloomsbury . Mais contrairement à son collègue et admirateur Russell, qui pendant quelques années a pensé que Moore avait atteint son « idéal de génie », [21] il est aujourd'hui pour la plupart inconnu en dehors de la philosophie académique. Les essais de Moore sont connus pour leur clarté et leur circonspection du style d'écriture et leur approche méthodique et patiente des problèmes philosophiques. Il critiquait la philosophie moderne pour son manque de progrès , qu'il considérait comme un contraste frappant avec les progrès spectaculaires de l' époque .sciences naturelles depuis la Renaissance . Parmi les travaux les plus célèbres de Moore figurent ses Principia Ethica , [22] et ses essais, "La Réfutation de l'Idéalisme", " Une Défense du Bon Sens ", et "Une Preuve du Monde Extérieur".

Moore était un membre important et admiré des secrets Cambridge Apostles , un groupe de discussion issu de l'élite intellectuelle britannique. À l'époque, un autre membre, un Bertrand Russell de 22 ans, écrivait : « Je l'adore presque comme s'il était un dieu. Je n'ai jamais ressenti une admiration aussi extravagante pour qui que ce soit » [9] et écrira plus tard que « pour quelques années, il a réalisé mon idéal de génie. Il était alors beau et mince, avec un regard presque d'inspiration aussi profondément passionné que celui de Spinoza ". [23]

De 1918 à 1919, Moore a présidé la Société aristotélicienne , un groupe engagé dans l'étude systématique de la philosophie, de son développement historique et de ses méthodes et problèmes. [24] Il a été nommé à l' Ordre du mérite en 1951. [25]

Moore est décédé au Evelyn Nursing Home le 24 octobre 1958. [26] Il a été incinéré au crématorium de Cambridge le 28 octobre 1958 et ses cendres ont été enterrées à la paroisse du cimetière de l'Ascension dans la ville. Sa femme, Dorothy Ely (1892-1977), y fut enterrée. Ensemble, ils ont eu deux fils, le poète Nicholas Moore et le compositeur Timothy Moore. [27] [28]

Philosophie

Éthique

La page de titre de Principia Ethica

Son œuvre influente Principia Ethica est l'une des principales inspirations du mouvement contre le naturalisme éthique (voir non-naturalisme éthique ) et est en partie responsable de la préoccupation du XXe siècle pour la méta-éthique . [29]

L'erreur naturaliste

Moore a affirmé que les arguments philosophiques peuvent souffrir d'une confusion entre l'utilisation d'un terme dans un argument particulier et la définition de ce terme (dans tous les arguments). Il nomma cette confusion le sophisme naturaliste . Par exemple, un argument éthique peut prétendre que si une chose a certaines propriétés, alors cette chose est « bonne ». Un hédoniste peut soutenir que les choses «agréables» sont de «bonnes» choses. D'autres théoriciens peuvent soutenir que les choses «complexes» sont de «bonnes» choses. Moore soutient que, même si de tels arguments sont corrects, ils ne fournissent pas de définitions du terme « bien ». La propriété de « bonté » ne peut pas être définie. Elle ne peut qu'être montrée et saisie.

Argument à question ouverte

L'argument de Moore pour l'indéfinissabilité du « bien » (et donc pour le caractère fallacieux du « sophisme naturaliste ») est souvent appelé l' argument de la question ouverte ; il est présenté au §13 des Principia Ethica. L'argument s'articule autour de la nature d'énoncés tels que "Tout ce qui est agréable est aussi bon" et de la possibilité de se poser des questions telles que "Est-ce bien que x soit agréable ?". Selon Moore, ces questions sont ouvertes et ces déclarations sont significatives; et ils le resteront quoi qu'on substitue au "plaisir". Moore en conclut que toute analyse de la valeur est vouée à l'échec. En d'autres termes, si la valeur pouvait être analysée, alors de telles questions et déclarations seraient triviales et évidentes. Puisqu'elles sont tout sauf triviales et évidentes, la valeur doit être indéfinissable.

Les critiques des arguments de Moore affirment parfois qu'il fait appel à des énigmes générales concernant l'analyse (cf. le paradoxe de l'analyse ), plutôt que de révéler quoi que ce soit de spécial sur la valeur. L'argument dépend clairement de l'hypothèse que si le « bien » était définissable, ce serait une vérité analytique sur le « bien », une hypothèse que de nombreux réalistes moraux contemporains comme Richard Boyd et Peter Railton rejettent. D'autres réponses font appel à la distinction frégéenne entre sens et référence , admettant que les concepts de valeur sont spéciaux et sui generis , mais insistant sur le fait que les propriétés de valeur ne sont rien d'autre que des propriétés naturelles (cette stratégie est similaire à celle adoptée parmatérialistes non réducteurs en philosophie de l'esprit ).

Bon comme indéfinissable

Moore a soutenu que la bonté ne peut être analysée en termes d'aucune autre propriété. Dans Principia Ethica , il écrit :

Il est peut-être vrai que toutes les choses qui sont bonnes sont aussi autre chose, tout comme il est vrai que toutes les choses qui sont jaunes produisent un certain type de vibration à la lumière. Et c'est un fait que l'Éthique vise à découvrir quelles sont ces autres propriétés propres à toutes les choses qui sont bonnes. Mais beaucoup trop de philosophes ont pensé qu'en nommant ces autres propriétés, ils définissaient en fait le bien ; que ces propriétés, en fait, n'étaient simplement pas "autres", mais absolument et entièrement identiques à la bonté. ( Principes , § 10 ¶ 3)

Par conséquent, nous ne pouvons pas définir le « bien » en l'expliquant en d'autres termes. Nous pouvons seulement pointer du doigt une chose ou une action et dire "C'est bien". De même, nous ne pouvons pas décrire exactement à une personne née totalement aveugle ce qu'est le jaune. Nous ne pouvons montrer à une personne voyante qu'un morceau de papier jaune ou un bout de tissu jaune et lui dire : « C'est jaune ».

Bon comme propriété non naturelle

En plus de catégoriser le « bon » comme indéfinissable, Moore a également souligné qu'il s'agit d'une propriété non naturelle. Cela signifie qu'il ne peut pas être testé ou vérifié empiriquement ou scientifiquement - il n'est pas dans les limites de la « science naturelle ».

Connaissance morale

Moore soutenait qu'une fois les arguments fondés sur le sophisme naturaliste écartés, les questions de bonté intrinsèque ne pouvaient être réglées qu'en faisant appel à ce qu'il (à la suite de Sidgwick ) appelait des « intuitions morales » : des propositions évidentes qui se recommandent à la réflexion morale, mais qui ne sont susceptibles ni de preuve directe ni de réfutation ( Principia , § 45). En raison de son point de vue, il a souvent été décrit par des auteurs ultérieurs comme un défenseur de l' intuitionnisme éthique . Moore, cependant, souhaitait distinguer son point de vue des points de vue généralement qualifiés d '«intuitionnistes» lorsque Principia Ethica a été écrit:

Afin d'exprimer le fait que les propositions éthiques de ma première classe [les propositions sur ce qui est bon comme une fin en soi] sont incapables de preuve ou de réfutation, j'ai parfois suivi l'usage de Sidgwick en les appelant "Intuitions". Mais je prie qu'on remarque que je ne suis pas un « intuitionniste », au sens ordinaire du terme. Sidgwick lui-même semble n'avoir jamais été clairement conscient de l'immense importance de la différence qui distingue son intuitionnisme de la doctrine commune, qu'on a généralement appelée de ce nom. L'intuitionniste proprement dit se distingue en soutenant que les propositions de ma seconde classe - propositions qui affirment qu'une certaine action est juste ou un devoir- sont incapables de prouver ou de réfuter par une enquête sur les résultats de telles actions. Je ne suis pas moins soucieux, au contraire, de soutenir que des propositions de ce genre ne sont pas des « Intuitions », que de soutenir que des propositions de ma première classe sont des Intuitions.

—  GE Moore, Principia Ethica, Préface ¶ 5

Moore a distingué son point de vue du point de vue des intuitionnistes déontologiques , qui soutenaient que les «intuitions» pouvaient déterminer les questions sur les actions qui sont justes ou requises par le devoir . Moore, en tant que conséquentialiste , a soutenu que les "devoirs" et les règles morales pouvaient être déterminés en étudiant les effets d'actions ou de types d'actions particuliers ( Principia , § 89), et étaient donc des sujets d'investigation empirique plutôt que des objets directs d'intuition ( Principia , § 90). Selon Moore, les « intuitions » ne révélaient pas la justesse ou l'inexactitude d'actions spécifiques, mais seulement ce que les choses étaient bonnes en elles-mêmes, en tant que fins à poursuivre .

Action juste, devoir et vertu

Moore soutient que les bonnes actions sont celles qui produisent le plus de bien. [30] La difficulté avec cela est que les conséquences de la plupart des actions sont trop vastes pour que nous puissions en tenir compte correctement, en particulier les conséquences à long terme. Pour cette raison, Moore suggère que la définition du devoir se limite à ce qui produit généralement de meilleurs résultats que les alternatives probables dans un avenir relativement proche. [31] : §109  La question de savoir si une règle d'action donnée se révèle être un devoir dépend dans une certaine mesure des conditions de la société correspondante, mais les devoirs s'accordent principalement avec ce que le bon sens recommande. [31] : §95  Les vertus, comme l'honnêteté, peuvent à leur tour être définies commedispositions permanentes pour exercer ses fonctions. [31] : §109 

Preuve d'un monde extérieur

L'une des parties les plus importantes du développement philosophique de Moore a été sa rupture avec l' idéalisme qui dominait la philosophie britannique (comme représenté dans les travaux de ses anciens professeurs FH Bradley et John McTaggart ), et sa défense de ce qu'il considérait comme un " bon sens ". forme de réalisme . Dans son essai de 1925 « A Defence of Common Sense », il s'oppose à l'idéalisme et au scepticismevis-à-vis du monde extérieur, au motif qu'ils ne pouvaient pas donner de raisons d'admettre que leurs prémisses métaphysiques étaient plus plausibles que les raisons que nous avons pour accepter les affirmations de bon sens sur notre connaissance du monde, que les sceptiques et les idéalistes doivent nier. Il a mis le point en relief avec son essai de 1939 "Preuve d'un monde extérieur", dans lequel il a donné un argument de bon sens contre le scepticisme en levant la main droite et en disant "Voici une main", puis en levant la gauche et en disant "Et en voici un autre", concluant alors qu'il y a au moins deux objets extérieurs dans le monde, et donc qu'il sait (par cet argument) qu'un monde extérieur existe. Il n'est pas surprenant que toutes les personnes enclines aux doutes sceptiques n'aient pas trouvé la méthode d'argumentation de Moore entièrement convaincante ; Moore, cependant, défend son argument au motif que les arguments sceptiques semblent invariablement exiger un appel à des "intuitions philosophiques" que nous avons considérablement moins de raisons d'accepter que nous n'en avons pour les affirmations de bon sens qu'ils sont censés réfuter. (En plus d'alimenter le propre travail de Moore, l'argument "Voici une main" a également profondément influencéWittgenstein , qui a passé ses dernières années à élaborer une nouvelle approche de l'argument de Moore dans les remarques publiées à titre posthume sous le titre On Certainty .)

Paradoxe de Moore

On se souvient également de Moore pour avoir attiré l'attention sur l'incohérence particulière impliquée dans la prononciation d'une phrase telle que "Il pleut, mais je ne crois pas qu'il pleuve", un puzzle maintenant communément appelé "Paradoxe de Moore " . L'énigme surgit parce qu'il semble impossible pour quiconque d' affirmer systématiquement une telle phrase ; mais il ne semble pas y avoir de contradiction logique entre "Il pleut" et "Je ne crois pas qu'il pleuve", car le premier est une déclaration sur le temps et le second une déclaration sur la croyance d'une personne sur le météo, et il est tout à fait logiquement possible qu'il pleuve alors qu'une personne ne croit pas qu'il pleut.

En plus des propres travaux de Moore sur le paradoxe, le puzzle a également inspiré de nombreux travaux de Ludwig Wittgenstein , qui a décrit le paradoxe comme la perspicacité philosophique la plus impressionnante que Moore ait jamais introduite. Il est dit [ par qui ? ] que lorsque Wittgenstein a entendu ce paradoxe pour la première fois un soir (ce que Moore avait déclaré plus tôt dans une conférence), il s'est précipité vers le logement de Moore, l'a fait sortir du lit et a insisté pour que Moore lui répète toute la conférence.

Ensembles biologiques

La description de Moore du principe de l' ensemble organique est néanmoins extrêmement simple et une variante d'un modèle qui a commencé avec Aristote :

La valeur d'un tout ne doit pas être supposée égale à la somme des valeurs de ses parties ( Principia , § 18).

Selon Moore, un acteur moral ne peut pas étudier la « bonté » inhérente aux différentes parties d'une situation, attribuer une valeur à chacune d'elles, puis générer une somme afin d'avoir une idée de sa valeur totale. Un scénario moral est un assemblage complexe de parties, et sa valeur totale est souvent créée par les relations entre ces parties, et non par leur valeur individuelle. La métaphore organique est donc très appropriée : les organismes biologiques semblent avoir des propriétés émergentes qui ne peuvent être trouvées nulle part dans leurs parties individuelles. Par exemple, un cerveau humain semble présenter une capacité de réflexion alors qu'aucun de ses neurones ne présente une telle capacité. De la même manière, un scénario moral peut avoir une valeur bien supérieure à la somme de ses éléments constitutifs.

Pour comprendre l'application du principe organique aux questions de valeur, il est peut-être préférable de considérer l'exemple principal de Moore, celui d'une conscience faisant l'expérience d'un bel objet. Pour voir comment le principe fonctionne, un penseur s'engage dans «l'isolement réflexif», l'acte d'isoler un concept donné dans une sorte de contexte nul et de déterminer sa valeur intrinsèque. Dans notre exemple, nous pouvons facilement voir que, par eux-mêmes, les beaux objets et les belles consciences ne sont pas des choses particulièrement précieuses. Elles peuvent avoir une certaine valeur, mais lorsque nous considérons la valeur totale d'une conscience faisant l'expérience d'un bel objet, elle semble dépasser la simple somme de ces valeurs. Par conséquent, la valeur d'un tout ne doit pas être supposée égale à la somme des valeurs de ses parties.

Travaux

La pierre tombale de GE Moore et de son épouse Dorothy Moore dans le cimetière de la paroisse de l'Ascension , Cambridge
  • GE Moore, "La nature du jugement" (1899)
  • GE Moore (1903). "IV.—Expérience et Empirisme". Actes de la Société Aristotélicienne . 3 : 80–95. doi : 10.1093/aristote/3.1.80 .
  • GE Moore, Principia Ethica (1903)
  • GE Moore, "Revue de l'origine de la connaissance du bien et du mal de Franz Brentano" (1903)
  • GE Moore, "La réfutation de l'idéalisme" (1903)
  • GE Moore (1904). "VII.—L'idéalisme de Kant". Actes de la Société Aristotélicienne . 4 : 127–140. doi : 10.1093/aristotélicien/4.1.127 .
  • GE Moore, "La nature et la réalité des objets de perception" (1905–6)
  • GE Moore (1908). "III.—Le "Pragmatisme" du professeur James". Actes de la Société Aristotélicienne . 8 : 33–77. doi : 10.1093/aristotélicien/8.1.33 .
  • GE Moore (1910). "II.—Le sujet de la psychologie". Actes de la Société Aristotélicienne . 10 : 36–62. doi : 10.1093/aristote/10.1.36 .
  • GE Moore, Éthique (1912)
  • GE Moore, "Quelques jugements de perception" (1918)
  • GE Moore, Philosophical Studies (1922) [articles publiés 1903–21]
    • GE Moore, "La conception de la valeur intrinsèque"
    • GE Moore, "La nature de la philosophie morale"
  • GE Moore, "Les caractéristiques des choses sont-elles universelles ou particulières?" (1923)
  • GE Moore, "Une défense du bon sens" (1925)
  • GE Moore et FP Ramsey , Faits et Proposition (Symposium) (1927)
  • W. Kneale et GE Moore, « Symposium : l'existence est-elle un prédicat ? » (1936)
  • GE Moore, « Une autobiographie » et « Une réponse à mes critiques », dans : La philosophie de GE Moore . éd. Schilpp, Paul Arthur (1942).
  • GE Moore, Quelques principaux problèmes de philosophie (1953) [conférences prononcées 1910–11]
    • GE Moore, ch. 3, "Propositions"
  • GE Moore, Documents philosophiques (1959)
    • GE Moore, ch. 7 : "Preuve d'un monde extérieur"
  • "Notes de marge par GE Moore sur les travaux de Thomas Reid (1849: avec des notes de Sir William Hamilton)".
  • GE Moore, The Early Essays , édité par Tom Regan , Temple University Press (1986).
  • GE Moore, The Elements of Ethics, édité et avec une introduction par Tom Regan, Temple University Press, (1991).
  • GE Moore, 'On Defining 'Good',' in Analytic Philosophy: Classic Readings, Stamford, CT: Wadsworth, 2002, pp. 1–10. ISBN 0-534-51277-1 . 

Voir également

Les références

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Lectures complémentaires

Liens externes

  • George Edward Moore – pagesphilosophie.com
  • L'encyclopédie de philosophie de Stanford
    • George Edouard Moore
    • La philosophie morale de Moore
  • Œuvres de GE Moore au projet Gutenberg
  • Œuvres de ou à propos de GE Moore sur Internet Archive
  • Œuvres de GE Moore chez LibriVox (livres audio du domaine public)
  • Chapelle du Collège Trinity
  • GE Moore et la Cambridge School of Analysis, Thomas Baldwin , The Oxford Handbook of The History of Analytic Philosophy
  • Articles en libre accès de Moore publiés dans Actes de la société aristotélicienne et volume supplémentaire de la société aristotélicienne.