La liberté de religion

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La liberté de religion ou la liberté religieuse est un principe qui soutient la liberté d'un individu ou d'une communauté, en public ou en privé, de manifester sa religion ou sa conviction dans l'enseignement, la pratique, le culte et l'observance. Il comprend également la liberté de changer de religion ou de convictions, ^[1] "le droit de ne professer aucune religion ou conviction" ^[2] ou "de ne pas pratiquer une religion". ^[3]

La liberté de religion est considérée par de nombreuses personnes et la plupart des nations comme un droit humain fondamental . ^{[4] [5]} Dans un pays avec une religion d'État , la liberté de religion est généralement considérée comme signifiant que le gouvernement autorise les pratiques religieuses d'autres sectes en plus de la religion d'État, et ne persécute pas les croyants d'autres confessions (ou ceux qui n'ont pas Foi).

La liberté de croyance est différente. Il permet le droit de croire ce qu'une personne, un groupe ou une religion souhaite, mais il ne permet pas nécessairement le droit de pratiquer la religion ou la conviction ouvertement et extérieurement d'une manière publique, une facette centrale de la liberté religieuse. ^[6] Le terme "croyance" est considéré comme incluant toutes les formes d' irréligion , y compris l' athéisme et l' humanisme .

Histoire

Historiquement, la liberté de religion a été utilisée pour désigner la tolérance des différents systèmes de croyance théologiques, tandis que la liberté de culte a été définie comme la liberté d'action individuelle. Chacun d'eux a existé à des degrés divers. Alors que de nombreux pays ont accepté une certaine forme de liberté religieuse, celle-ci a également souvent été limitée dans la pratique par une fiscalité punitive, une législation sociale répressive et une privation du droit de vote politique. Comparez les exemples de liberté individuelle en Italie ou la tradition musulmane des dhimmis , littéralement « individus protégés » professant une religion non musulmane officiellement tolérée.

Dans l' Antiquité , un point de vue syncrétique permettait souvent aux communautés de commerçants d'opérer selon leurs propres coutumes. Lorsque des foules de rues de quartiers séparés s'affrontaient dans une ville hellénistique ou romaine , le problème était généralement perçu comme une violation des droits de la communauté.

Cyrus le Grand a établi l' Empire achéménide ca. 550 avant JC, et a lancé une politique générale de permettre la liberté religieuse dans tout l'empire, documentant cela sur le cylindre de Cyrus . ^{[7] [8]}

Certaines des exceptions historiques se sont produites dans des régions où l'une des religions révélées était en position de pouvoir : le judaïsme, le zoroastrisme , le christianisme et l'islam. D'autres ont été là où l'ordre établi s'est senti menacé, comme le montre le procès de Socrate en 399 av.

La liberté de culte religieux a été créé dans le bouddhiste Empire Maurya de l' Inde ancienne par Ashoka le Grand dans le 3ème siècle avant JC, qui a été encapsulé dans les édits d'Ashoka .

Les affrontements gréco-juifs à Cyrène en 73 et 117 après JC et à Alexandrie en 115 après JC fournissent des exemples de villes cosmopolites comme scènes de tumulte.

Les Romains toléraient la plupart des religions, y compris le judaïsme, et encourageaient les sujets locaux à continuer d'adorer leurs propres dieux. Ils n'ont cependant pas toléré le christianisme jusqu'à ce qu'il soit légalisé par l'empereur romain Galère en 311. L'apologiste des premiers chrétiens Tertullien fut le premier écrivain connu à se référer au terme libertas religionis . ^[9] L' Édit de Milan garantissait la liberté de religion dans l'Empire romain jusqu'à l' Édit de Thessalonique en 380, qui interdisait toutes les religions à l'exception du christianisme.

Gengis Khan a été l'un des premiers dirigeants à avoir promulgué au 13ème siècle une loi garantissant explicitement la liberté religieuse à tous et à toutes les religions. ^[dix]

monde musulman

Après une période de combats d'une centaine d'années avant 620 après JC qui impliquait principalement les habitants arabes et juifs de Médine (alors connue sous le nom de Yathrib ), la liberté religieuse pour les musulmans, les juifs et les païens a été déclarée par Mahomet dans la Constitution de Médine . Au début de l'histoire musulmane (jusqu'au milieu du XIe siècle), la plupart des érudits islamiques ont maintenu un niveau de séparation de l'État qui a contribué à établir certains éléments de la liberté religieuse institutionnelle. Le califat islamique a plus tard garanti la liberté religieuse à la condition que les communautés non musulmanes acceptent le statut de dhimmi et que leurs hommes adultes paient la jizya punitive.l'impôt au lieu de la zakat payée par les citoyens musulmans. ^[11] Bien que les Dhimmis n'aient pas reçu les mêmes droits politiques que les musulmans, ils ont néanmoins bénéficié de l'égalité en vertu des lois de la propriété, du contrat et de l'obligation. ^{[12] [13] [14]}

Le pluralisme religieux existait dans l'éthique islamique classique et la charia , car les lois religieuses et les tribunaux d'autres religions, y compris le christianisme, le judaïsme et l' hindouisme , étaient généralement intégrés dans le cadre juridique islamique, comme on le voit au début du califat , Al-Andalus , sous-continent indien , et le système du millet ottoman . ^{[15] [16]} Dans les sociétés islamiques médiévales, les qadi (juges islamiques) ne pouvaient généralement pas s'ingérer dans les affaires des non-musulmans à moins que les parties choisissent volontairement d'être jugées selon la loi islamique, ainsi le dhimmiles communautés vivant dans les États islamiques avaient généralement leurs propres lois indépendantes de la charia, comme les Juifs qui auraient leurs propres tribunaux Halakha . ^[17]

Les dhimmis ont été autorisés à faire fonctionner leurs propres tribunaux conformément à leurs propres systèmes juridiques dans des affaires qui n'impliquaient pas d'autres groupes religieux, ou d'infractions passibles de la peine de mort ou de menaces à l'ordre public. ^[18] Les non-musulmans étaient autorisés à se livrer à des pratiques religieuses qui étaient généralement interdites par la loi islamique, telles que la consommation d'alcool et de porc, ainsi que des pratiques religieuses que les musulmans trouvaient répugnantes, telles que la pratique zoroastrienne de "l'autodétermination" incestueuse . mariage" où un homme pouvait épouser sa mère, sa sœur ou sa fille. Selon le célèbre juriste islamique Ibn Qayyim(1292-1350), les non-musulmans avaient le droit de se livrer à de telles pratiques religieuses même si cela offensait les musulmans, à condition que de tels cas ne soient pas soumis aux tribunaux islamiques de la charia et que ces minorités religieuses pensaient que la pratique en question était autorisée. selon leur religion. ^[19]

Bien que les Dhimmis jouissent de statuts spéciaux sous les califats, ils n'étaient pas considérés comme des égaux et des persécutions sporadiques de groupes non musulmans se sont produites dans l'histoire des califats. ^{[20] [21] [22]}

Inde

Les anciens Juifs fuyant les persécutions dans leur patrie il y a 2500 ans se sont installés en Inde et n'ont jamais été confrontés à l'antisémitisme . ^{[23] Des} édits de liberté de religion ont été trouvés écrits pendant le règne d' Ashoka le Grand au 3ème siècle avant JC. La liberté de pratiquer, de prêcher et de propager n'importe quelle religion est un droit constitutionnel dans l'Inde moderne. La plupart des grandes fêtes religieuses des principales communautés sont incluses dans la liste des jours fériés nationaux.

Bien que l'Inde soit un pays hindou à 80 % , l'Inde est un État laïc sans aucune religion d'État .

De nombreux érudits et intellectuels pensent que la religion prédominante de l'Inde, l' hindouisme , a longtemps été une religion des plus tolérantes. ^[24] Rajni Kothari , fondateur du Centre pour l'étude des sociétés en développement a écrit : « [L'Inde] est un pays construit sur les fondations d'une civilisation fondamentalement non religieuse. ^[25]

Le Dalaï Lama , le leader tibétain en exil, a déclaré que la tolérance religieuse de « Aryabhoomi », une référence à l'Inde trouvée dans le Mahabharata , existe dans ce pays depuis des milliers d'années. "Non seulement l'hindouisme, le jaïnisme, le bouddhisme, le sikhisme qui sont les religions indigènes, mais aussi le christianisme et l'islam ont prospéré ici. La tolérance religieuse est inhérente à la tradition indienne", a déclaré le dalaï-lama. ^[26]

La liberté de religion dans le sous-continent indien est illustrée par le règne du roi Piyadasi (304-232 av. J.-C.) ( Ashoka ). L'une des principales préoccupations du roi Ashoka était de réformer les instituts gouvernementaux et d'exercer des principes moraux dans sa tentative de créer une société juste et humaine . Plus tard, il a promu les principes du bouddhisme , et la création d'une société juste, compréhensive et équitable a été considérée comme un principe important pour de nombreux anciens dirigeants de cette époque en Orient.

L'importance de la liberté de culte en Inde a été résumée dans une inscription d' Ashoka :

Le roi Piyadasi (Ashok) cher aux Dieux, honore toutes les sectes, les ascètes (ermites) ou ceux qui habitent chez lui, il les honore avec charité et par d'autres moyens. Mais le Roi, cher aux Dieux, accorde moins d'importance à cette charité et à ces honneurs qu'au vœu de voir le règne des vertus, qui en constitue l'essentiel. Pour toutes ces vertus, il y a une source commune, la modestie de la parole. C'est-à-dire qu'il ne faut pas exalter son credo en discréditant tous les autres, ni dégrader ces autres sans motifs légitimes. Il faut au contraire rendre aux autres croyances l'honneur qui leur convient.

Sur le principal continent asiatique, les Mongols étaient tolérants envers les religions. Les gens pouvaient adorer comme ils le souhaitaient librement et ouvertement.

Après l'arrivée des Européens, les chrétiens, dans leur zèle à convertir les locaux selon leur croyance en la conversion en tant que service de Dieu, ont également été vus tomber dans des méthodes frivoles depuis leur arrivée, bien que dans l'ensemble, il n'y ait pratiquement aucun rapport de perturbation de l'ordre public. des foules avec des croyances chrétiennes, sauf peut-être dans la région nord-est de l'Inde. ^[27]

La liberté de religion dans l'Inde contemporaine est un droit fondamental garanti par l'article 25 de la constitution nationale. En conséquence, chaque citoyen indien a le droit de professer, de pratiquer et de propager sa religion de manière pacifique. ^[28]

En septembre 2010, le commissaire aux élections de l'État indien du Kerala a annoncé que « les chefs religieux ne peuvent pas émettre d'appels pour voter pour les membres d'une communauté particulière ou pour vaincre les non-croyants ». ^[29] L'Église catholique comprenant les rites latin, syro-malabar et syro-malankar avait l'habitude de donner des instructions claires aux fidèles sur l'exercice de leur droit de vote lors des élections par le biais de lettres pastorales émises par les évêques ou le conseil des évêques. La lettre pastorale publiée par le Conseil des évêques catholiques du Kerala (KCBC) à la veille du scrutin a exhorté les fidèles à éviter les athées. ^[29]

Même aujourd'hui, la plupart des Indiens célèbrent toutes les fêtes religieuses avec le même enthousiasme et le même respect. Les festivals hindous comme Deepavali et Holi , les festivals musulmans comme Eid al-Fitr , Eid-Ul-Adha , Muharram , les festivals chrétiens comme Noël et d'autres festivals comme Buddha Purnima , Mahavir Jayanti , Gur Purab etc. sont célébrés et appréciés par tous les Indiens .

Europe

Intolérance religieuse

La plupart des royaumes catholiques romains ont gardé un contrôle strict sur l'expression religieuse tout au long du Moyen Âge . Les Juifs étaient alternativement tolérés et persécutés, les exemples les plus notables de ces derniers étant l'expulsion de tous les Juifs d'Espagne en 1492. Certains de ceux qui sont restés et se sont convertis ont été jugés comme hérétiques dans l' Inquisition pour avoir prétendument pratiqué le judaïsme en secret. Malgré la persécution des Juifs, ils étaient la foi non-catholique la plus tolérée en Europe.

Cependant, ce dernier était en partie une réaction au mouvement croissant qui est devenu la Réforme . Dès 1380, John Wycliffe en Angleterre a nié la transsubstantiation et a commencé sa traduction de la Bible en anglais. Il a été condamné dans une bulle papale en 1410, et tous ses livres ont été brûlés.

En 1414, Jan Hus , un prédicateur réformateur de Bohême , reçut un sauf-conduit de l'empereur romain germanique pour assister au concile de Constance . Ne faisant pas entièrement confiance à sa sécurité, il a fait son testament avant de partir. Ses pressentiments se sont avérés exacts et il a été brûlé sur le bûcher le 6 juillet 1415. Le Conseil a également décrété que les restes de Wycliffe seraient exhumés et chassés. Ce décret ne fut exécuté qu'en 1429.

Après la chute de la ville de Grenade , en Espagne, en 1492, la population musulmane se vit promettre la liberté religieuse par le traité de Grenade , mais cette promesse fut de courte durée. En 1501, les musulmans de Grenade ont reçu un ultimatum pour se convertir au christianisme ou pour émigrer. La majorité s'est convertie, mais seulement superficiellement, continuant à s'habiller et à parler comme avant et à pratiquer secrètement l'islam. Les Morisques (convertis au christianisme) ont finalement été expulsés d'Espagne entre 1609 (Castille) et 1614 (reste de l'Espagne), par Philippe III .

Martin Luther publia ses célèbres 95 thèses à Wittenberg le 31 octobre 1517. Son objectif principal était théologique, résumé dans les trois dogmes fondamentaux du protestantisme :

• La Bible seule est infaillible.
• Chaque chrétien peut l'interpréter.
• Les péchés humains sont si injustes qu'aucune action ou mérite, seule la grâce de Dieu, ne peut conduire au salut.

En conséquence, Luther espérait arrêter la vente des indulgences et réformer l'Église de l'intérieur. En 1521, il a eu la possibilité de se rétracter à la Diète de Worms devant Charles V, empereur du Saint-Empire . Après avoir refusé de se rétracter, il a été déclaré hérétique. En partie pour sa propre protection, il fut séquestré à la Wartburg dans les possessions de Frédéric III, électeur de Saxe , où il traduisit le Nouveau Testament en allemand. Il fut excommunié par la Bulle papale en 1521.

Cependant, le mouvement continue de gagner du terrain en son absence et s'étend à la Suisse. Huldrych Zwingli prêcha la réforme à Zürich de 1520 à 1523. Il s'opposa à la vente des indulgences, du célibat, des pèlerinages, des tableaux, des statues, des reliques, des autels et des orgues. Cela a abouti à une guerre pure et simple entre les cantons suisses qui ont accepté le protestantisme et les catholiques. En 1531, les catholiques sont victorieux et Zwingli est tué au combat. Les cantons catholiques firent la paix avec Zurich et Berne. ^[30]

Le défi de l'autorité papale s'est avéré contagieux, et en 1533, lorsque Henri VIII d'Angleterre a été excommunié pour son divorce et son remariage avec Anne Boleyn, il a rapidement établi une église d'État avec des évêques nommés par la couronne. Ce ne fut pas sans opposition interne, et Thomas More , qui avait été son lord chancelier, fut exécuté en 1535 pour opposition à Henri.

En 1535, le canton suisse de Genève devient protestant. En 1536, les Bernois imposent la réforme au canton de Vaud par conquête. Ils saccagent la cathédrale de Lausanne et détruisent tout son art et sa statuaire. Jean Calvin , qui avait été actif à Genève, fut expulsé en 1538 dans une lutte pour le pouvoir, mais il fut réinvité en 1540.

Le même genre de va-et-vient entre le protestantisme et le catholicisme était évident en Angleterre lorsque Marie I d'Angleterre retourna brièvement ce pays dans le giron catholique en 1553 et persécuta les protestants. Cependant, sa demi-sœur, Elizabeth I d'Angleterre devait restaurer l' Église d'Angleterre en 1558, cette fois de façon permanente, et a recommencé à persécuter les catholiques. La Bible King James commandée par le roi Jacques Ier d'Angleterre et publiée en 1611 s'est avérée un point de repère pour le culte protestant, les formes officielles de culte catholique étant interdites.

En France, bien que la paix ait été conclue entre protestants et catholiques lors de la paix de Saint-Germain-en-Laye en 1570, les persécutions se sont poursuivies, notamment lors du massacre de la Saint-Barthélemy le 24 août 1572, au cours duquel des milliers de protestants dans toute la France ont été tué. Quelques années auparavant, à la "Michelade" de Nîmes en 1567, des protestants avaient massacré le clergé catholique local.

Premières étapes et tentatives sur la voie de la tolérance

Le royaume normand de Sicile sous Roger II se caractérisait par sa nature multiethnique et sa tolérance religieuse. Normands, Juifs, Arabes musulmans, Grecs byzantins, Lombards et Siciliens indigènes vivaient en harmonie. ^{[31] [32] [ échec de la vérification ]} Plutôt que d'exterminer les musulmans de Sicile, le petit-fils de Roger II, l' empereur Frédéric II de Hohenstaufen (1215-1250) leur a permis de s'installer sur le continent et de construire des mosquées. Enfin, il les a enrôlés dans son armée – chrétienne – et même dans ses gardes du corps personnels. ^{[33] [ besoin d'un devis pour vérifier ] [34] [ besoin d'un devis pour vérifier ]}

Le royaume de Bohême (actuelle République tchèque) a joui de la liberté religieuse entre 1436 et 1620 à la suite de la Réforme de Bohême et est devenu l'un des pays les plus libéraux du monde chrétien au cours de cette période. Les soi-disant pactes de Bâle de 1436 ont déclaré la liberté de religion et la paix entre catholiques et utraquistes . En 1609, l'empereur Rodolphe II accorda à la Bohême une plus grande liberté religieuse avec sa lettre de majesté. La position privilégiée de l'Église catholique dans le royaume tchèque a été fermement établie après la bataille de la Montagne Blanche en 1620. Peu à peu, la liberté de religion dans les terres de Bohême a pris fin et les protestants ont fui ou ont été expulsés du pays. Un fervent catholique, l'empereur Ferdinand IIprotestants autrichiens et bohèmes convertis de force. ^[35]

Pendant ce temps, en Allemagne, Philip Melanchthon rédigea la Confession d'Augsbourg comme confession commune pour les luthériens et les territoires libres. Il fut présenté à Charles V en 1530.

Dans le Saint Empire romain germanique , Charles Quint accepte de tolérer le luthéranisme en 1555 lors de la paix d'Augsbourg . Chaque État devait prendre la religion de son prince, mais au sein de ces États, il n'y avait pas nécessairement de tolérance religieuse. Les citoyens d'autres confessions pourraient s'installer dans un environnement plus hospitalier.

En France, à partir des années 1550, de nombreuses tentatives pour réconcilier catholiques et protestants et instaurer la tolérance échouent car l'État est trop faible pour les faire respecter. Il aura fallu la victoire du prince Henri IV de France, converti au protestantisme, et son accession au trône, pour imposer la tolérance religieuse formalisée dans l' édit de Nantes en 1598. Elle restera en vigueur pendant plus de 80 ans jusqu'à sa révocation en 1685 par Louis XIV de France . L'intolérance resta la norme jusqu'à Louis XVI, qui signa l'édit de Versailles (1787), puis le texte constitutionnel du 24 décembre 1789, accordant des droits civils aux protestants. La Révolution française abolit alors la religion d'État et la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen (1789) garantit la liberté de religion, tant que les activités religieuses ne portent pas atteinte à l'ordre public de manière préjudiciable à la société.

Les premières lois et garanties légales pour la liberté religieuse

Royaume de Hongrie orientale (Principauté de Transylvanie)

En 1558, l' édit de Torda de la Diète de Transylvanie déclara la libre pratique du catholicisme et du luthéranisme. Le calvinisme, cependant, était interdit. Le calvinisme fut inclus parmi les religions acceptées en 1564. Dix ans après la première loi, en 1568, la même Diète, sous la présidence du roi de Hongrie , et prince de Transylvanie Jean Sigismond Zápolya (Jean II.), ^[36] à la suite de la l'enseignement de Ferenc Dávid , ^[37] le fondateur de l' Église unitarienne de Transylvanie , ^{[38] a} étendu la liberté à toutes les religions, déclarant que «Il n'est permis à personne d'intimider qui que ce soit par captivité ou expulsion pour sa religion ». Cependant, c'était plus qu'une tolérance religieuse ; elle proclamait l'égalité des religions, interdisant toutes sortes d'actes de la part des autorités ou des simples personnes, qui pourraient nuire à d'autres groupes ou personnes en raison de leurs croyances religieuses. L'émergence dans la hiérarchie sociale ne dépendait pas de la religion de la personne, donc la Transylvanie avait également des monarques catholiques et protestants, qui respectaient tous l'édit de Torda. L'absence de religion d'État était unique depuis des siècles en Europe. Ainsi, l'édit de Torda est considéré comme la première garantie légale de la liberté religieuse en Europe chrétienne. ^[39]

Acte de Tolérance Religieuse et Liberté de Conscience : Sa majesté, notre Seigneur, de quelle manière il - avec son royaume - a légiféré en matière de religion lors des Diètes précédentes, dans la même affaire maintenant, dans cette Diète, réaffirme qu'en tout lieu les prédicateurs prêcheront et expliqueront l'Evangile chacun selon sa compréhension, et si l'assemblée l'aime, eh bien. Sinon, personne ne les obligera car leurs âmes ne seraient pas satisfaites, mais il leur sera permis de garder un prédicateur dont ils approuvent l'enseignement. Par conséquent, aucun des surintendants ou autres ne doit abuser des prédicateurs, personne ne doit être injurié pour sa religion par qui que ce soit, selon les statuts précédents, et il n'est pas permis à quiconque de menacer quelqu'un d'autre d'emprisonnement ou de destitution de son poste pour son enseignement. Car la foi est le don de Dieu et cela vient de l'écoute,quelles audiences est par la parole de Dieu.

—  Diète à Torda, 1568 : Roi Jean Sigismond ^[40]

Quatre religions ( catholicisme , luthéranisme , calvinisme , unitarisme ) ont été désignées comme religions acceptées (religo recepta), ayant leurs représentants dans la Diète de Transylvanie, tandis que les autres religions, comme les orthodoxes , les sabbatariens et les anabaptistes étaient des églises tolérées (religio tolerata), qui signifiait qu'ils n'avaient aucun pouvoir législatif et aucun droit de veto à la Diète, mais ils n'étaient en aucun cas persécutés. Grâce à l'édit de Torda, dès les dernières décennies du XVIe siècle, la Transylvanie était le seul endroit en Europe où tant de religions pouvaient vivre ensemble en harmonie et sans persécution. ^[41]

Cette liberté religieuse a cependant pris fin pour certaines des religions de Transylvanie en 1638. Après cette année, les Sabbatariens ont commencé à être persécutés et contraints de se convertir à l'une des religions chrétiennes acceptées de Transylvanie. ^[42]

Le règne des Habsbourg en Transylvanie

Aussi les unitariens (en dépit d'être l'une des « religions acceptées ») ont commencé à être soumis à une pression toujours croissante, qui a culminé après la conquête de la Transylvanie par les Habsbourg (1691), ^[43] Également après l'occupation des Habsbourg, le nouvel Autrichien maîtres contraints au milieu du XVIIIe siècle les anabaptistes huttérites (qui trouvèrent un havre de paix en 1621 en Transylvanie, après les persécutions qu'ils subissaient dans les provinces autrichiennes et en Moravie) à se convertir au catholicisme ou à émigrer dans un autre pays, ce qui enfin les anabaptistes le firent, quittant la Transylvanie et la Hongrie pour la Valachie, puis de là vers la Russie, et enfin aux États-Unis. ^[44]

Pays-Bas

Dans l' Union d'Utrecht (20 janvier 1579), la liberté personnelle de religion a été déclarée dans la lutte entre les Pays-Bas du Nord et l'Espagne. L'Union d'Utrecht a été une étape importante dans l'établissement de la République néerlandaise (de 1581 à 1795). Sous la direction calviniste, les Pays-Bas sont devenus le pays le plus tolérant d'Europe. Elle accorda l'asile aux minorités religieuses persécutées, comme les huguenots, les dissidents et les juifs expulsés d'Espagne et du Portugal. ^[45]L'établissement d'une communauté juive aux Pays-Bas et à New Amsterdam (aujourd'hui New York) pendant la République néerlandaise est un exemple de liberté religieuse. Lorsque New Amsterdam se rendit aux Anglais en 1664, la liberté de religion était garantie dans les articles de la capitulation. Elle profita également aux Juifs qui avaient débarqué sur l'île de Manhattan en 1654, fuyant les persécutions portugaises au Brésil. Au XVIIIe siècle, d'autres communautés juives se sont établies à Newport, Rhode Island, Philadelphie, Charleston, Savannah et Richmond. ^[46]

L'intolérance des formes dissidentes du protestantisme s'est également poursuivie, comme en témoigne l'exode des pèlerins, qui ont cherché refuge, d'abord aux Pays-Bas, puis en Amérique, en fondant la colonie de Plymouth dans le Massachusetts en 1620. William Penn , le fondateur de Philadelphie, était impliqué dans une affaire qui a eu un effet profond sur les futures lois américaines et celles de l'Angleterre. Dans un cas classique d'annulation par un jury, le jury a refusé de condamner William Penn pour avoir prêché un sermon quaker, ce qui était illégal. Même si le jury a été emprisonné pour leur acquittement, ils ont maintenu leur décision et ont contribué à établir la liberté de religion. ^[47]

Pologne

La Charte générale des libertés juives connue sous le nom de Statut de Kalisz a été publiée par le duc de Grande-Pologne Boleslas le Pieux le 8 septembre 1264 à Kalisz . Le statut a servi de base à la position juridique des Juifs en Pologne et a conduit à la création de la nation juive autonome de langue yiddish jusqu'en 1795. Le statut a accordé la compétence exclusive des tribunaux juifs sur les affaires juives et a établi un tribunal séparé pour les affaires impliquant des chrétiens. et juifs. De plus, il garantissait les libertés personnelles et la sécurité des Juifs, y compris la liberté de religion, de voyage et de commerce. Le statut a été ratifié par les rois polonais suivants : Casimir III de Pologne en 1334,Casimir IV de Pologne en 1453 et Sigismond Ier de Pologne en 1539. La Pologne a libéré les Juifs de l'autorité royale directe, leur ouvrant d'énormes opportunités administratives et économiques. ^[48]

Commonwealth polono-lituanien

Le droit de pratiquer librement son culte était un droit fondamental accordé à tous les habitants du futur Commonwealth polono-lituanien tout au long du XVe et au début du XVIe siècle, cependant, la liberté de religion totale a été officiellement reconnue en 1573 lors de la Confédération de Varsovie. Le Commonwealth polono-lituanien a maintenu les lois sur la liberté religieuse à une époque où la persécution religieuse était un phénomène quotidien dans le reste de l'Europe. ^[49]

États-Unis

La plupart des premières colonies ne toléraient généralement pas les formes de culte dissidentes, le Maryland étant l'une des exceptions. Par exemple, Roger Williams a jugé nécessaire de fonder une nouvelle colonie dans le Rhode Island pour échapper à la persécution dans la colonie dominée par la théocratie du Massachusetts. Les puritains de la colonie de la baie du Massachusetts étaient les plus actifs des persécuteurs des Quakers en Nouvelle-Angleterre , et l'esprit persécuteur était partagé par la colonie de Plymouth et les colonies le long de la rivière Connecticut . ^[50] En 1660, l'une des victimes les plus notables de l'intolérance religieuse était la Quaker anglaise Mary Dyer, qui a été pendu à Boston, Massachusetts pour avoir défié à plusieurs reprises une loi puritaine interdisant les Quakers de la colonie. ^[50] En tant que l'un des quatre quakers exécutés connus sous le nom de martyrs de Boston , la pendaison de Dyer sur la potence de Boston a marqué le début de la fin de la théocratie puritaine et l'indépendance de la Nouvelle-Angleterre de la domination anglaise, et en 1661, le roi Charles II a explicitement interdit Massachusetts d'exécuter quiconque professant le quakerisme. ^[51] Le sentiment anti-catholique est apparu en Nouvelle-Angleterre avec les premiers colons pèlerins et puritains. ^[52] En 1647, le Massachusetts a adopté une loi interdisant tout jésuite catholique romainprêtres d'entrer sur le territoire sous juridiction puritaine. ^[53] Toute personne suspecte qui ne pourrait pas se disculper devait être bannie de la colonie; une deuxième infraction est passible de la peine de mort. ^[54] Les pèlerins de la Nouvelle-Angleterre ont tenu une désapprobation protestante radicale de Noël. ^[55] La célébration de Noël a été interdite à Boston en 1659. ^[56] L'interdiction par les puritains a été révoquée en 1681 par un gouverneur nommé par les Anglais, mais ce n'est qu'au milieu du XIXe siècle que la célébration de Noël est devenue courante dans la région de Boston. ^[57]

La liberté de religion a été appliquée pour la première fois comme principe de gouvernement lors de la fondation de la colonie du Maryland, fondée par le catholique Lord Baltimore , en 1634. ^[58] Quinze ans plus tard (1649), le Maryland Toleration Act , rédigé par Lord Baltimore, prévoyait : « Aucune ou plusieurs personnes... ne seront désormais troublées, molestées ou méprisées pour ou à l'égard de leur religion ou dans le libre exercice de celle-ci. » La loi autorisait la liberté de culte pour tous les chrétiens trinitaires du Maryland, mais condamnait à mort quiconque niait la divinité de Jésus.. Le Maryland Toleration Act a été abrogé pendant l'ère Cromwellienne avec l'aide des membres de l'Assemblée protestante et une nouvelle loi interdisant aux catholiques de pratiquer ouvertement leur religion a été adoptée. ^[59] En 1657, le seigneur catholique Baltimore a repris le contrôle après avoir passé un accord avec les protestants de la colonie et en 1658, la loi a été de nouveau adoptée par l'assemblée coloniale. Cette fois, cela durera plus de trente ans, jusqu'en 1692 ^[60] quand, après la Révolution protestante du Maryland de 1689 , la liberté de religion fut à nouveau abrogée. ^{[58] [61]} En plus, en 1704, une Loi a été passée "pour empêcher la croissance de Papeterie dans cette Province", empêchant les catholiques de tenir le bureau politique. ^[61] Plein religieuxla tolérance ne serait pas rétablie dans le Maryland avant la Révolution américaine , lorsque Charles Carroll of Carrollton du Maryland a signé la Déclaration d'indépendance américaine .

Rhode Island (1636), Connecticut (1636), New Jersey et Pennsylvanie (1682) – fondés respectivement par les protestants Roger Williams, Thomas Hooker et William Penn – combinaient la forme de gouvernement démocratique qui avait été développée par les puritains et les Des congrégationalistes séparatistes du Massachusetts avec la liberté religieuse. ^{[62] [63] [64] [65]} Ces colonies sont devenues des sanctuaires pour les minorités religieuses persécutées. Les catholiques et plus tard les juifs avaient également la pleine citoyenneté et le libre exercice de leur religion. ^{[66] [67] [68]}Williams, Hooker, Penn et leurs amis étaient fermement convaincus que la liberté de conscience était la volonté de Dieu. Williams a donné l'argument le plus profond : Comme la foi est l'œuvre libre du Saint-Esprit , elle ne peut pas être imposée à une personne. Par conséquent, la séparation stricte de l'Église et de l'État doit être maintenue. ^{[69] La} Pennsylvanie était la seule colonie à avoir conservé une liberté religieuse illimitée jusqu'à la fondation des États-Unis en 1776. C'était le lien inséparable entre la démocratie, la liberté religieuse et les autres formes de liberté qui devint la base politique et juridique du nouveau nation. En particulier, les baptistes et les presbytériens ont exigé le démantèlement des églises d'État - anglicanet congrégationaliste  – et la protection de la liberté religieuse. ^[70]

Réitérant la législation coloniale antérieure du Maryland et des autres colonies, le Virginia Statute for Religious Freedom , écrit en 1779 par Thomas Jefferson , proclamait :

[N]ul ne sera contraint de fréquenter ou de soutenir un culte, un lieu ou un ministère religieux quelconque, ni ne sera forcé, restreint, molesté ou entravé dans son corps ou ses biens, ni ne souffrira autrement, en raison de ses opinions religieuses. ou croyance; mais que tous les hommes seront libres de professer, et par l'argument de maintenir, leurs opinions en matière de religion, et que celles-ci ne diminueront, n'augmenteront ou n'affecteront en aucune manière leurs capacités civiles.

Ces sentiments ont également trouvé leur expression dans le premier amendement de la constitution nationale, qui fait partie de la Déclaration des droits des États-Unis : "Le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion ou interdisant le libre exercice de celle-ci...". La reconnaissance de la liberté religieuse comme le premier droit protégé dans la Déclaration des droits indique que les fondateurs américains comprennent l'importance de la religion pour l'épanouissement humain, social et politique. Le premier amendement indique clairement qu'il cherchait à protéger « le libre exercice » de la religion, ou ce qu'on pourrait appeler « l'égalité du libre exercice ». ^[71]

Les États-Unis considèrent formellement la liberté religieuse dans leurs relations étrangères. L' International Religious Freedom Act de 1998 a créé la Commission des États-Unis sur la liberté religieuse internationale qui enquête sur les dossiers de plus de 200 autres nations en ce qui concerne la liberté religieuse, et fait des recommandations pour soumettre les nations avec des dossiers flagrants à un examen continu et à d'éventuelles sanctions économiques. De nombreuses organisations de défense des droits humains ont exhorté les États-Unis à être encore plus vigoureux dans l'imposition de sanctions aux pays qui n'autorisent ni ne tolèrent la liberté religieuse.

Canada

La liberté de religion au Canada est un droit protégé par la Constitution, permettant aux croyants la liberté de se réunir et de pratiquer leur culte sans restriction ni ingérence. La loi canadienne va plus loin, exigeant que les particuliers et les entreprises fournissent des aménagements raisonnables à ceux, par exemple, ayant de fortes croyances religieuses. La Loi canadienne sur les droits de l' homme permet une exception à l' accommodement raisonnable en ce qui concerne la robe religieuse, comme un sikh turban , quand il y a une véritable exigence professionnelle, comme un lieu de travail nécessitant un casque . ^[72] En 2017, l' église Santo Daime Céu do Montréal a reçu une exemption religieuse pour utiliserL'ayahuasca comme sacrement dans leurs rituels. ^[73]

Internationale

Le 25 novembre 1981, l'Assemblée générale des Nations Unies a adopté la Déclaration sur l'élimination de toutes les formes d'intolérance et de discrimination fondées sur la religion ou la conviction . Cette déclaration reconnaît la liberté de religion comme un droit humain fondamental conformément à plusieurs autres instruments du droit international. ^[74]

Cependant, l'instrument juridique contraignant le plus important qui garantit le droit à la liberté de religion qui a été adopté par la communauté internationale est la Convention relative aux droits de l'enfant qui stipule dans son article 14 : « Les États parties respectent le droit de l'enfant à liberté de pensée, de conscience et de religion. – Les États parties respectent les droits et devoirs des parents et, le cas échéant, des tuteurs légaux, de guider l'enfant dans l'exercice de son droit d'une manière compatible avec l'évolution des capacités de l'enfant. – La liberté de manifester sa religion ou ses convictions ne peut être soumise qu'aux limitations prévues par la loi et nécessaires à la protection de la sécurité, de l'ordre, de la santé ou de la moralité publics, ou des droits et libertés fondamentaux d'autrui.^[75]

Débats contemporains

La liberté de religion
notions Religious discrimination Religious censorship Separation of church and state Anti-clericalism School prayer Catholic priests in public office Confessionalism Theocracy State religion Secular state Confessional state Atheist state
Statut par pays Africa Algeria Angola Benin Botswana Burkina Faso Burundi Cameroon Cape Verde Central African Republic Chad Comoros DR Congo Egypt Mauritania Morocco South Africa Sudan Tanzania North and South America Brazil Canada Colombia Ecuador Guyana Panama Paraguay United States Asia Afghanistan Armenia Azerbaijan Bangladesh Bhutan Brunei Cambodia China Cyprus Northern Cyprus Georgia India Indonesia Japan Kazakhstan Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal North Korea Pakistan Philippines Russia Singapore South Korea Sri Lanka Taiwan Tajikistan Thailand Turkey Turkmenistan Uzbekistan Vietnam Europe Albania Andorra Armenia Austria Azerbaijan Belarus Belgium Bulgaria Croatia Cyprus Northern Cyprus France Georgia Germany Italy Montenegro North Macedonia Norway Romania Russia Serbia Slovakia Slovenia Turkey Ukraine United Kingdom Middle East Bahrain Egypt Iran Iraq Israel Jordan Kuwait Lebanon Oman Palestinian territories Qatar Saudi Arabia Syria UAE Yemen Oceania Australia Topical Apostasy in Islam by country Blasphemy laws by country Female genital mutilation laws by country Legal aspects of ritual slaughter Circumcision and law
Persecution religieuse Traditional African religion Atheism Baháʼí Faith Buddhism Christianity Anti-Christian sentiment Anti-Catholicism Anti-Mormonism Anti-Jehovah's Witness Anti-Eastern Orthodox sentiment Anti-Oriental Orthodox sentiment Anti-Protestantism Falun Gong Hinduism (Hinduphobia) Islam Sunni Shi'a Ahmadiyya Alevism Sufis Islamophobia Judaism Religious antisemitism Antisemitism Anti-Judaism New religious movements Christian countercult movement Neopaganism Rastafari Zoroastrianism
Portail religieux
v t e

Croyances théistes, non théistes et athées

En 1993, le comité des droits de l'homme de l'ONU a déclaré que l'article 18 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques « protège les croyances théistes, non théistes et athées, ainsi que le droit de ne professer aucune religion ou croyance ». ^[76] Le comité a en outre déclaré que « la liberté d'avoir ou d'adopter une religion ou une conviction implique nécessairement la liberté de choisir une religion ou une conviction, y compris le droit de remplacer sa religion ou conviction actuelle par une autre ou d'adopter des opinions athées ». Les signataires de la convention sont interdits de « recours à la menace de la force physique ou de sanctions pénales pour contraindre les croyants ou les non-croyants » à abjurer leurs croyances ou à se convertir. Malgré cela, les religions minoritaires sont toujours persécutées dans de nombreuses régions du monde.^[77][78]

Libéralisme laïc

Le philosophe français Voltaire a noté dans son livre sur la société anglaise, Letters on the English , que la liberté de religion dans une société diversifiée était profondément importante pour maintenir la paix dans ce pays. Qu'il était également important de comprendre pourquoi l'Angleterre à cette époque était plus prospère par rapport aux voisins européens moins tolérants du pays sur le plan religieux.

Si une seule religion était autorisée en Angleterre, le gouvernement deviendrait très probablement arbitraire ; s'il n'y en avait que deux, les gens s'égorgeraient ; mais comme il y en a une telle multitude, ils vivent tous heureux et en paix. ^[79]

Adam Smith , dans son livre The Wealth of Nations (en utilisant un argument avancé pour la première fois par son ami et contemporain David Hume ), déclare qu'à long terme, il est dans l'intérêt de la société dans son ensemble et du magistrat civil (gouvernement) en particulier pour permettre aux gens de choisir librement leur propre religion, car cela aide à prévenir les troubles civils et réduit l' intolérance . Tant qu'il y a suffisamment de religions et/ou de sectes religieuses opérant librement dans une société, elles sont toutes obligées de modérer leurs enseignements les plus controversés et les plus violents, afin d'être plus attrayants pour plus de gens et ainsi d'attirer plus facilement de nouveaux convertis. C'est cette libre compétition parmi les sectes religieuses pour les convertis qui assure la stabilité et la tranquillité à long terme.

Smith souligne également que les lois qui empêchent la liberté religieuse et cherchent à préserver le pouvoir et la croyance dans une religion particulière ne serviront, à long terme, qu'à affaiblir et à corrompre cette religion, car ses dirigeants et ses prédicateurs deviennent complaisants, déconnectés et non pratiqués dans leur capacité à rechercher et à gagner de nouveaux convertis : ^[80]

Le zèle intéressé et actif des maîtres religieux ne peut être dangereux et gênant que là où il n'y a qu'une seule secte tolérée dans la société, ou là où l'ensemble d'une grande société est divisé en deux ou trois grandes sectes ; les professeurs de chacun agissant de concert, et sous une discipline et une subordination régulières. Mais ce zèle doit être tout à fait innocent, là où la société est divisée en deux ou trois cents, ou peut-être en autant de mille petites sectes, dont aucune ne saurait être assez considérable pour troubler la tranquillité publique. Les maîtres de chaque secte, se voyant entourés de toutes parts de plus d'adversaires que d'amis, seraient obligés d'apprendre cette candeur et cette modération qu'on trouve si rarement chez les maîtres de ces grandes sectes. ^[81]

Hindouisme

L'hindouisme est l'une des religions les plus larges d'esprit en matière de liberté religieuse. ^[82] Il respecte le droit de chacun d'atteindre Dieu à sa manière. Les hindous croient de différentes manières pour prêcher la réalisation de Dieu et de la religion en tant que philosophie et respectent donc toutes les religions sur un pied d'égalité. L'un des dictons hindous célèbres sur la religion est : « La vérité est une ; les sages l'appellent par des noms différents. ^[82]

Judaïsme

Le judaïsme comprend plusieurs cours d' eau, comme orthodoxe, le judaïsme réformé , le judaïsme conservateur , le judaïsme reconstructionniste , Renouveau juif et Humaniste judaïsme . Cependant, le judaïsme existe également sous de nombreuses formes en tant que civilisation, possédant des caractéristiques connues sous le nom de peuple, plutôt que strictement en tant que religion. ^[83] Dans la Torah, il est interdit aux Juifs de pratiquer l'idolâtrie et il leur est ordonné d'éliminer les pratiques païennes et idolâtres en leur sein, notamment en tuant les idolâtres qui sacrifient des enfants à leurs dieux ou se livrent à des activités immorales. Cependant, ces lois ne sont plus respectées car les Juifs ont généralement vécu au sein d'une communauté multireligieuse.

Après la conquête des royaumes d'Israël et de Judée par l'Empire romain, un État juif n'existe qu'en 1948 avec la création de l'État d'Israël. Pendant plus de 1500 ans, le peuple juif a vécu sous la domination païenne, chrétienne, musulmane, etc. En tant que tel, les Juifs de certains de ces États ont été persécutés. Des pogroms en Europe au Moyen Âge à la création de ghettos juifs ségrégués pendant la Seconde Guerre mondiale. Au Moyen-Orient, les Juifs étaient classés comme dhimmi, des non-musulmans autorisés à vivre dans un État musulman. Même s'il a des droits au sein d'un État musulman, un dhimmi n'est toujours pas égal à un musulman au sein de la société musulmane.

Peut-être en raison de cette histoire de persécution à long terme, les Juifs dans la modernité ont été parmi les partisans les plus actifs de la liberté religieuse aux États-Unis et à l'étranger et ont fondé et soutenu des institutions anti-haine, y compris l'Anti-Defamation League, le Southern Poverty Law Center. et l'Union américaine des libertés civiles. Les Juifs sont très actifs dans le soutien aux musulmans et autres groupes religieux aux États-Unis contre la discrimination et les crimes haineux et la plupart des congrégations juives aux États-Unis et de nombreux Juifs participent à des projets et programmes communautaires interconfessionnels.

L'État d'Israël a été créé pour la diaspora juive après la Seconde Guerre mondiale. Alors que la Déclaration d'indépendance d'Israël met l'accent sur la liberté religieuse en tant que principe fondamental, dans la pratique, le ^{[ calendrier ? ]}le gouvernement, dominé par le segment ultra-orthodoxe de la population a institué des barrières légales pour ceux qui ne pratiquent pas le judaïsme orthodoxe en tant que juifs. Cependant, en tant qu'État-nation, Israël est très ouvert envers les autres religions et pratiques religieuses, y compris les appels musulmans publics à la prière et les cloches de prière chrétiennes qui sonnent à Jérusalem. Israël a été évalué dans les recherches de l'organisation Pew comme ayant des restrictions gouvernementales « élevées » sur la religion. Le gouvernement ne reconnaît que le judaïsme orthodoxe dans certaines questions de statut personnel, et les mariages ne peuvent être célébrés que par les autorités religieuses. Le gouvernement fournit le plus grand financement au judaïsme orthodoxe, même si les adhérents représentent une minorité de citoyens. ^[84] Femmes juives, dont Anat Hoffman, ont été arrêtés au Mur occidental pour avoir prié et chanté alors qu'ils portaient des vêtements religieux qui, selon les orthodoxes, devraient être réservés aux hommes. Les Femmes du Mur se sont organisées pour promouvoir la liberté religieuse au Mur. ^[85] En novembre 2014, un groupe de 60 étudiants rabbiniques non-orthodoxes a été informé qu'ils ne seraient pas autorisés à prier dans la synagogue de la Knesset car elle est réservée aux orthodoxes. Le rabbin Joel Levy, directeur de la Yeshiva conservatrice de Jérusalem, a déclaré qu'il avait soumis la demande au nom des étudiants et a vu leur choc lorsque la demande a été refusée. Il a noté : « Paradoxalement, cette décision a servi de fin appropriée à notre conversation sur la religion et l'État en Israël ». MK Dov Lipmana exprimé la crainte que de nombreux travailleurs de la Knesset ne soient pas familiarisés avec les pratiques non-orthodoxes et américaines et considéreraient "un service égalitaire dans la synagogue comme un affront". ^[86] Les formes non-orthodoxes de la pratique juive fonctionnent indépendamment en Israël, à l'exception de ces problèmes de prière au Mur occidental.

Christianisme

Selon l'Église catholique dans le document Vatican II sur la liberté religieuse, Dignitatis Humanae , « la personne humaine a droit à la liberté religieuse », qui est décrite comme « l'immunité contre la coercition dans la société civile ». ^[87] Ce principe de liberté religieuse « laisse intacte la doctrine catholique traditionnelle sur le devoir moral des hommes et des sociétés envers la vraie religion ». ^[87] De plus, ce droit « doit être reconnu dans le droit constitutionnel qui régit la société et ainsi devenir un droit civil ». ^[87]

Avant cela, le pape Pie IX avait écrit un document appelé le Syllabus des erreurs .Le Syllabus était composé de phrases et de paraphrases de documents pontificaux antérieurs, ainsi que de références d'index à ceux-ci, et présenté comme une liste de « propositions condamnées ». Il n'explique pas pourquoi chaque proposition particulière est fausse, mais il cite des documents antérieurs auxquels le lecteur peut se référer pour les raisons du Pape pour dire que chaque proposition est fausse. Parmi les déclarations incluses dans le Syllabus figurent : « [C'est une erreur de dire que] Tout homme est libre d'embrasser et de professer cette religion que, guidé par la lumière de la raison, il considérera comme vraie » (15) ; « [C'est une erreur de dire que] De nos jours, il n'est plus opportun que la religion catholique soit tenue pour la seule religion de l'État, à l'exclusion de tout autre culte » ; "[C'est une erreur de dire que] C'est pourquoi il a été sagement décidé par la loi, dans certains pays catholiques, que les personnes venant y résider jouiront de l'exercice public de leur propre culte particulier".^[88]

Certains chrétiens orthodoxes, notamment ceux vivant dans des pays démocratiques, soutiennent la liberté religieuse pour tous, comme en témoigne la position du Patriarcat œcuménique . De nombreuses églises chrétiennes protestantes, y compris des baptistes , Églises du Christ , l' Église adventiste du septième jour et pour les grandes lignes les églises ont un engagement envers les libertés religieuses. L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours affirme également la liberté religieuse. ^[89]

Cependant, d'autres, comme l'universitaire africain Makau Mutua , ont soutenu que l'insistance chrétienne sur la propagation de leur foi aux cultures autochtones en tant qu'élément de la liberté religieuse a entraîné un déni correspondant de la liberté religieuse aux traditions autochtones et conduit à leur destruction. Comme il le déclare dans le livre produit par la Coalition d'Oslo sur la liberté de religion ou de croyance, « Les religions impériales ont nécessairement violé la conscience individuelle et les expressions communautaires des Africains et de leurs communautés en subvertissant les religions africaines. ^{[90] [91]}

Dans leur livre Breaking India , Rajiv Malhotra et Aravindan Neelakandan ont discuté des activités de financement de l'« Église protestante américaine » en Inde, le livre faisant valoir que les fonds collectés n'étaient pas tellement utilisés aux fins indiquées aux sponsors, mais à des activités d'endoctrinement et de conversion. . Ils suggèrent que l'Inde est la cible principale d'une énorme entreprise – un « réseau » d'organisations, d'individus et d'églises – qui, selon eux, semble intensément dévouée à la tâche de créer une identité, une histoire et même une religion séparatistes pour les personnes vulnérables. parties de l'Inde. Ils suggèrent que ce réseau d'acteurs comprend non seulement des groupes religieux, des organismes gouvernementaux et des organisations connexes, mais également des groupes de réflexion privés et des universitaires. ^[92]

Joel Spring a écrit sur la christianisation de l' empire romain :

Le christianisme a donné un nouvel élan à l'expansion de l'empire. Accroissant l'arrogance du projet impérial, les chrétiens insistèrent sur le fait que les Évangiles et l'Église étaient les seules sources valables de croyances religieuses. Les impérialistes pouvaient prétendre qu'ils civilisaient à la fois le monde et répandaient la vraie religion. Au 5ème siècle, le christianisme était considéré comme coextensif avec l' Imperium romanum . Cela signifiait qu'être humain, par opposition à être un esclave naturel, devait être « civilisé » et chrétien. L'historien Anthony Pagden soutient que « tout comme la civitas; était maintenant devenu coïncident avec le christianisme, donc pour être humain – être, c'est-à-dire, quelqu'un qui était « civil » et qui était capable d'interpréter correctement la loi de la nature – il fallait maintenant aussi être chrétien. » Après le XVe siècle , la plupart des colonialistes occidentaux ont rationalisé la propagation de l'empire avec la conviction qu'ils sauvaient un monde barbare et païen en répandant la civilisation chrétienne. ^[93]

Islam

La conversion à l'islam est simple, mais il est interdit aux musulmans de se convertir de l'islam à une autre religion. Certains pays à majorité musulmane sont connus pour leurs restrictions à la liberté religieuse, favorisant fortement les citoyens musulmans par rapport aux citoyens non musulmans. Autres pays ^{[ qui ? ]} ayant les mêmes lois restrictives ont tendance à être plus libérales lorsqu'elles les imposent. Même d'autres pays à majorité musulmane sont laïcs et ne réglementent donc pas les croyances religieuses. ^{[94] [ échec de la vérification ]}

théologiens islamiques ^{[ qui ? ]} citent le Coran (« Il n'y a pas de contrainte dans la religion » ^{[ 2:256 ]} et « Dis : vous qui rejetez la foi, je n'adore pas ce que vous adorez, et vous n'adorez pas ce que j'adore... sois ta religion, et à moi sois la mienne" ^{[ 109:1-6 ]} , c'est-à-dire la sourate Al-Kafirun ) pour montrer le soutien scripturaire de la liberté religieuse.

Coran  2:190-194 , se référant à la guerre contre les païens lors de la bataille de Badr à Médine , indique que les musulmans ne sont autorisés à lutter que contre ceux qui ont l'intention de leur nuire ( droit de légitime défense ) et que si leurs ennemis se rendent, ils doivent aussi s'arrêter parce que Dieu n'aime pas ceux qui transgressent les limites.

Dans Bukhari:V9 N316, Jabir ibn 'Abdullah a raconté qu'un Bédouin a accepté l'Islam et quand il a eu de la fièvre, il a demandé à Muhammad d'annuler son engagement (lui permettre de renoncer à l'Islam). Mahomet a refusé de le faire. L'homme bédouin a réitéré sa demande une fois, mais Mahomet a de nouveau refusé. Puis, il (le Bédouin) a quitté Médine. Muhammad a dit: "Madinah est comme une paire de soufflets (fourneau): il expulse ses impuretés et éclaire et nettoie son bien." Dans cette narration, il n'y avait aucune preuve démontrant que Mahomet a ordonné l'exécution du Bédouin pour avoir voulu renoncer à l'Islam.

De plus, le Coran  5:3 , qui est considéré comme la révélation finale de Dieu à Mahomet, déclare que les musulmans doivent craindre Dieu et non ceux qui rejettent l'Islam, et le Coran  53:38-39 déclare que l'on n'est responsable que de ses propres actions. . Par conséquent, il postule que dans l'Islam, en matière de pratique d'une religion, il ne s'agit pas d'une punition mondaine, mais plutôt ces actions sont imputables à Dieu dans l'au- delà . Ainsi, cela soutient l'argument contre l'exécution des apostats dans l'Islam. ^[95]

Cependant, d'un autre côté, certains musulmans soutiennent la pratique d'exécuter les apostats qui quittent l'Islam, comme dans Bukhari:V4 B52 N260; « Le Prophète a dit : « Si un musulman rejette sa religion et se sépare du corps principal des musulmans, tuez-le. » ^[96] Cependant, de nombreux musulmans croient que ce hadith a été écrit dans le contexte de la guerre et donc le prophète Mahomet a stipulé que tout musulman rejetant sa religion, partant du corps principal des musulmans et trahissant les musulmans en guerre devrait être exécuté comme punition pour sa trahison envers la communauté des musulmans. Tant de musulmans croient que ce hadith parle de la punition de la trahison . ^{[ citation nécessaire ]}

En Iran , la constitution reconnaît quatre religions dont le statut est formellement protégé : le zoroastrisme, le judaïsme, le christianisme et l'islam. ^[97] La constitution, cependant, a également jeté les bases de la persécution institutionnalisée des baha'is , ^[98] qui ont été soumis à des arrestations, des coups, des exécutions, la confiscation et la destruction de biens, et le déni des droits et libertés civils, et le refus d'accès à l'enseignement supérieur. ^[97] Il n'y a pas de liberté de conscience en Iran, car la conversion de l'islam à toute autre religion est interdite.

En Égypte, un arrêt du 16 décembre 2006 de la Cour constitutionnelle suprême d'Égypte a établi une démarcation claire entre les religions reconnues – l'islam, le christianisme et le judaïsme – et toutes les autres croyances religieuses ; ^{[99] [100]} aucune autre affiliation religieuse n'est officiellement admissible. ^[101] La décision laisse les membres d'autres communautés religieuses, y compris les baha'is, sans la possibilité d'obtenir les documents gouvernementaux nécessaires pour avoir des droits dans leur pays, leur refusant essentiellement tous les droits de citoyenneté. ^[101]Ils ne peuvent pas obtenir de cartes d'identité, d'actes de naissance, de décès, de mariage ou de divorce et de passeports ; ils ne peuvent pas non plus être employés, éduqués, soignés dans les hôpitaux publics ou voter, entre autres. ^[101] Voir controverse sur la carte d'identité égyptienne .

Changer de religion

Parmi les domaines les plus controversés de la liberté religieuse se trouve le droit d'un individu de changer ou d'abandonner sa propre religion ( apostasie ), et le droit d' évangéliser les individus cherchant à convaincre les autres de faire un tel changement.

D'autres débats ont porté sur la restriction de certains types d'activités missionnaires par les religions. De nombreux États islamiques, et d'autres comme la Chine, restreignent sévèrement les activités missionnaires des autres religions. La Grèce, parmi les pays européens, a généralement vu d'un mauvais œil les activités missionnaires des confessions autres que l'église majoritaire et le prosélytisme est constitutionnellement interdit. ^[102]

Un autre type de critique de la liberté de propager la religion est venu de traditions non abrahamiques telles que les traditions africaines et indiennes. L'universitaire africain Makau Mutua critique l'évangélisation religieuse sur le terrain de l'annihilation culturelle par ce qu'il appelle des « croyances universalistes prosélytes » (Chapitre 28 : Proselytisme et intégrité culturelle, p. 652) :

... le régime des droits (de l'homme) suppose à tort des règles du jeu équitables en exigeant que les religions africaines soient en concurrence sur le marché des idées. Le corpus des droits non seulement impose de force aux religions africaines l'obligation de concourir - une tâche pour laquelle en tant que credos non prosélytiques et non compétitifs, ils ne sont pas historiquement façonnés - mais protège également les religions évangélisatrices dans leur marche vers l'universalisation ... il semble inconcevable que l'homme Le régime des droits de l'homme aurait eu pour but de protéger le droit de certaines religions à en détruire d'autres. ^[103]

Certains érudits indiens ^[104] ont également soutenu que le droit de propager la religion n'est pas neutre sur le plan culturel ou religieux.

Au Sri Lanka, il y a eu des débats concernant un projet de loi sur la liberté religieuse qui cherche à protéger les traditions religieuses autochtones de certains types d'activités missionnaires. Des débats ont également eu lieu dans divers États de l'Inde concernant des lois similaires, en particulier celles qui restreignent les conversions par la force, la fraude ou la séduction.

En 2008, Christian Solidarity Worldwide , une organisation non gouvernementale chrétienne de défense des droits humains spécialisée dans la liberté religieuse, a publié un rapport approfondi sur les violations des droits humains subies par les individus qui quittent l'islam pour une autre religion. Le rapport est le produit d'un projet de recherche d'un an dans six pays. Il appelle les nations musulmanes, la communauté internationale, l'ONU et les médias internationaux à s'attaquer résolument aux graves violations des droits humains subies par les apostats. ^[105]

L'apostasie en Islam

Dans l'Islam, l'apostasie est appelée « ridda » (« retour en arrière ») et est considérée comme une profonde insulte à Dieu. Une personne née de parents musulmans qui rejette l'islam est appelée « murtad fitri » (apostat naturel), et une personne qui s'est convertie à l'islam et rejette plus tard la religion est appelée « murtad milli » (apostat de la communauté). ^[106]

Dans la loi islamique ( Charia ), le consensus est qu'un homme apostat doit être mis à mort à moins qu'il ne souffre de troubles mentaux ou qu'il ne se soit converti sous la contrainte, par exemple en raison d'un danger imminent d'être tué. Une femme apostate doit être soit exécutée, selon les écoles Shafi'i , Maliki et Hanbali de jurisprudence islamique sunnite ( fiqh ), soit emprisonnée jusqu'à ce qu'elle revienne à l'islam comme le préconisent l' école sunnite Hanafi et les érudits chiites . ^[107]

Idéalement, celui qui effectue l'exécution d'un apostat doit être un imam . ^[107] En même temps, toutes les écoles de jurisprudence islamique conviennent que tout musulman peut tuer un apostat sans punition. ^[108]

Cependant, alors que presque tous les érudits sont d'accord sur la punition, beaucoup ne sont pas d'accord sur le délai imparti pour rétracter l'apostasie. ^[109] SA Rahman , un ancien juge en chef du Pakistan, soutient qu'il n'y a aucune indication de la peine de mort pour apostasie dans le Coran . ^[110]

Droits de l'enfant

La loi en Allemagne inclut le concept de « maturité religieuse » ( Religiöse Mündigkeit ) avec un âge minimum pour que les mineurs suivent leurs propres croyances religieuses même si leurs parents ne les partagent pas ou ne les approuvent pas. Les enfants de 14 ans et plus ont le droit illimité d'entrer ou de sortir de toute communauté religieuse. Les enfants de 12 ans et plus ne peuvent pas être contraints de changer pour une croyance différente. Les enfants de 10 ans et plus doivent être entendus avant que leurs parents ne changent leur éducation religieuse en une croyance différente. ^[111] Il existe des lois similaires en Autriche ^[112] et en Suisse. ^[113]

Droit laïc

La pratique religieuse peut également entrer en conflit avec la loi laïque, créant des débats sur la liberté religieuse. Par exemple, même si la polygamie est autorisée dans l'Islam, elle est interdite par la loi laïque dans de nombreux pays. Cela soulève la question de savoir si l'interdiction de la pratique porte atteinte aux croyances de certains musulmans. Les États-Unis et l'Inde, deux nations constitutionnellement laïques, ont adopté deux points de vue à ce sujet. En Inde, la polygamie est autorisée, mais uniquement pour les musulmans, en vertu du droit personnel musulman. Aux États-Unis, la polygamie est interdite pour tous. Ce fut une source majeure de conflit entre la première Église mormone et les États-Unis jusqu'à ce que l'Église modifie sa position sur la pratique de la polygamie.

Des problèmes similaires se sont également posés dans le contexte de l'utilisation religieuse de substances psychédéliques par des tribus amérindiennes aux États-Unis, comme par l' Église amérindienne .

En 1955, le juge en chef de Californie Roger J. Traynor a bien résumé la position américaine sur la façon dont la liberté de religion ne peut pas impliquer la liberté de la loi : « Bien que la liberté de conscience et la liberté de croire soient absolues, la liberté d'agir ne l'est pas. ^[114] Mais en ce qui concerne l'utilisation religieuse des animaux dans le cadre de la loi laïque et de ces actes, la décision de la Cour suprême des États-Unis dans l'affaire Church of Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah en 1993 a confirmé le droit des adhérents de la Santeria à pratiquer des rituels. sacrifice d'animaux, avec le juge Anthony Kennedy déclarant dans la décision : « les croyances religieuses n'ont pas besoin d'être acceptables, logiques, cohérentes ou compréhensibles pour les autres pour mériter la protection du premier amendement » (cité par le juge Kennedy à partir de l'avis du juge Burger dans Thomas v. Review Board de la Division de la sécurité de l'emploi de l'Indiana 450 U.S. 707 (1981)). ^[115]

En 1962, l'affaire Engel v. Vitale a été portée devant les tribunaux pour violation de la clause d'établissement du premier amendement résultant d'une prière non confessionnelle obligatoire dans les écoles publiques de New York. La Cour suprême s'est prononcée contre l'État. ^[116]

En 1963, la Cour suprême a statué sur l'affaire Abington School District v. Schempp . Edward Schempp a poursuivi le district scolaire d'Abington au sujet de la loi de Pennsylvanie qui obligeait les étudiants à entendre et parfois à lire des parties de la Bible pour leur éducation quotidienne. Le tribunal a statué en faveur de Schempp et la loi de Pennsylvanie a été annulée. ^[117]

En 1968, la Cour suprême a statué sur l'affaire Epperson v. Arkansas . Susan Epperson, une enseignante du secondaire de l'Arkansas, a poursuivi pour violation de la liberté religieuse. L'État avait une loi interdisant l'enseignement de l'évolution et l'école pour laquelle Epperson travaillait avait fourni un programme contenant la théorie de l'évolution. Epperson a dû choisir entre violer la loi ou perdre son emploi. La Cour suprême a décidé d'annuler la loi de l'Arkansas parce qu'elle était inconstitutionnelle. ^[118]

En tant que forme légale de discrimination

Les dirigeants de la droite chrétienne aux États-Unis, au Royaume-Uni et dans d'autres pays présentent leur opposition aux droits des LGBT et à la liberté reproductive comme une défense de la liberté religieuse. ^[119]

Dans les affaires judiciaires, les adeptes religieux ont fait valoir qu'ils avaient besoin d'exemptions des lois exigeant un traitement égal des personnes LGBT pour éviter d'être complices du « comportement pécheur » des personnes LGBT. ^[119] De plus, d'autres chrétiens soutiennent que les droits LGBT doivent être entièrement supprimés de la loi pour préserver la liberté religieuse des chrétiens conservateurs. ^[120]

En 2015, Kim Davis , un greffier du comté du Kentucky, a refusé de se conformer à la décision de la Cour suprême dans Obergefell v. Hodges légalisant le mariage homosexuel aux États-Unis . Lorsqu'elle a refusé de délivrer des licences de mariage, elle s'est retrouvée impliquée dans le procès Miller v. Davis . Ses actions ont amené l'avocate et auteure Roberta Kaplan à affirmer que "Kim Davis est l'exemple le plus clair de quelqu'un qui veut utiliser un argument de liberté religieuse pour discriminer". ^[121]

Permettre la discrimination en raison de la liberté de religion est un exemple du paradoxe de la tolérance . ^[119]

Journée internationale de la liberté religieuse

Le 27 octobre est la Journée internationale de la liberté religieuse, en commémoration de l'exécution des martyrs de Boston , un groupe de quakers exécutés par les puritains de Boston Common pour leurs croyances religieuses sous la législature de la colonie de la baie du Massachusetts entre 1659 et 1661. ^[122] Les États-Unis ont proclamé le 16 janvier la Journée de la liberté religieuse. ^[123]

Préoccupations modernes

Dans son rapport annuel 2011, la Commission des États-Unis sur la liberté religieuse internationale a désigné quatorze nations comme « pays particulièrement préoccupants ». Le président de la commission a commenté que ce sont des nations dont la conduite les marque comme les pires violateurs de la liberté religieuse et des droits de l'homme au monde. Les quatorze nations désignées étaient la Birmanie , la Chine, l'Égypte, l'Érythrée, l'Iran, l'Irak, le Nigéria, la Corée du Nord, le Pakistan, l'Arabie saoudite, le Soudan, le Turkménistan, l'Ouzbékistan et le Vietnam. Les autres pays sur la liste de surveillance de la commission comprennent l'Afghanistan, la Biélorussie, Cuba, l'Inde, l'Indonésie, le Laos, la Russie, la Somalie, le Tadjikistan, la Turquie et le Venezuela. ^[124]

Il existe des inquiétudes concernant les restrictions sur les vêtements religieux publics dans certains pays européens (y compris le hijab , la kippa et la croix chrétienne ). ^{[125] [126]} L'article 18 du Pacte international des Nations Unies relatif aux droits civils et politiques limite les restrictions à la liberté de manifester sa religion ou ses convictions à celles qui sont nécessaires pour protéger la sécurité, l'ordre, la santé ou la moralité publics ou les droits et libertés fondamentaux d'autrui . ^{[127] La} liberté de religion en tant que concept juridique est liée, mais non identique, à la tolérance religieuse, à la séparation de l'Église et de l'État ou à l'État laïc ( laïcité ).

Hostilités sociales et restrictions gouvernementales

Le Pew Research Center a réalisé des études sur la liberté religieuse internationale entre 2009 et 2015, compilant des données mondiales provenant de 16 organisations gouvernementales et non gouvernementales - dont les Nations Unies, le Département d'État des États-Unis et Human Rights Watch - et représentant plus de 99,5 % des la population mondiale. ^{[128] [129]} En 2009, près de 70 pour cent de la population mondiale vivait dans des pays classés comme ayant de lourdes restrictions à la liberté de religion. ^{[128] [129]} Cela concerne les restrictions à la religion résultant des interdictions gouvernementales de la liberté d'expressionet l'expression religieuse ainsi que les hostilités sociales menées par des particuliers, des organisations et des groupes sociaux. Les hostilités sociales ont été classées selon le niveau de violence communautaire et de terrorisme religieux .

Alors que la plupart des pays prévoyaient la protection de la liberté religieuse dans leurs constitutions ou lois, seul un quart de ces pays respectaient pleinement ces droits légaux dans la pratique. Dans 75 pays, les gouvernements limitent les efforts des groupes religieux pour faire du prosélytisme et dans 178 pays, les groupes religieux doivent s'enregistrer auprès du gouvernement. En 2013, Pew a classé 30% des pays comme ayant des restrictions qui ont tendance à cibler les minorités religieuses, et 61% des pays ont des hostilités sociales qui ont tendance à cibler les minorités religieuses. ^[130]

Les pays d'Amérique du Nord et du Sud auraient eu certains des niveaux les plus bas de gouvernement et de restrictions sociales sur la religion, tandis que le Moyen-Orient et l'Afrique du Nord étaient les régions les plus élevées. L' Arabie saoudite et l' Iran étaient les pays qui arrivent en tête la liste des pays les globalement les niveaux les plus élevés de restriction sur la religion. En tête de l'indice des restrictions du gouvernement Pew se trouvaient l'Arabie saoudite, l'Iran, l'Ouzbékistan, la Chine, l'Égypte, la Birmanie, les Maldives, l'Érythrée, la Malaisie et Brunei.

Parmi les 25 pays les plus peuplés du monde, l'Iran, l'Égypte, l'Indonésie et le Pakistan avaient le plus de restrictions, tandis que le Brésil, le Japon, l'Italie, l'Afrique du Sud, le Royaume-Uni et les États-Unis avaient certains des niveaux les plus bas, mesurés par Pew.

Le Vietnam et la Chine ont été classés comme ayant des restrictions gouvernementales élevées sur la religion, mais étaient dans la fourchette modérée ou faible en ce qui concerne les hostilités sociales . Le Nigeria, le Bangladesh et l'Inde ont connu un niveau élevé d' hostilités sociales mais modéré en termes d' actions gouvernementales .

Les restrictions sur la religion à travers le monde ont augmenté entre la mi-2009 et la mi-2010, selon une étude de 2012 du Pew Research Center . Les restrictions dans chacune des cinq grandes régions du monde ont augmenté, y compris dans les Amériques et en Afrique subsaharienne, les deux régions où les restrictions globales avaient auparavant diminué. En 2010, l'Égypte, le Nigéria, les territoires palestiniens, la Russie et le Yémen ont été ajoutés à la catégorie « très élevée » des hostilités sociales. ^[131] Les cinq scores d'hostilité sociale les plus élevés étaient pour le Pakistan, l'Inde, le Sri Lanka, l'Irak et le Bangladesh. ^[132] En 2015, Pew a publié que les hostilités sociales avaient diminué en 2013, mais que le harcèlement des Juifs avait augmenté. ^[130]

Dans les territoires palestiniens , les Palestiniens sont confrontés à des restrictions strictes sur la pratique de la liberté de religion en raison du conflit israélo-palestinien en cours . Dans un rapport publié par l' Observatoire euro-méditerranéen des droits de l'homme basé à Genève , des témoins oculaires ont signalé des pratiques systématiques visant à empêcher les jeunes hommes et femmes d'accomplir leurs prières à la mosquée Al-Aqsa . Ces pratiques incluent des ordres militaires émis par le commandant de l'armée de défense israélienne contre des Palestiniens spécifiques qui jouent un rôle effectif à Jérusalem , interrogeant des jeunes hommes et créant une liste noire secrète de personnes qui sont empêchées d'entrer dans la mosquée Al-Aqsa. ^[133]

Le manque de liberté religieuse en Chine a conduit les musulmans ouïghours à fuir le pays pour se réfugier dans d'autres parties du monde. Cependant, les relations diplomatiques de Pékin ont entraîné des abus et des détentions de musulmans ouïghours même à l'étranger. Le gouvernement des Émirats arabes unis aurait été l'un des trois pays arabes à avoir détenu et expulsé des musulmans ouïghours vivant dans l'asile à Dubaï, vers la Chine. La décision a reçu de nombreuses critiques en raison du mauvais bilan de la Chine en matière de droits de l'homme et de l'absence d'accord d'extradition entre les deux pays. ^[134]

Voir aussi

Références

Further reading

External links

• Religion and Foreign Policy Initiative, Council on Foreign Relations.
• The Complexity of Religion and the Definition of "Religion" in International Law Harvard Human Rights Journal article from the President and Fellows of Harvard College (2003)
• Human Rights Brief No. 3, Freedom Of Religion and Belief Australian Human Rights and Equal Opportunity Commission (HREOC)
• U.S. State Department country reports
• Institute for Global Engagement
• Institute for Religious Freedom
• Universal Declaration of Human Rights
• Religious Freedom and the Constitution by Christopher L. Eisgruber, Lawrence G. Sager
• Religious Freedom Publications and Resources from the Anti-Defamation League
• What is Freedom of Religion? booklet
• Religious Freedom Resources from Mormon Newsroom