Euthanasie

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L'euthanasie (du grec : εὐθανασία 'bonne mort' : εὖ, eu 'bien, bien' + θάνατος, thanatos 'mort') est la pratique consistant à mettre intentionnellement fin à la vie pour soulager la douleur et la souffrance . [1] [2]

Différents pays ont des lois différentes sur l' euthanasie . Le comité restreint de la Chambre des Lords britannique sur l'éthique médicale définit l'euthanasie comme « une intervention délibérée entreprise avec l'intention expresse de mettre fin à une vie, pour soulager des souffrances insurmontables ». [3] Aux Pays - Bas et en Belgique , l'euthanasie est comprise comme "la cessation de la vie par un médecin à la demande d'un patient". [4] La loi néerlandaise, cependant, n'utilise pas le terme « euthanasie » mais inclut le concept sous la définition plus large de « suicide assisté et avortement sur demande ». [5]

L'euthanasie est classée de différentes manières, qui incluent volontaire, non volontaire ou involontaire : [6]

  • L'euthanasie volontaire est légale dans un nombre croissant de pays.
  • L'euthanasie non volontaire (le consentement du patient n'est pas disponible) est légale dans certains pays sous certaines conditions limitées, sous ses formes actives et passives.
  • L'euthanasie involontaire (sans demander le consentement ou contre la volonté du patient) est illégale dans tous les pays et est généralement considérée comme un meurtre.

En 2006, l' euthanasie était devenue le domaine de recherche le plus actif en bioéthique . [7] Dans certains pays, la controverse publique qui divise se produit sur les questions morales, éthiques et juridiques associées à l'euthanasie. L'euthanasie passive (appelée « débrancher la prise ») est légale dans certaines circonstances dans de nombreux pays. L'euthanasie active n'est cependant légale ou légale de facto que dans une poignée de pays (par exemple : la Belgique, le Canada et la Suisse), qui la limitent à des circonstances spécifiques et nécessitent l'approbation de conseillers et de médecins ou d'autres spécialistes. Dans certains pays - comme le Nigeria, l'Arabie saoudite et le Pakistan - le soutien à l'euthanasie active est presque inexistant.

Définition

Comme d'autres termes empruntés à l'histoire, "euthanasie" a eu des significations différentes selon les usages. Le premier usage apparent du terme « euthanasie » appartient à l'historien Suétone , qui a décrit comment l'empereur Auguste , « mourant rapidement et sans souffrance dans les bras de sa femme, Livie, a vécu l'« euthanasie » qu'il avait souhaitée ». [8] Le mot "euthanasie" a été utilisé pour la première fois dans un contexte médical par Francis Baconau XVIIe siècle, pour faire référence à une mort facile, indolore et heureuse, au cours de laquelle il était « de la responsabilité d'un médecin d'alléger les 'souffrances physiques' du corps ». Bacon a fait référence à une "euthanasie extérieure" - le terme "extérieur" qu'il distinguait d'un concept spirituel - l'euthanasie "qui concerne la préparation de l'âme". [9]

Dans l'usage courant, l'euthanasie a été définie comme « l'incitation indolore à une mort rapide ». [10] Cependant, il est soutenu que cette approche ne définit pas correctement l'euthanasie, car elle laisse ouverte un certain nombre d'actions possibles qui satisferaient aux exigences de la définition, mais ne seraient pas considérées comme de l'euthanasie. En particulier, il s'agit de situations où une personne en tue une autre, sans douleur, mais sans autre raison que son gain personnel ; ou des décès accidentels qui sont rapides et indolores, mais pas intentionnels. [11] [12]

Une autre approche intègre la notion de souffrance dans la définition. [11] La définition proposée par l' Oxford English Dictionary incorpore la souffrance comme condition nécessaire, avec « la mise à mort sans douleur d'un patient souffrant d'une maladie incurable et douloureuse ou dans un coma irréversible », [13] Cette approche est incluse dans Marvin Khol et la définition de Paul Kurtz comme "un mode ou un acte d'induire ou de permettre la mort sans douleur comme soulagement de la souffrance". [14] Des contre-exemples peuvent être donnés : de telles définitions peuvent englober le meurtre d'une personne souffrant d'une maladie incurable à des fins personnelles (comme revendiquer un héritage), et des commentateurs tels que Tom Beauchamp etArnold Davidson a fait valoir que cela constituerait un « meurtre simpliciter » plutôt qu'une euthanasie. [11]

Le troisième élément incorporé dans de nombreuses définitions est celui de l'intentionnalité – la mort doit être intentionnelle plutôt qu'accidentelle, et l'intention de l'action doit être une « mort par miséricorde ». [11] Michael Wreen a soutenu que "la chose principale qui distingue l'euthanasie du simple meurtre intentionnel est le motif de l'agent : ce doit être un bon motif dans la mesure où le bien de la personne tuée est concerné." [15] De même, James Field a soutenu que l'euthanasie entraîne un sentiment de compassion envers le patient, contrairement aux divers motifs non compatissants des tueurs en série qui travaillent dans les professions de la santé . [16]De même, Heather Draper parle de l'importance du motif, affirmant que « le motif constitue une partie cruciale des arguments en faveur de l'euthanasie, car il doit être dans l'intérêt supérieur de la personne qui reçoit ». [12] Des définitions telles que celle offerte par le comité restreint de la Chambre des Lords sur l'éthique médicale empruntent cette voie, où l'euthanasie est définie comme "une intervention délibérée entreprise avec l'intention expresse de mettre fin à une vie, pour soulager des souffrances insurmontables." [3] Beauchamp et Davidson soulignent également l'"acte d'euthanasie de Baruch Brody dans lequel une personne... (A) tue une autre personne (B) au profit de la deuxième personne, qui profite en fait d'être tuée". ".[17]

Draper a soutenu que toute définition de l'euthanasie doit incorporer quatre éléments : un agent et un sujet ; une intention; une proximité causale, telle que les actions de l'agent conduisent au résultat ; et un résultat. Sur cette base, elle a proposé une définition incorporant ces éléments, déclarant que l'euthanasie « doit être définie comme la mort qui résulte de l'intention d'une personne de tuer une autre personne, en utilisant les moyens les plus doux et indolores possibles, qui est motivé uniquement par les meilleurs intérêts de la personne décédée. [18] Avant Draper, Beauchamp et Davidson avaient également proposé une définition qui inclut ces éléments. Leur définition écarte spécifiquement les fœtus pour distinguer les avortements de l'euthanasie : [19]

En résumé, nous avons soutenu... que la mort d'un être humain, A, est un cas d'euthanasie si et seulement si (1) la mort de A est intentionnellement causée par au moins un autre être humain, B, où B est soit le la cause du décès ou une caractéristique causale pertinente de l'événement ayant entraîné le décès (que ce soit par action ou par omission) ; (2) il existe soit des preuves actuelles suffisantes pour que B pense que A souffre de manière aiguë ou un coma irréversible, soit il existe des preuves actuelles suffisantes liées à l'état actuel de A de telle sorte qu'une ou plusieurs lois causales connues soutiennent la croyance de B que A sera dans un état de souffrance aiguë ou de coma irréversible; (3) (a) La raison principale pour laquelle B a l'intention de tuer A est la cessation de la souffrance (réelle ou future prévue) de A ou un coma irréversible, lorsque B n'a pas l'intention de A's la mort pour une raison principale différente, bien qu'il puisse y avoir d'autres raisons pertinentes, et (b) il existe suffisamment de preuves actuelles pour A ou B que les causes de la mort de A ne produiront pas plus de souffrance que ce qui serait produit pour A si B ne devaient pas intervenir ; (4) les moyens causals de l'événement de la mort de A sont choisis par A ou B pour être aussi indolores que possible, à moins que A ou B n'ait une raison impérieuse pour un moyen causal plus douloureux, où la raison du choix de ce dernier moyen causal n'entre pas en conflit avec les preuves en 3b ; (5) A est un organisme non fœtal.(4) les moyens causals de l'événement de la mort de A sont choisis par A ou B pour être aussi indolores que possible, à moins que A ou B n'ait une raison impérieuse pour un moyen causal plus douloureux, où la raison du choix de ce dernier moyen causal n'entre pas en conflit avec les preuves en 3b ; (5) A est un organisme non fœtal.(4) les moyens causals de l'événement de la mort de A sont choisis par A ou B pour être aussi indolores que possible, à moins que A ou B n'ait une raison impérieuse pour un moyen causal plus douloureux, où la raison du choix de ce dernier moyen causal n'entre pas en conflit avec les preuves en 3b ; (5) A est un organisme non fœtal.[20]

Wreen, répondant en partie à Beauchamp et Davidson, a proposé une définition en six parties :

La personne A a commis un acte d'euthanasie si et seulement si (1) A a tué B ou l'a laissé mourir ; (2) A avait l'intention de tuer B ; (3) l'intention spécifiée en (2) était la cause au moins partielle de l'action spécifiée en (1) ; (4) le cheminement causal de l'intention spécifiée en (2) à l'action spécifiée en (1) est plus ou moins conforme au plan d'action de A ; (5) Le meurtre de B par A est une action volontaire ; (6) le motif de l'action spécifié en (1), le motif qui sous-tend l'intention spécifiée en (2), est le bien de la personne tuée. [21]

Wreen a également considéré une septième exigence : « (7) Le bien spécifié en (6) est, ou au moins comprend, l'évitement du mal", bien que comme Wreen l'a noté dans l'article, il n'était pas convaincu que la restriction était nécessaire. [22]

En discutant de sa définition, Wreen a relevé la difficulté de justifier l'euthanasie face à la notion de « droit à la vie » du sujet. En réponse, Wreen a fait valoir que l'euthanasie doit être volontaire et que « l'euthanasie involontaire est, en tant que telle, un grand tort ». [22] D'autres commentateurs intègrent plus directement le consentement dans leurs définitions. Par exemple, dans une discussion sur l'euthanasie présentée en 2003 par le groupe de travail éthique de l'Association européenne des soins palliatifs (EPAC), les auteurs ont proposé : « Meurtre médicalisé d'une personne sans le consentement de la personne, qu'il soit non volontaire (où la personne est incapable de consentir ) ou involontaire (contre la volonté de la personne) n'est pas une euthanasie : c'est un meurtre. Par conséquent, l'euthanasie ne peut être que volontaire. [23]Bien que le groupe de travail sur l'éthique de l'EPAC ait soutenu que l' euthanasie non volontaire et involontaire ne pouvait pas être incluse dans la définition de l'euthanasie, il y a des discussions dans la littérature sur l'exclusion de l'une mais pas de l'autre. [22]

Classification

L'euthanasie peut être classée en trois types, selon qu'une personne donne ou non son consentement éclairé : volontaire, non volontaire et involontaire. [24] [25]

Il existe un débat dans la littérature médicale et bioéthique quant à savoir si le meurtre non volontaire (et par extension, involontaire) de patients peut être considéré comme une euthanasie, indépendamment de l'intention ou de la situation du patient. Dans les définitions proposées par Beauchamp et Davidson et, plus tard, par Wreen, le consentement du patient n'était pas considéré comme l'un de leurs critères, bien qu'il ait pu être requis pour justifier l'euthanasie. [11] [26] Cependant, d'autres considèrent le consentement comme essentiel.

Euthanasie volontaire

L'euthanasie volontaire est pratiquée avec le consentement du patient. L'euthanasie volontaire active est légale en Belgique, au Luxembourg et aux Pays-Bas. L'euthanasie volontaire passive est légale aux États-Unis selon Cruzan v. Director, Missouri Department of Health . Lorsque le patient provoque sa propre mort avec l'aide d'un médecin, le terme suicide assisté est souvent utilisé à la place. Le suicide assisté est légal en Suisse et dans les États américains de Californie, de l'Oregon, de Washington, du Montana et du Vermont.

Euthanasie non volontaire

L'euthanasie non volontaire est pratiquée lorsque le consentement du patient n'est pas disponible. Les exemples incluent l'euthanasie des enfants , qui est illégale dans le monde entier mais dépénalisée dans certaines circonstances spécifiques aux Pays-Bas en vertu du Protocole de Groningue . Les formes passives d'euthanasie non volontaire (c'est-à-dire la suspension du traitement) sont légales dans un certain nombre de pays sous certaines conditions.

Euthanasie involontaire

L'euthanasie involontaire est pratiquée contre la volonté du patient.

Euthanasie passive et active

Les types volontaires, non volontaires et involontaires peuvent être divisés en variantes passives ou actives. [27] L'euthanasie passive implique la suspension du traitement nécessaire au maintien de la vie. [3] L'euthanasie active implique l'utilisation de substances ou de forces mortelles (comme l'administration d'une injection mortelle ) et est plus controversée. Bien que certains auteurs considèrent ces termes comme trompeurs et inutiles, ils sont néanmoins couramment utilisés. Dans certains cas, comme l'administration de doses d' analgésiques de plus en plus nécessaires, mais toxiques , il y a un débat pour savoir s'il faut ou non considérer la pratique comme active ou passive. [3]

Histoire

La Mort de Socrate , de Jacques-Louis David (1787), représentant Socrate prêt à boire de la ciguë , suite à sa condamnation pour corruption de la jeunesse d' Athènes

L'euthanasie était pratiquée dans la Grèce antique et à Rome : par exemple, la ciguë était employée comme moyen de hâter la mort sur l'île de Kéa , technique également employée à Marseille . L'euthanasie, au sens de hâter délibérément la mort d'une personne, était soutenue par Socrate , Platon et Sénèque l'Ancien dans le monde antique, bien qu'Hippocrate semble s'être prononcé contre la pratique, écrivant "Je ne prescrirai pas un médicament mortel pour plaire à quelqu'un, ni ne donnerai de conseils qui pourraient causer sa mort" (notant qu'il y a un débat dans la littérature pour savoir si cela visait ou non à englober l'euthanasie). [28] [29] [30]

Début de la période moderne

Le terme d' euthanasie , au sens ancien de soutenir quelqu'un pendant sa mort, a été utilisé pour la première fois par Francis Bacon . Dans son ouvrage Euthanasia medica , il a choisi ce mot grec ancien et, ce faisant, a distingué entre l' euthanasie intérieure , la préparation de l'âme à la mort, et l' euthanasie extérieure , qui avait pour but de rendre la fin de vie plus facile et indolore, en circonstances exceptionnelles en raccourcissant la durée de vie. Que le sens ancien d'une mort facile soit revenu au premier plan au début de la période moderne peut être vu à partir de sa définition dans le Zedlers Universallexikon du 18ème siècle :

Euthanasie : une mort très douce et tranquille, qui survient sans convulsions douloureuses. Le mot vient de ευ, bene , bien, et θανατος, mors , mort. [31]

Le concept d'euthanasie dans le sens d'atténuer le processus de la mort remonte à l'historien de la médecine, Karl Friedrich Heinrich Marx , qui s'est inspiré des idées philosophiques de Bacon. Selon Marx, un médecin avait le devoir moral d'atténuer la souffrance de la mort par l'encouragement, le soutien et l'atténuation à l'aide de médicaments. Un tel « allégement de la mort » reflétait l' air du temps contemporain , mais fut introduit pour la première fois dans le canon médical de la responsabilité par Marx. Marx a également souligné la distinction entre le soin théologique de l'âme des malades et le soin physique et le traitement médical des médecins. [32] [33]

L'euthanasie dans son sens moderne a toujours été fortement combattue dans la tradition judéo-chrétienne . Thomas d'Aquin s'est opposé aux deux et a fait valoir que la pratique de l'euthanasie contredisait nos instincts humains naturels de survie, [34] tout comme François Ranchin (1565-1641), un médecin français et professeur de médecine, et Michael Boudewijns (1601-1681), un médecin et enseignant. [29] : 208  [30] D'autres voix ont plaidé pour l'euthanasie, comme John Donne en 1624, [35] et l'euthanasie a continué à être pratiquée. En 1678, la publication du De pulvinari morientibus non-subtrahend de Caspar Questel ("Sur l'oreiller dont les mourants ne doivent pas être privés "), a lancé un débat sur le sujet. Questel a décrit diverses coutumes qui étaient utilisées à l'époque pour hâter la mort des mourants (y compris le retrait soudain d'un oreiller, que l'on croyait d'accélérer la mort), et fait valoir contre leur utilisation, car cela était « contre les lois de Dieu et de la nature ». [29] : 209-211  Cette opinion est partagée par d' autres qui ont suivi, y compris Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin et Johann Georg Krünitz . [29] : 211  en dépit de l' opposition, l' euthanasie continue d'être pratiquée, impliquant des techniques telles que des saignements, la suffocation, et enlever les gens de leurs lits pour être placé sur le sol froid. [29] : 211-214 

Le suicide et l'euthanasie sont devenus plus acceptés au siècle des Lumières . [30] Thomas More a écrit sur l'euthanasie dans Utopia , bien qu'il ne soit pas clair si More avait l'intention d'approuver la pratique. [29] : 208-209  D'autres cultures ont adopté des approches différentes : par exemple, au Japon, le suicide n'a pas traditionnellement été considéré comme un péché, car il est utilisé dans les cas d'honneur, et en conséquence, les perceptions de l'euthanasie sont différentes de celles dans d'autres parties du monde. [36]

Les débuts du débat contemporain sur l'euthanasie

Au milieu des années 1800, l'utilisation de la morphine pour traiter les « douleurs de la mort » a émergé, John Warren recommandant son utilisation en 1848. Une utilisation similaire du chloroforme a été révélée par Joseph Bullar en 1866. Cependant, dans aucun des cas, elle n'a été recommandée. que l'usage devrait être de hâter la mort. En 1870, Samuel Williams, un enseignant, a lancé le débat contemporain sur l'euthanasie par le biais d'un discours prononcé au Birmingham Speculative Club en Angleterre, qui a ensuite été publié dans une publication unique intitulée Essays of the Birmingham Speculative Club , les travaux rassemblés d'un certain nombre de membres d'une société philosophique amateur. [37] : 794  La proposition de Williams était d'utiliser du chloroforme pour accélérer délibérément la mort des patients en phase terminale :

Que dans tous les cas de maladie désespérée et douloureuse, il devrait être du devoir reconnu du personnel médical, chaque fois que le patient le souhaite, d'administrer du chloroforme ou tout autre anesthésique pouvant remplacer le chloroforme - de manière à détruire la conscience à la fois, et mettre la victime à une mort rapide et indolore; toutes les précautions nécessaires étant adoptées pour empêcher tout abus éventuel de ce devoir ; et les moyens étant pris pour établir, au-delà de la possibilité de doute ou de question, que le remède a été appliqué à la volonté expresse du patient.

—  Samuel Williams (1872), Euthanasia Williams et Northgate : Londres. [37] : 794 

L' essai a été favorablement évalué dans The Saturday Review , mais un éditorial contre l' essai a paru dans The Spectator . [38] À partir de là, elle s'est avérée influente, et d'autres écrivains se sont prononcés en faveur de tels points de vue : Lionel Tollemache a écrit en faveur de l'euthanasie, tout comme Annie Besant , l'essayiste et réformatrice qui s'est plus tard impliquée dans la National Secular Society , considérant c'est un devoir envers la société de « mourir volontairement et sans douleur » lorsqu'on atteint le point de devenir un « fardeau ». [38] [39] Popular Science a analysé la question en mai 1873, en évaluant les deux côtés de l'argument. [40]Kemp note qu'à l'époque, les médecins n'ont pas participé à la discussion ; c'était "essentiellement une entreprise philosophique... liée inextricablement à un certain nombre d'objections à la doctrine chrétienne du caractère sacré de la vie humaine". [38]

Mouvement d'euthanasie précoce aux États-Unis

Felix Adler , vers 1913, le premier éminent américain à plaider en faveur du suicide en cas de maladie chronique

La montée du mouvement d'euthanasie aux États-Unis a coïncidé avec le soi-disant âge d'or , une période de changement social et technologique qui englobait un « conservatisme individualiste qui faisait l'éloge de l'économie du laissez-faire, de la méthode scientifique et du rationalisme », ainsi que des dépressions majeures. , l'industrialisation et les conflits entre les entreprises et les syndicats. [37] : 794  C'est aussi la période de développement du système hospitalier moderne, qui a été perçu comme un facteur d'émergence du débat sur l'euthanasie. [41]

Robert Ingersoll a plaidé en faveur de l'euthanasie, déclarant en 1894 que lorsqu'une personne souffre d'une maladie en phase terminale, telle qu'un cancer en phase terminale, elle devrait avoir le droit de mettre fin à sa douleur par le suicide. Felix Adler a proposé une approche similaire, même si, contrairement à Ingersoll, Adler n'a pas rejeté la religion. En fait, il a argumenté à partir d'un cadre de culture éthique . En 1891, Adler a fait valoir que ceux qui souffrent d'une douleur accablante devraient avoir le droit de se suicider et, en outre, qu'il devrait être permis à un médecin d'aider - faisant ainsi d'Adler le premier « Américain éminent » à plaider en faveur du suicide dans les cas où les gens souffraient de maladies chroniques. [42]Ingersoll et Adler ont plaidé pour l'euthanasie volontaire des adultes souffrant de maladies terminales. [42] Dowbiggin soutient qu'en brisant les objections morales antérieures à l'euthanasie et au suicide, Ingersoll et Adler ont permis à d'autres d'étendre la définition de l'euthanasie. [43]

La première tentative de légalisation de l'euthanasie a eu lieu aux États-Unis, lorsque Henry Hunt a présenté une législation à l' Assemblée générale de l' Ohio en 1906. [44] : 614  Hunt l'a fait à la demande d' Anna Sophina Hall , une riche héritière qui était une importante figure dans le mouvement de l'euthanasie au début du 20e siècle aux États-Unis. Hall avait vu sa mère mourir après une longue bataille contre le cancer du foie et s'était consacrée à faire en sorte que d'autres n'aient pas à endurer les mêmes souffrances. À cette fin, elle s'est engagée dans une vaste campagne de rédaction de lettres, a recruté Lurana Sheldon et Maud Ballington Booth, et a organisé un débat sur l'euthanasie lors de la réunion annuelle de l' American Humane Association en 1905 – décrit par Jacob Appel comme le premier débat public important sur le sujet au 20e siècle. [44] : 614-616 

Le projet de loi de Hunt prévoyait l'administration d'un anesthésique pour provoquer la mort d'un patient, à condition que la personne soit d'âge légal et saine d'esprit, et souffrait d'une blessure mortelle, d'une maladie irrévocable ou d'une grande douleur physique. Elle exigeait également que l'affaire soit entendue par un médecin, exigeait le consentement éclairé devant trois témoins et exigeait la présence de trois médecins qui devaient convenir que le rétablissement du patient était impossible. Une motion de rejet pur et simple du projet de loi a été rejetée, mais le projet de loi n'a pas été adopté, 79 à 23. [37] : 796  [44] : 618-619 

Parallèlement à la proposition d'euthanasie de l'Ohio, en 1906, le député Ross Gregory a présenté une proposition visant à autoriser l'euthanasie à la législature de l' Iowa.. Cependant, la législation de l'Iowa avait une portée plus large que celle offerte dans l'Ohio. Il permettait le décès de toute personne âgée d'au moins dix ans qui souffrait d'une maladie qui s'avérerait fatale et causerait une douleur extrême, si elle était saine d'esprit et exprimait le désir de hâter artificiellement sa mort. En outre, il permettait l'euthanasie des nourrissons s'ils étaient suffisamment déformés et les tuteurs pouvaient demander l'euthanasie au nom de leurs pupilles. Le projet de loi imposait également des sanctions aux médecins qui refusaient de pratiquer l'euthanasie sur demande : une peine de prison de 6 à 12 mois et une amende de 200 $ à 1 000 $. La proposition s'est avérée controversée. [44] : 619-621 Il a suscité un débat considérable et n'a pas été adopté, ayant été retiré de l'examen après avoir été transmis à la commission de la santé publique. [44] : 623 

Après 1906, le débat sur l'euthanasie a diminué en intensité, refaisant surface périodiquement, mais ne revenant au même niveau de débat que dans les années 1930 au Royaume-Uni. [37] : 796 

L'opposant à l'euthanasie Ian Dowbiggin soutient que les premiers membres de l' Euthanasie Society of America (ESA) reflétaient le nombre de personnes qui percevaient l'euthanasie à l'époque, la considérant souvent comme une question d'eugénisme plutôt que comme une question de droits individuels. [42] Dowbiggin soutient que tous les eugénistes n'ont pas rejoint l'ESA "uniquement pour des raisons eugéniques", mais il postule qu'il y avait des connexions idéologiques claires entre les mouvements d'eugénisme et d'euthanasie. [42]

années 1930 en Grande-Bretagne

La Voluntary Euthanasia Legalization Society a été fondée en 1935 par Charles Killick Millard (maintenant appelé Dignity in Dying). Le mouvement a fait campagne pour la légalisation de l'euthanasie en Grande-Bretagne.

En janvier 1936, le roi George V reçut une dose mortelle de morphine et de cocaïne pour hâter sa mort. À l'époque, il souffrait d'insuffisance cardio-respiratoire et la décision de mettre fin à ses jours a été prise par son médecin, Lord Dawson . [45] Bien que cet événement ait été gardé secret pendant plus de 50 ans, la mort de George V a coïncidé avec une proposition de loi à la Chambre des Lords pour légaliser l'euthanasie. [46]

Programme d'euthanasie nazi

Hartheim Euthanasia Center , où plus de 18 000 personnes ont été tuées.

Le meurtre, le 24 juillet 1939, d'un nourrisson gravement handicapé dans l'Allemagne nazie a été décrit dans un journal de la BBC intitulé « Génocide sous la chronologie des nazis » comme la première « euthanasie parrainée par l'État ». [47] Les parties qui ont consenti au meurtre comprenaient le bureau d'Hitler, les parents et le Comité du Reich pour l'enregistrement scientifique des maladies graves et congénitales. [47] Le Telegraph a noté que le meurtre de l'enfant handicapé – dont le nom était Gerhard Kretschmar , aveugle de naissance, avec des membres manquants, sujet à des convulsions, et qui aurait été « un idiot » – a fourni « la justification d'un décret nazi secret qui a conduit à « assassinats par miséricorde » de près de 300 000 personnes handicapées mentalement et physiquement".[48]Alors que le meurtre de Kretchmar a reçu le consentement des parents, la plupart des 5 000 à 8 000 enfants tués par la suite ont été enlevés de force à leurs parents. [47] [48]

La "campagne d'euthanasie" de meurtres de masse s'est accélérée le 14 janvier 1940 lorsque les "handicapés" ont été tués avec des camions à essence et des centres de mise à mort, entraînant finalement la mort de 70 000 Allemands adultes. [49] Le professeur Robert Jay Lifton , auteur de The Nazi Doctors et une autorité de premier plan sur le programme T4, oppose ce programme à ce qu'il considère comme une véritable euthanasie. Il explique que la version nazie de « l'euthanasie » était basée sur les travaux d' Adolf Jost , qui a publié Le droit à la mort (Das Recht auf den Tod) en 1895. Lifton écrit :

Jost a soutenu que le contrôle de la mort de l'individu doit finalement appartenir à l'organisme social, l'État. Ce concept est en opposition directe avec le concept anglo-américain d'euthanasie, qui met l'accent sur le « droit de mourir » ou le « droit à la mort » ou le « droit à sa propre mort » de l' individu en tant que revendication humaine ultime. En revanche, Jost soulignait le droit de l'État de tuer. … En fin de compte, l'argument était biologique : « Les droits à la mort [sont] la clé de l'aptitude à la vie. L'État doit posséder la mort – doit tuer – afin de maintenir l'organisme social en vie et en bonne santé. [50]

En termes modernes, l'utilisation de « l'euthanasie » dans le contexte de l'action T4 est considérée comme un euphémisme pour déguiser un programme de génocide , dans lequel des personnes ont été tuées en raison de « handicaps, croyances religieuses et valeurs individuelles discordantes ». [51] Par rapport aux discussions sur l'euthanasie qui ont émergé d'après-guerre, le programme nazi a peut-être été formulé en des termes qui semblent similaires à l'utilisation moderne de « l'euthanasie », mais il n'y avait pas de « miséricorde » et les patients n'étaient pas nécessairement en phase terminale. malade. [51] Malgré ces différences, l'historien et opposant à l'euthanasie Ian Dowbigginécrit que « les origines de l'euthanasie nazie, comme celles du mouvement d'euthanasie américain, sont antérieures au Troisième Reich et étaient étroitement liées à l'histoire de l'eugénisme et du darwinisme social, ainsi qu'aux efforts visant à discréditer la moralité et l'éthique traditionnelles ». [42] : 65 

1949 Pétition de l'État de New York pour l'euthanasie et l'opposition catholique

Le 6 janvier 1949, l'Euthanasie Society of America a présenté à l' Assemblée législative de l'État de New York une pétition pour légaliser l'euthanasie, signée par 379 principaux ministres protestants et juifs, le plus grand groupe de chefs religieux à avoir jamais pris cette position. Une pétition similaire avait été envoyée à l'Assemblée législative de New York en 1947, signée par environ 1 000 médecins de New York. Les chefs religieux catholiques romains ont critiqué la pétition, affirmant qu'un tel projet de loi « légaliserait un pacte de meurtre-suicide » et une « rationalisation du cinquième commandement de Dieu, « Tu ne tueras pas ». » [52] Le très révérend Robert E. McCormick a déclaré que

L'objet ultime de la Société d'euthanasie est basé sur le principe totalitaire selon lequel l'État est suprême et que l'individu n'a pas le droit de vivre si son maintien dans la vie est un fardeau ou un obstacle pour l'État. Les nazis ont suivi ce principe et l'euthanasie obligatoire a été pratiquée dans le cadre de leur programme pendant la récente guerre. Nous, citoyens américains de l'État de New York, devons nous poser cette question : « Allons-nous finir le travail d'Hitler ? [52]

La pétition a porté les tensions entre l'American Euthanasia Society et l'Église catholique à un point culminant qui a contribué à un climat de sentiment anti-catholique en général, concernant des questions telles que le contrôle des naissances, l'eugénisme et le contrôle de la population. Cependant, la pétition n'a entraîné aucun changement juridique. [42]

Débat

Historiquement, le débat sur l'euthanasie a eu tendance à se concentrer sur un certain nombre de préoccupations clés. Selon l'opposant à l'euthanasie Ezekiel Emanuel , les partisans de l'euthanasie ont présenté quatre arguments principaux : a) que les gens ont le droit à l'autodétermination , et devraient donc être autorisés à choisir leur propre destin ; b) aider un sujet à mourir peut être un meilleur choix que d'exiger qu'il continue à souffrir ; c) la distinction entre l'euthanasie passive, qui est souvent autorisée, et l'euthanasie active, qui n'est pas substantielle (ou que le principe sous-jacent – ​​la doctrine du double effet – est déraisonnable ou mal fondé) ; et d) permettre l'euthanasie n'entraînera pas nécessairement des conséquences inacceptables. Les militants pro-euthanasie désignent souvent des pays comme leLes Pays - Bas et la Belgique , ainsi que des États comme l' Oregon , où l'euthanasie a été légalisée, affirment que cela ne pose généralement aucun problème.

De même, Emanuel soutient qu'il y a quatre arguments majeurs présentés par les opposants à l'euthanasie : a) tous les décès ne sont pas douloureux ; b) des alternatives, telles que l'arrêt du traitement actif, combinées à l'utilisation d'un analgésique efficace, sont disponibles ; c) la distinction entre euthanasie active et passive est moralement significative ; et d) l' euthanasie légalisant placera la société sur une pente glissante , [53] ce qui conduira à des conséquences inacceptables. [37] : 797-8  En fait, dans l' Oregon , en 2013, la douleur n'était pas l'une des cinq principales raisons pour lesquelles les gens ont demandé l'euthanasie. Les principales raisons étaient la perte de dignité et la peur de surcharger les autres. [54]

Aux États-Unis en 2013, 47% à l'échelle nationale ont soutenu le suicide médicalement assisté. Cela comprenait 32% de Latinos, 29% d'Afro-Américains et presque personne avec un handicap. [54]

Un sondage Populus réalisé en 2015 au Royaume-Uni a révélé un large soutien du public à l'aide à mourir. 82 % des personnes ont soutenu l'introduction de lois sur l'aide à mourir, dont 86 % de personnes handicapées. [55]

Une approche alternative à la question est vue dans le mouvement des hospices qui promeut les soins palliatifs pour les mourants et les malades en phase terminale. Cela a été le pionnier de l'utilisation de médicaments analgésiques dans une atmosphère holistique dans laquelle les soins spirituels du patient se rangent aux côtés des soins physiques. Il « n'entend ni hâter ni retarder la mort ». [56]

L'une des préoccupations est que l'euthanasie pourrait saper la responsabilité filiale. [57] Dans certains pays, les enfants adultes de parents appauvris ont légalement le droit de percevoir une pension alimentaire en vertu des lois sur la responsabilité filiale . Trente des cinquante États-Unis [58] ainsi que la France [59], l' Allemagne [60] Singapour et Taïwan [61] ont des lois sur la responsabilité filiale.

Statut légal

Situation actuelle de l'euthanasie dans le monde :
  L'euthanasie volontaire active est légale ( Belgique , Canada , Colombie , Luxembourg , Pays - Bas , Nouvelle-Zélande , Espagne et États du Queensland , Australie-Méridionale , Tasmanie , Victoria et Australie-Occidentale )
  L'euthanasie passive est légale (rejet du traitement)
  L'euthanasie est illégale
  Statut d'euthanasie inconnu

L' Encyclopédie de droit américain de l' Ouest déclare qu'« un « meurtre par pitié » ou une euthanasie est généralement considéré comme un homicide criminel » [62] et est normalement utilisé comme synonyme d'homicide commis à la demande du patient. [63]

Le sens judiciaire du terme « homicide » comprend toute intervention entreprise dans l'intention expresse de mettre fin à une vie, même pour soulager des souffrances insurmontables. [63] [64] [65] Tous les homicides ne sont pas illégaux. [66] Deux désignations d'homicide qui n'entraînent aucune sanction pénale sont des homicides justifiables et excusables. [66] Dans la plupart des pays, ce n'est pas le statut de l'euthanasie. Le terme « euthanasie » est généralement limité à la variété active ; le site Web de l'Université de Washington déclare que "l'euthanasie signifie généralement que le médecin agirait directement, par exemple en faisant une injection létale, pour mettre fin à la vie du patient". [67] Suicide assisté par un médecinn'est donc pas classé comme euthanasie par l'État américain de l'Oregon , où il est légal en vertu de l' Oregon Death with Dignity Act , et malgré son nom, il n'est pas non plus légalement classé comme suicide. [68] Contrairement au suicide médicalement assisté, la suspension ou le retrait des traitements de maintien de la vie avec le consentement du patient (volontaire) est presque unanimement considéré, au moins aux États-Unis, comme légal. [69] L'utilisation d'analgésiques pour soulager la souffrance, même si elle accélère la mort, a été considérée comme légale dans plusieurs décisions de justice. [67]

Certains gouvernements dans le monde ont légalisé l'euthanasie volontaire, mais le plus souvent, elle est toujours considérée comme un homicide criminel. Aux Pays-Bas et en Belgique, où l'euthanasie a été légalisée, cela reste toujours un homicide bien qu'il ne soit pas poursuivi et non puni si l'auteur (le médecin) remplit certaines conditions légales. [70] [71] [72] [73]

Dans un jugement historique, la Cour suprême de l'Inde a légalisé l'euthanasie passive. La cour suprême a fait remarquer dans le jugement que la Constitution de l'Inde valorise la liberté, la dignité, l'autonomie et la vie privée. Un banc dirigé par le juge en chef Dipak Misra a rendu un jugement unanime. [74]

Le sentiment des professionnels de la santé

Une enquête menée en 2010 aux États-Unis auprès de plus de 10 000 médecins a révélé que 16,3 % des médecins envisageraient d'arrêter le traitement de maintien en vie parce que la famille l'exigeait, même s'ils pensaient que c'était prématuré. Environ 54,5% ne le feraient pas, et les 29,2% restants ont répondu "ça dépend". [75] L'étude a également révélé que 45,8 % des médecins convenaient que le suicide médicalement assisté devrait être autorisé dans certains cas; 40,7% ne l'ont pas fait, et les 13,5% restants ont estimé que cela dépendait. [75]

Au Royaume-Uni, le groupe de campagne Dignity in Dying cite des recherches dans lesquelles 54 % des médecins généralistes soutiennent ou sont neutres envers une modification de la loi sur l'aide à mourir. [76] De même, un sondage Doctors.net.uk de 2017 publié dans le British Medical Journal a déclaré que 55 % des médecins pensent que l'aide médicale à mourir, dans des circonstances définies, devrait être légalisée au Royaume-Uni. [77]

L'une des inquiétudes des professionnels de la santé est la possibilité qu'on leur demande de participer à l'euthanasie dans une situation où ils croient personnellement que c'est mal. Dans une étude de 1996 portant sur 852 infirmières d' unités de soins intensifs pour adultes , 19 % ont admis avoir participé à une euthanasie. 30% de ceux qui l'ont admis pensaient également que l'euthanasie est contraire à l'éthique. [78]

Opinions religieuses

Christianisme

Largement contre

L'Église catholique romaine condamne l'euthanasie et le suicide assisté comme moralement répréhensibles. Elle précise que "l'euthanasie intentionnelle, quelles qu'en soient les formes ou les motifs, est un meurtre. Elle est gravement contraire à la dignité de la personne humaine et au respect dû au Dieu vivant, son Créateur". Pour cette raison, la pratique est inacceptable au sein de l'Église. [79] L' Église orthodoxe en Amérique , avec d'autres Églises orthodoxes orientales, s'oppose également à l'euthanasie en déclarant que "l'euthanasie est la cessation délibérée de la vie humaine et, en tant que telle, doit être condamnée comme meurtre." [80]

De nombreuses églises non catholiques aux États-Unis prennent position contre l'euthanasie. Parmi les confessions protestantes, l'Église épiscopale a adopté en 1991 une résolution s'opposant à l'euthanasie et au suicide assisté, déclarant qu'il est « moralement répréhensible et inacceptable de prendre une vie humaine pour soulager les souffrances causées par des maladies incurables ». [80] Les églises protestantes et autres églises non catholiques qui s'opposent à l'euthanasie comprennent :

Partiellement en faveur de

L' Église d'Angleterre accepte l'euthanasie passive dans certaines circonstances, mais est fermement opposée à l'euthanasie active et s'est opposée aux récentes tentatives de la légaliser. [90] L' Église Unie du Canada accepte l'euthanasie passive dans certaines circonstances, mais est en général contre l'euthanasie active, avec une acceptation croissante maintenant que l'euthanasie active a été en partie légalisée au Canada. [91]

Islam

L'euthanasie est une question complexe en théologie islamique ; cependant, en général, il est considéré comme contraire à la loi islamique et aux textes sacrés . Parmi les interprétations du Coran et des Hadiths , la fin prématurée de la vie est un crime, que ce soit par suicide ou en aidant quelqu'un à se suicider. Les différentes positions sur l'arrêt du traitement médical sont mitigées et considérées comme une classe d'action différente de l'arrêt direct de la vie, surtout si le patient souffre. Le suicide et l'euthanasie sont deux crimes dans presque tous les pays à majorité musulmane . [92]

judaïsme

Il y a beaucoup de débats sur le sujet de l'euthanasie dans la théologie judaïque, l'éthique et l'opinion générale (en particulier en Israël et aux États-Unis). L'euthanasie passive a été déclarée légale par la plus haute cour d'Israël sous certaines conditions et a atteint un certain niveau d'acceptation. L'euthanasie active reste illégale, mais le sujet fait l'objet d'un débat actif sans consensus clair sur le plan juridique, éthique, théologique et spirituel. [93]

Voir également

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Lectures complémentaires

Liens externes