Éthique

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L'éthique ou la philosophie morale est une branche [1] de la philosophie qui "implique la systématisation, la défense et la recommandation de concepts de comportement juste et faux ". [2] Le domaine de l'éthique, avec l' esthétique , concerne des questions de valeur ; ces domaines comprennent la branche de la philosophie appelée axiologie . [3]

L'éthique cherche à résoudre les questions de moralité humaine en définissant des concepts tels que le bien et le mal , le bien et le mal , la vertu et le vice , la justice et le crime . En tant que domaine de recherche intellectuelle , la philosophie morale est liée aux domaines de la psychologie morale , de l' éthique descriptive et de la théorie des valeurs .

Trois grands domaines d'études au sein de l'éthique reconnus aujourd'hui sont : [2]

  1. Méta-éthique , concernant le sens théorique et la référence des propositions morales, et comment leurs valeurs de vérité (le cas échéant) peuvent être déterminées ;
  2. L'éthique normative , concernant les moyens pratiques de déterminer une ligne de conduite morale ;
  3. Éthique appliquée , concernant ce qu'une personne est obligée (ou autorisée) de faire dans une situation spécifique ou un domaine d'action particulier. [2]

Définir l'éthique

Le mot anglais éthique est dérivé du mot grec ancien ēthikós ( ἠθικός ), signifiant « se rapportant à son caractère », qui lui-même vient de la racine du mot êthos ( ἦθος ) signifiant « caractère, nature morale ». [4] Ce mot a été transféré en latin sous le nom d' ethica puis en français sous le nom d' éthique , d'où il a été transféré en anglais.

Rushworth Kidder déclare que « les définitions standard de l' éthique incluent généralement des expressions telles que « la science du caractère humain idéal » ou « la science du devoir moral » » . [5] Richard William Paul et Linda Elder définissent l'éthique comme "un ensemble de concepts et de principes qui nous guident pour déterminer quel comportement aide ou nuit aux créatures sensibles". [6] Le Cambridge Dictionary of Philosophy déclare que le mot « éthique » est « communément utilisé de manière interchangeable avec la « moralité » ... et parfois il est utilisé de manière plus étroite pour désigner les principes moraux d'une tradition, d'un groupe ou d'un individu particulier." [7]Paul et Elder déclarent que la plupart des gens confondent l'éthique avec un comportement conforme aux conventions sociales, aux croyances religieuses, à la loi et ne traitent pas l'éthique comme un concept autonome. [8]

Le mot éthique en anglais fait référence à plusieurs choses. [9] Il peut faire référence à l'éthique philosophique ou à la philosophie morale, un projet qui tente d'utiliser la raison pour répondre à divers types de questions éthiques. Comme l' écrit le philosophe moral anglais Bernard Williams , tentant d'expliquer la philosophie morale : « Ce qui fait d'une enquête une question philosophique, c'est une généralité réfléchie et un style d'argument qui prétend être rationnellement persuasif. [10] Williams décrit le contenu de ce domaine d'enquête comme abordant la question très large, "comment on devrait vivre". [11] L' éthique peut également désigner une capacité humaine commune à réfléchir à des problèmes éthiques qui ne sont pas propres à la philosophie. En tant que bioéthicienLarry Churchill a écrit : « L'éthique, comprise comme la capacité de penser de manière critique les valeurs morales et de diriger nos actions en fonction de telles valeurs , est une capacité humaine générique. [12] L' éthique peut également être utilisée pour décrire les propres principes ou habitudes idiosyncratiques d' une personne . [13] Par exemple : « Joe a une éthique étrange.

Méta-éthique

La méta-éthique est la branche de l'éthique philosophique qui demande comment nous comprenons, savons et ce que nous voulons dire lorsque nous parlons de ce qui est bien et de ce qui est mal. [14] Une question éthique relative à une situation pratique particulière, telle que « Dois-je manger ce morceau particulier de gâteau au chocolat ? », ne peut pas être une question méta-éthique (c'est plutôt une question éthique appliquée). Une question méta-éthique est abstraite et se rapporte à un large éventail de questions pratiques plus spécifiques. Par exemple, « Est-il jamais possible d'avoir une connaissance sûre de ce qui est bien et mal ? » est une question méta-éthique.

La méta-éthique a toujours accompagné l'éthique philosophique. Par exemple, Aristote laisse entendre qu'une connaissance moins précise est possible en éthique que dans d'autres domaines de recherche, et il considère la connaissance éthique comme dépendant de l'habitude et de l' acculturation d'une manière qui la distingue des autres types de connaissance. Les méta-éthique est également important dans GE Moore de Principia Ethica de 1903. Dans ce document, il a d' abord écrit au sujet de ce qu'il a appelé le sophisme naturaliste . Moore a été vu pour rejeter le naturalisme dans l'éthique, dans son argument de question ouverte . Cela a amené les penseurs à se pencher à nouveau sur des questions de second ordre sur l'éthique. Auparavant, le philosophe écossais David Humeavait avancé un point de vue similaire sur la différence entre les faits et les valeurs .

Les études sur la façon dont nous savons en éthique se divisent en cognitivisme et non-cognitivisme ; ceux-ci, respectivement, adoptent des approches descriptives et non descriptives de la bonté ou de la valeur morale. Le non-cognitivisme est le point de vue selon lequel lorsque nous jugeons quelque chose comme moralement bien ou mal, ce n'est ni vrai ni faux. Nous pouvons, par exemple, n'exprimer que nos sentiments émotionnels à propos de ces choses. [15] Le cognitivisme peut alors être vu comme l'affirmation selon laquelle lorsque nous parlons de bien et de mal, nous parlons de faits.

L' ontologie de l'éthique concerne des choses ou des propriétés porteuses de valeur , c'est-à-dire le genre de choses ou de choses auxquelles se réfèrent les propositions éthiques. Les non-descriptivistes et non-cognitivistes pensent que l'éthique n'a pas besoin d'une ontologie spécifique puisque les propositions éthiques ne font pas référence. C'est ce qu'on appelle une position antiréaliste. Les réalistes, quant à eux, doivent expliquer quels types d'entités, de propriétés ou d'états sont pertinents pour l'éthique, en quoi ils ont de la valeur et pourquoi ils guident et motivent nos actions. [16]

Scepticisme moral

Le scepticisme moral (ou scepticisme moral) est une classe de théories métaéthiques dans laquelle tous les membres impliquent que personne n'a de connaissance morale. De nombreux sceptiques moraux font également l' affirmation modale plus forte que la connaissance morale est impossible . Le scepticisme moral est particulièrement contre le réalisme moral qui considère qu'il existe des vérités morales connaissables et objectives.

Certains partisans du scepticisme moral comprennent Pyrrhon , Aenesidemus , Sextus Empiricus , David Hume , Max Stirner , Friedrich Nietzsche , et Mackie JL .

Le scepticisme moral est divisé en trois sous-classes :

Toutes ces trois théories partagent les mêmes conclusions, qui sont les suivantes :

(a) nous ne sommes jamais fondés à croire que les affirmations morales (les affirmations de la forme « l'état des choses x est bon », « l'action y est moralement obligatoire », etc.) sont vraies et, plus encore
(b) nous ne savons jamais qu'une affirmation morale est vraie.

Cependant, chaque méthode arrive à (a) et (b) par des voies différentes.

La théorie de l'erreur morale soutient que nous ne savons pas qu'une affirmation morale est vraie parce que

(i) toutes les prétentions morales sont fausses,
(ii) nous avons des raisons de croire que toutes les affirmations morales sont fausses, et
(iii) puisque nous ne sommes pas fondés à croire à une réclamation que nous avons des raisons de nier, nous ne sommes pas fondés à croire à des réclamations morales.

Le scepticisme moral épistémologique est une sous-classe de la théorie, dont les membres comprennent le scepticisme moral pyrrhonien et le scepticisme moral dogmatique. Tous les membres du scepticisme moral épistémologique partagent deux choses : premièrement, ils reconnaissent que nous sommes injustifiés de croire à une quelconque affirmation morale, et deuxièmement, ils ne savent pas si (i) est vrai (c'est-à-dire si toutes les affirmations morales sont fausses).

  • Le scepticisme moral pyrrhonien soutient que la raison pour laquelle nous sommes injustifiés de croire à une affirmation morale est qu'il est irrationnel pour nous de croire soit qu'une affirmation morale est vraie, soit qu'une affirmation morale est fausse. Ainsi, en plus d'être agnostique quant à savoir si (i) est vrai, le scepticisme moral pyrrhonien nie (ii).
  • Le scepticisme moral dogmatique, d'autre part, affirme (ii) et cite la vérité de (ii) comme la raison pour laquelle nous sommes injustifiés de croire à une quelconque revendication morale.

Le non-cognitivisme soutient que nous ne pouvons jamais savoir qu'une affirmation morale est vraie parce que les affirmations morales sont incapables d'être vraies ou fausses (elles ne sont pas adaptées à la vérité ). Au lieu de cela, les prétentions morales sont impératifs (par exemple « Ne pas voler les bébés! »), Les expressions de l' émotion (par exemple , « les bébés voler: Boo »), ou des expressions de « pro-attitudes » ( «Je ne crois pas que les bébés devraient être volé.")

Éthique normative

L'éthique normative est l'étude de l'action éthique. C'est la branche de l'éthique qui étudie l'ensemble des questions qui se posent lorsque l'on considère comment on doit agir, moralement parlant. L'éthique normative est distincte de la méta-éthique parce que l'éthique normative examine les normes pour la justesse et l'inexactitude des actions, tandis que la méta-éthique étudie le sens du langage moral et la métaphysique des faits moraux. [14] L' éthique normative est également distincte de l' éthique descriptive , comme celle - ci est un empiriqueenquête sur les croyances morales des gens. En d'autres termes, l'éthique descriptive consisterait à déterminer quelle proportion de personnes croient que tuer est toujours mauvais, tandis que l'éthique normative s'intéresserait à savoir s'il est correct d'avoir une telle croyance. Par conséquent, l'éthique normative est parfois appelée prescriptive plutôt que descriptive. Cependant, sur certaines versions de la vision méta-éthique appelée réalisme moral, les faits moraux sont à la fois descriptifs et prescriptifs. [18]

Traditionnellement, l'éthique normative (également connue sous le nom de théorie morale) était l'étude de ce qui rend les actions bonnes et mauvaises. Ces théories offraient un principe moral primordial auquel on pouvait faire appel pour résoudre des décisions morales difficiles.

Au tournant du 20e siècle, les théories morales sont devenues plus complexes et ne s'intéressaient plus uniquement au bien et au mal, mais s'intéressaient à de nombreux types de statut moral. Au milieu du siècle, l'étude de l'éthique normative a décliné à mesure que la méta-éthique prenait de l'importance. Cette concentration sur la méta-éthique a été en partie causée par une concentration linguistique intense dans la philosophie analytique et par la popularité du positivisme logique .

Éthique de la vertu

L'éthique de la vertu décrit le caractère d'un agent moral en tant que force motrice du comportement éthique et est utilisée pour décrire l'éthique des premiers philosophes grecs tels que Socrate et Aristote , et des anciens philosophes indiens tels que Valluvar . Socrate (469-399 av. J.-C.) fut l'un des premiers philosophes grecs à encourager à la fois les érudits et le citoyen ordinaire à détourner leur attention du monde extérieur vers la condition de l'humanité. Dans cette optique, les connaissances portant sur la vie humaine étaient placées au premier rang, tandis que toutes les autres connaissances étaient secondaires. Connaissance de soiétait considéré comme nécessaire au succès et intrinsèquement un bien essentiel. Une personne consciente d'elle-même agira complètement selon ses capacités jusqu'à son apogée, tandis qu'une personne ignorante pataugera et rencontrera des difficultés. Pour Socrate, une personne doit prendre conscience de chaque fait (et de son contexte) pertinent à son existence, si elle souhaite atteindre la connaissance de soi. Il a postulé que les gens feront naturellement ce qui est bien s'ils savent ce qui est bien. Les actions mauvaises ou mauvaises sont le résultat de l'ignorance. Si un criminel était vraiment conscient des conséquences intellectuelles et spirituelles de ses actes, il ne commettrait ni n'envisagerait même de commettre ces actes. Toute personne qui sait ce qui est vraiment juste le fera automatiquement, selon Socrate. Alors qu'il corrélait la connaissance avec la vertu, il a pareillement assimilé la vertu à la joie . L'homme vraiment sage saura ce qui est juste, fera ce qui est bien et sera donc heureux. [19] : 32–33

Aristote (384-323 av. J.-C.) a posé un système éthique que l'on peut qualifier de « vertueux ». Selon Aristote, lorsqu'une personne agit conformément à la vertu, cette personne fera le bien et sera satisfaite. Le malheur et la frustration sont causés par le fait de mal faire, ce qui conduit à des objectifs ratés et à une vie pauvre. Par conséquent, il est impératif que les gens agissent conformément à la vertu, ce qui n'est possible que par la pratique des vertus afin d'être satisfait et complet. Le bonheur était considéré comme le but ultime. Toutes les autres choses, telles que la vie civique ou la richesse , n'étaient rendues valables et bénéfiques que lorsqu'elles étaient employées dans la pratique des vertus. La pratique des vertus est le chemin le plus sûr vers le bonheur. Aristote a affirmé que l'âme de l'homme avait trois natures [ citation nécessaire ]: corps (physique/métabolisme), animal (émotionnel/appétit) et rationnel (mental/conceptuel). La nature physique peut être apaisée par l'exercice et les soins ; nature émotionnelle par l'indulgence de l'instinct et des pulsions ; et la nature mentale à travers la raison humaine et le potentiel développé. Le développement rationnel était considéré comme le plus important, comme essentiel à la conscience de soi philosophique et comme uniquement humain. La modération a été encouragée, les extrêmes étant considérés comme dégradés et immoraux. Par exemple, le courage est la vertu modérée entre les extrêmes de la lâcheté et de l' imprudence. L'homme ne doit pas simplement vivre, mais bien vivre avec une conduite régie par la vertu. Ceci est considéré comme difficile, car la vertu signifie faire la bonne chose, de la bonne manière, au bon moment, pour la bonne raison.

Valluvar (avant le 5ème siècle de notre ère) garde la vertu, ou aṟam ( dharma ) comme il l'appelle, comme pierre angulaire tout au long de l'écriture de la littérature kurale . [20] Alors que les écritures religieuses considèrent généralement aṟam comme de nature divine, Valluvar le décrit comme un mode de vie plutôt que comme une observance spirituelle, un mode de vie harmonieux qui conduit au bonheur universel. [21] Contrairement à ce que disent d'autres travaux contemporains, Valluvar soutient que l' aṟam est commun à tous, que la personne soit un porteur de palanquin ou son cavalier. Valluvar considérait la justice comme une facette d' aṟam. Tandis queles philosophes grecs anciens tels que Platon , Aristote et leurs descendants étaient d'avis que la justice ne peut pas être définie et que c'était un mystère divin, Valluvar a positivement suggéré qu'une origine divine n'est pas requise pour définir le concept de justice. Selon les mots de VR Nedunchezhiyan , la justice selon Valluvar "habite dans l'esprit de ceux qui connaissent la norme du bien et du mal; de même la tromperie habite dans l'esprit qui engendre la fraude". [21]

Stoïcisme

Le philosophe stoïcien Épictète a postulé que le plus grand bien était le contentement et la sérénité. La tranquillité d'esprit, ou l' apathie , était de la plus haute valeur; la maîtrise de soi sur ses désirs et ses émotions conduit à la paix spirituelle. La « volonté indomptable » est au cœur de cette philosophie. La volonté de l'individu doit être indépendante et inviolable. Permettre à une personne de perturber l'équilibre mental, c'est, par essence, s'offrir en esclavage. Si une personne est libre de vous mettre en colère à volonté, vous n'avez aucun contrôle sur votre monde intérieur, et donc aucune liberté. La libération des attachements matériels est également nécessaire. Si une chose se brise, la personne ne doit pas être bouleversée, mais se rendre compte que c'est une chose qui pourrait se briser. De même, si quelqu'un venait à mourir, ses proches devaient garder leur sérénité car l'être aimé était fait de chair et de sang destinés à la mort. La philosophie stoïcienne dit d'accepter les choses qui ne peuvent pas être changées, de se résigner à l'existence et de supporter de façon rationnelle.La mort n'est pas à craindre. Les gens ne « perdent » pas leur vie, mais « reviennent », car ils retournent à Dieu (qui a initialement donné ce qu'est la personne en tant que personne). Epictète a déclaré que les problèmes difficiles de la vie ne doivent pas être évités, mais plutôt adoptés. Ce sont des exercices spirituels nécessaires à la santé de l'esprit, tout comme l'exercice physique est nécessaire à la santé du corps. Il a également déclaré que le sexe et le désir sexuel doivent être évités comme la plus grande menace pour letout comme l'exercice physique est nécessaire pour la santé du corps. Il a également déclaré que le sexe et le désir sexuel doivent être évités comme la plus grande menace pour letout comme l'exercice physique est nécessaire pour la santé du corps. Il a également déclaré que le sexe et le désir sexuel doivent être évités comme la plus grande menace pour lel'intégrité et l'équilibre de l'esprit d'un homme. L'abstinence est hautement souhaitable. Épictète a déclaré que rester abstinent face à la tentation était une victoire dont un homme pouvait être fier. [19] : 38-41

Éthique de la vertu contemporaine

L'éthique de la vertu moderne a été popularisée à la fin du 20e siècle en grande partie en raison d'un renouveau de l' aristotélisme et en réponse à la « philosophie morale moderne » de GEM Anscombe . Anscombe soutient que l' éthique conséquentialiste et déontologique ne sont réalisables en tant que théories universelles que si les deux écoles se fondent sur la loi divine.. En tant que chrétienne profondément dévouée elle-même, Anscombe a proposé que ceux qui n'accordent pas de crédit éthique aux notions de loi divine adoptent l'éthique de la vertu, ce qui ne nécessite pas de lois universelles, car les agents eux-mêmes sont examinés pour la vertu ou le vice et sont tenus aux « normes universelles ", ou que ceux qui se veulent utilitaristes ou conséquentialistes fondent leurs théories sur des convictions religieuses. [22] Alasdair MacIntyre , qui a écrit le livre After Virtue , était un contributeur clé et un partisan de l'éthique de la vertu moderne, bien que certains prétendent que MacIntyre soutient un compte rendu relativiste de la vertu basé sur des normes culturelles , et non sur des normes objectives. [22] Martha Nussbaum, une éthicienne contemporaine de la vertu, s'oppose au relativisme de MacIntyre, entre autres, et répond aux objections relativistes pour former un compte rendu objectif dans son ouvrage « Non-Relative Virtues : An Aristotelian Approach ». [23] Cependant, l'accusation de relativisme de Nussbaum semble être une erreur de lecture. Dans quelle justice, quelle rationalité ? , l'ambition de MacIntyre d'emprunter une voie rationnelle au-delà du relativisme était tout à fait claire lorsqu'il a déclaré que « les revendications rivales formulées par différentes traditions […] doivent être évaluées […] sans relativisme » (p. 354) parce qu'en effet « le débat rationnel entre et le choix rationnel entre traditions rivales est possible » (p. 352). Principes de conduite complets pour le 21e siècle [24]mélangeait l'éthique de la vertu orientale et l'éthique de la vertu occidentale, avec quelques modifications pour s'adapter au 21e siècle, et faisait partie de l'éthique de la vertu contemporaine. [24] Mortimer J. Adler a décrit l' Éthique à Nicomaque d' Aristote comme un « livre unique dans la tradition occidentale de philosophie morale, la seule éthique qui soit saine, pratique et non dogmatique. [25]

Une tendance majeure de l'éthique de la vertu contemporaine est le mouvement du stoïcisme moderne .

Éthique intuitive

L'intuitionnisme éthique (également appelé intuitionnisme moral) est une famille de points de vue en épistémologie morale (et, selon certaines définitions, en métaphysique ). Au minimum, l'intuitionnisme éthique est la thèse selon laquelle notre conscience intuitive de la valeur, ou connaissance intuitive des faits évaluatifs, constitue le fondement de notre connaissance éthique.

Le point de vue est fondamentalement un fondationnalisme sur la connaissance morale : c'est le point de vue que certaines vérités morales peuvent être connues de manière non inférentielle (c'est-à-dire connues sans qu'on ait besoin de les déduire d'autres vérités auxquelles on croit). Une telle vision épistémologique implique qu'il existe des croyances morales avec des contenus propositionnels ; cela implique donc le cognitivisme . En tant que tel, l'intuitionnisme éthique doit être opposé aux approches cohérentistes de l'épistémologie morale, telles que celles qui dépendent de l' équilibre réflexif . [26]

Tout au long de la littérature philosophique, le terme « intuitionnisme éthique » est fréquemment utilisé avec une variation significative dans son sens. L'accent mis par cet article sur le fondationnalisme reflète les engagements fondamentaux des intuitionnistes éthiques contemporains auto-identifiés. [26] [27]

Suffisamment défini au sens large, l'intuitionnisme éthique peut être considéré comme englobant les formes cognitivistes de la théorie du sens moral . [28] Il est en outre généralement considéré comme essentiel à l'intuitionnisme éthique qu'il y ait une connaissance morale évidente ou a priori ; cela va à l'encontre de considérer la théorie du sens moral comme une espèce d'intuitionnisme. (voir la section Intuition rationnelle versus sens moral de cet article pour une discussion plus approfondie).

L'intuitionnisme éthique a d'abord été clairement démontré en usage par le philosophe Francis Hutcheson . Les intuitionnistes éthiques ultérieurs d'influence et de notoriété incluent Henry Sidgwick , GE Moore , Harold Arthur Prichard , CS Lewis et, le plus influent, Robert Audi .

Les objections à l'intuitionnisme éthique incluent s'il existe ou non des valeurs morales objectives - une hypothèse sur laquelle le système éthique est basé - la question de savoir pourquoi beaucoup sont en désaccord sur l'éthique si elles sont absolues, et si le rasoir d'Occam annule complètement une telle théorie.

Hédonisme

L'hédonisme postule que l'éthique principale consiste à maximiser le plaisir et à minimiser la douleur . Il existe plusieurs écoles de pensée hédoniste, allant de celles qui préconisent l'indulgence des désirs même momentanés à celles qui enseignent la poursuite de la félicité spirituelle. Dans leur examen des conséquences, ils vont de ceux qui préconisent l' auto-gratification indépendamment de la douleur et des dépenses pour les autres, à ceux qui déclarent que la poursuite la plus éthique maximise le plaisir et le bonheur pour la plupart des gens. [19] : 37

Hédonisme cyrénaïque

Fondée par Aristippe de Cyrène, Cyrénaïque soutenait la gratification ou le plaisir immédiat. "Mangez, buvez et soyez joyeux, car demain nous mourrons." Même les désirs éphémères doivent être satisfaits, de peur que l'opportunité ne soit perdue à jamais. Il y avait peu ou pas de souci pour l'avenir, le présent dominant dans la poursuite du plaisir immédiat. L'hédonisme cyrénaïque encourageait la recherche du plaisir et de l'indulgence sans hésitation, croyant que le plaisir était le seul bien. [19] : 37

Épicurisme

L'éthique épicurienne est une forme hédoniste d'éthique de la vertu. Epicure "... a présenté un argument soutenu que le plaisir, correctement compris, coïncidera avec la vertu." [29] Il a rejeté l'extrémisme des Cyrénaïques , estimant que certains plaisirs et indulgences sont préjudiciables aux êtres humains. Les épicuriens ont observé que l'indulgence aveugle entraînait parfois des conséquences négatives. Certaines expériences ont donc été rejetées d'emblée, et certaines expériences désagréables ont été endurées dans le présent pour assurer une vie meilleure à l'avenir. A Epicure, le summum bonum, ou le plus grand bien, était la prudence, exercée par la modération et la prudence. L'indulgence excessive peut être destructrice pour le plaisir et peut même conduire à la douleur. Par exemple, manger un aliment trop souvent fait perdre le goût à une personne. Manger trop de nourriture à la fois entraîne un inconfort et une mauvaise santé. La douleur et la peur devaient être évitées. La vie était essentiellement bonne, à l'exception de la douleur et de la maladie. La mort n'était pas à craindre. La peur était considérée comme la source de la plupart des malheurs. Vaincre la peur de la mort conduirait naturellement à une vie plus heureuse. Épicure raisonnait s'il y avait une vie après la mort et l'immortalité, la peur de la mort était irrationnelle. S'il n'y avait pas de vie après la mort, alors la personne ne serait pas en vie pour souffrir, craindre ou s'inquiéter ; il serait inexistant dans la mort. Il est irrationnel de s'inquiéter de circonstances qui n'existent pas,s état de mort en l'absence d'une vie après la mort.[19] : 37-38

Le conséquentialisme de l'État

Le conséquentialisme d'État, également connu sous le nom de conséquentialisme mohiste, [30] est une théorie éthique qui évalue la valeur morale d'une action en fonction de sa contribution aux biens de base d'un État. [30] L' Encyclopédie de philosophie de Stanford décrit le conséquentialisme mohiste, remontant au 5ème siècle avant JC, comme "une version remarquablement sophistiquée basée sur une pluralité de biens intrinsèques considérés comme constitutifs du bien-être humain". [31] Contrairement à l'utilitarisme, qui considère le plaisir comme un bien moral, "les biens de base dans la pensée conséquentialiste mohiste sont... l'ordre, la richesse matérielle et l'augmentation de la population". [32] Pendant MoziÀ l'époque de , les guerres et les famines étaient courantes, et la croissance démographique était considérée comme une nécessité morale pour une société harmonieuse. La « richesse matérielle » du conséquentialisme mohiste fait référence aux besoins de base comme un abri et des vêtements, et « l'ordre » du conséquentialisme mohiste fait référence à la position de Mozi contre la guerre et la violence, qu'il considérait comme inutiles et une menace pour la stabilité sociale. [33]

Le sinologue de Stanford David Shepherd Nivison , dans The Cambridge History of Ancient China , écrit que les biens moraux du mohisme « sont interdépendants : plus de richesse de base, puis plus de reproduction ; plus de personnes, puis plus de production et de richesse… si les gens ont beaucoup, ils serait bon, filial, gentil, et ainsi de suite sans problème." [32] Les Mohistes croyaient que la moralité est basée sur "la promotion du bénéfice de tous sous le ciel et l'élimination du mal à tous sous le ciel". Contrairement aux vues de Bentham, le conséquentialisme étatique n'est pas utilitaire parce qu'il n'est pas hédoniste ou individualiste. L'importance des résultats qui sont bons pour la communauté l'emporte sur l'importance du plaisir et de la douleur individuels. [34]

Conséquentialisme

Le conséquentialisme fait référence aux théories morales selon lesquelles les conséquences d'une action particulière constituent la base de tout jugement moral valide sur cette action (ou créent une structure de jugement, voir le conséquentialisme de règle ). Ainsi, d'un point de vue conséquentialiste, une action moralement juste est celle qui produit un bon résultat, ou une conséquence. Ce point de vue est souvent exprimé par l' aphorisme « La fin justifie les moyens » .

Le terme « conséquentialisme » a été inventé par GEM Anscombe dans son essai « Modern Moral Philosophy » en 1958, pour décrire ce qu'elle considérait comme l'erreur centrale de certaines théories morales, telles que celles proposées par Mill et Sidgwick . [35] Depuis lors, le terme est devenu courant dans la théorie éthique de langue anglaise.

La caractéristique déterminante des théories morales conséquentialistes est le poids accordé aux conséquences dans l'évaluation de la justesse et de l'inexactitude des actions. [36] Dans les théories conséquentialistes, les conséquences d'une action ou d'une règle l'emportent généralement sur les autres considérations. En dehors de ce schéma de base, il n'y a pas grand-chose d'autre à dire sans équivoque sur le conséquentialisme en tant que tel. Cependant, il y a quelques questions que de nombreuses théories conséquentialistes abordent :

  • Quelles sortes de conséquences comptent comme de bonnes conséquences ?
  • Qui est le premier bénéficiaire de l'action morale ?
  • Comment les conséquences sont-elles jugées et qui les juge ?

Une façon de diviser les divers conséquentialismes est par les nombreux types de conséquences qui sont considérées comme les plus importantes, c'est-à-dire quelles conséquences comptent comme de bons états de choses. Selon l' utilitarisme , une bonne action est celle qui entraîne une augmentation et un effet positif, et la meilleure action est celle qui entraîne cet effet pour le plus grand nombre. Le conséquentialisme eudaïmonique est étroitement lié , selon lequel une vie pleine et florissante, qui peut ou non être la même que celle de jouir de beaucoup de plaisir, est le but ultime. De même, on pourrait adopter un conséquentialisme esthétique, dans lequel le but ultime est de produire de la beauté. Cependant, on pourrait fixer sur les biens non psychologiques comme l'effet pertinent. Ainsi, on pourrait rechercher une augmentation de l' égalité matérielleou la liberté politique au lieu de quelque chose comme le "plaisir" plus éphémère. D'autres théories adoptent un ensemble de plusieurs biens, tous à promouvoir de manière égale. Qu'une théorie conséquentialiste particulière se concentre sur un seul bien ou sur plusieurs, des conflits et des tensions entre différents bons états de choses sont à prévoir et doivent être réglés.

Utilitarisme

Jérémy Bentham
Moulin John Stuart

L'utilitarisme est une théorie éthique qui soutient que la ligne de conduite appropriée est celle qui maximise un effet positif, tel que le « bonheur », le « bien-être » ou la capacité de vivre selon les préférences personnelles. [37] Jeremy Bentham et John Stuart Mill sont des partisans influents de cette école de pensée. Dans A Fragment on Government, Bentham dit que « c'est le plus grand bonheur du plus grand nombre qui est la mesure du bien et du mal » et décrit cela comme un axiome fondamental . Dans An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, il parle du « principe d'utilité », mais préfère plus tard « le principe du plus grand bonheur ». [38] [39]

L'utilitarisme est l'exemple paradigmatique d'une théorie morale conséquentialiste. Cette forme d'utilitarisme soutient que l'action moralement correcte est celle qui produit le meilleur résultat pour toutes les personnes affectées par l'action. John Stuart Mill , dans son exposé sur l'utilitarisme, a proposé une hiérarchie des plaisirs, ce qui signifie que la poursuite de certains types de plaisir est plus valorisée que la poursuite d'autres plaisirs. [40] D'autres partisans remarquables de l'utilitarisme sont le neuroscientifique Sam Harris , auteur de The Moral Landscape , et le philosophe moral Peter Singer , auteur, entre autres, de Practical Ethics .

La division principale au sein de l'utilitarisme se situe entre l' utilitarisme d'acte et l' utilitarisme de règle . Dans l'utilitarisme des actes, le principe d'utilité s'applique directement à chaque acte alternatif dans une situation de choix. Le bon acte est celui qui apporte les meilleurs résultats (ou le moins de mauvais résultats). Dans l'utilitarisme des règles, le principe d'utilité détermine la validité des règles de conduite (principes moraux). Une règle telle que la tenue des promesses est établie en examinant les conséquences d'un monde dans lequel les gens rompent les promesses à volonté et d'un monde dans lequel les promesses sont contraignantes. Le bien et le mal consistent à suivre ou à enfreindre des règles sanctionnées par leur valeur utilitaire. [41] Un « terrain d'entente » proposé entre ces deux types estutilitarisme à deux niveaux , où les règles sont appliquées dans des circonstances ordinaires, mais avec la possibilité de choisir des actions en dehors de ces règles lorsque des situations inhabituelles l'exigent.

Déontologie

L'éthique déontologique ou la déontologie (du grec δέον , deon , "obligation, devoir"; et -λογία , -logia ) est une approche de l'éthique qui détermine la bonté ou la justesse en examinant les actes , ou les règles et devoirs que la personne qui accomplit l'acte s'est efforcé à remplir. [42] Cela contraste avec le conséquentialisme , dans lequel la justesse est fondée sur les conséquences d'un acte, et non sur l'acte en lui-même. En déontologie, un acte peut être considéré comme juste même s'il produit une mauvaise conséquence, [43] s'il suit la règle ou la loi morale. Selon le point de vue déontologique, les gens ont le devoiragir d'une manière jugée intrinsèquement bonne (« dire la vérité » par exemple), ou suivre une règle objectivement obligatoire (comme dans l' utilitarisme des règles ).

Kantianisme

La théorie de l'éthique d' Emmanuel Kant est considérée comme déontologique pour plusieurs raisons différentes. [44] [45] Premièrement, Kant soutient que pour agir de manière moralement juste, les gens doivent agir par devoir ( Pflicht ). [46] Deuxièmement, Kant a soutenu que ce ne sont pas les conséquences des actions qui les rendent bonnes ou mauvaises, mais les motifs de la personne qui accomplit l'action.

L'argument de Kant selon lequel pour agir de la manière moralement juste, il faut agir purement par devoir commence par un argument selon lequel le bien le plus élevé doit être à la fois bon en soi et bon sans qualification. [47] Quelque chose est « bon en soi » lorsqu'il est intrinsèquement bon , et « bon sans qualification », lorsque l'ajout de cette chose n'aggrave jamais une situation éthiquement. Kant soutient ensuite que les choses qui sont généralement considérées comme bonnes, telles que l' intelligence , la persévérance et le plaisir, n'est pas intrinsèquement bon ou bon sans réserve. Le plaisir, par exemple, ne semble pas être bon sans réserve, car lorsque les gens prennent plaisir à regarder quelqu'un souffrir, cela semble aggraver la situation éthiquement. Il conclut qu'il n'y a qu'une seule chose qui est vraiment bonne :

Rien dans le monde — et même rien au-delà du monde — ne peut être conçu qui puisse être appelé bon sans qualification, sauf une bonne volonté . [47]

Kant soutient ensuite que les conséquences d'un acte de volonté ne peuvent pas être utilisées pour déterminer que la personne a une bonne volonté ; de bonnes conséquences peuvent découler par accident d'une action motivée par le désir de nuire à une personne innocente, et de mauvaises conséquences peuvent découler d'une action bien motivée. Au lieu de cela, affirme-t-il, une personne a de la bonne volonté lorsqu'elle «agit par respect pour la loi morale». [47] Les gens « agissent par respect pour la loi morale » lorsqu'ils agissent d'une manière ou d'une autre parce qu'ils ont le devoir de le faire. Ainsi, la seule chose qui est vraiment bonne en soi est la bonne volonté, et la bonne volonté n'est bonne que lorsque le volontaire choisit de faire quelque chose parce que c'est le devoir de cette personne, c'est-à-dire par « respect » pour la loi. Il définit le respect comme "le concept d'une valeur qui contrarie mon amour-propre".[48]

Les trois formulations importantes de Kant de l' impératif catégorique sont :

  • Agis seulement selon cette maxime par laquelle tu peux aussi vouloir qu'elle devienne une loi universelle.
  • Agis de telle sorte que tu traites toujours l'humanité, que ce soit en ta propre personne ou en la personne de quelqu'un d'autre, jamais simplement comme un moyen, mais toujours en même temps comme une fin.
  • Tout être rationnel doit agir ainsi comme s'il était, par sa maxime, toujours membre législateur dans un royaume universel de fins.

Kant a soutenu que la seule chose absolument bonne est une bonne volonté, et donc le seul facteur déterminant pour savoir si une action est moralement juste est la volonté ou le motif de la personne qui l'exécute. S'ils agissent selon une mauvaise maxime, par exemple "Je vais mentir", alors leur action est mauvaise, même si de bonnes conséquences en découlent. Dans son essai, On a Supposed Right to Lie Due of Philanthropic Concerns , argumentant contre la position de Benjamin Constant , Des réactions politiques , Kant déclare que « Par conséquent, un mensonge défini simplement comme une déclaration intentionnellement mensongère à un autre homme n'exige pas la condition supplémentaire qu'il doit faire du mal à autrui, comme l'exigent les juristes dans leur définition (mendacium est falsiloquium in praeudicium alterius ). Car un mensonge nuit toujours à un autre ; sinon quelque être humain, alors elle nuit néanmoins à l'humanité en général, dans la mesure où elle vicie la source même du droit [ Rechtsquelle ]... Tous les principes pratiques du droit doivent contenir une vérité rigoureuse... C'est parce que de telles exceptions détruiraient l'universalité à cause de laquelle seules elles portent le nom de principes." [49]

Théorie du commandement divin

Bien que tous les déontologues ne soient pas religieux, une certaine croyance en la «théorie du commandement divin», qui est en fait un ensemble de théories apparentées qui déclarent essentiellement qu'une action est juste si Dieu a décrété qu'elle est juste. [50] Selon Ralph Cudworth , un philosophe anglais, Guillaume d'Ockham , René Descartes et les calvinistes du XVIIIe siècle ont tous accepté diverses versions de cette théorie morale, car ils ont tous soutenu que les obligations morales découlent des commandements de Dieu. [51]La Théorie du Commandement Divin est une forme de déontologie parce que, selon elle, la justesse de toute action dépend du fait que cette action est accomplie parce que c'est un devoir, et non à cause des bonnes conséquences découlant de cette action. Si Dieu commande aux gens de ne pas travailler le sabbat , alors les gens agissent correctement s'ils ne travaillent pas le sabbat parce que Dieu a commandé qu'ils ne le fassent pas . S'ils ne travaillent pas le jour du sabbat parce qu'ils sont paresseux, alors leur action n'est pas vraiment "correcte", même si l'action physique réelle effectuée est la même. Si Dieu ordonne de ne pas convoiter les biens d'un voisin, cette théorie soutient qu'il serait immoral de le faire, même si la convoitise fournit le résultat bénéfique d'une volonté de réussir ou de bien faire.

Une chose qui distingue clairement le déontologisme kantien de la déontologie du commandement divin est que le kantisme soutient que l'homme, en tant qu'être rationnel, rend la loi morale universelle, tandis que le commandement divin soutient que Dieu rend la loi morale universelle.

Éthique du discours

Photographie de Jurgen Habermas, dont la théorie de l'éthique du discours a été influencée par l'éthique kantienne

Le philosophe allemand Jürgen Habermas a proposé une théorie de l'éthique du discours qu'il prétend être un descendant de l'éthique kantienne. [52] Il propose que l'action soit basée sur la communication entre les acteurs, dans laquelle leurs intérêts et leurs intentions sont discutés afin qu'ils puissent être compris par tous. Rejetant toute forme de coercition ou de manipulation, Habermas estime que l'accord entre les parties est crucial pour qu'une décision morale soit prise. [53] Comme l' éthique kantienne, l' éthique du discours est un cognitifthéorie éthique, en ce qu'elle suppose que la vérité et la fausseté peuvent être attribuées à des propositions éthiques. Il formule également une règle par laquelle les actions éthiques peuvent être déterminées et propose que les actions éthiques devraient être universalisables, d'une manière similaire à l'éthique de Kant. [54]

Habermas soutient que sa théorie éthique est une amélioration de l'éthique de Kant. [54] Il rejette le cadre dualiste de l'éthique de Kant. Kant a distingué entre le monde des phénomènes , qui peut être ressenti et expérimenté par les humains, et le noumène , ou monde spirituel, qui est inaccessible aux humains. Cette dichotomie était nécessaire pour Kant car elle pouvait expliquer l'autonomie d'un agent humain : bien qu'un humain soit lié dans le monde phénoménal, ses actions sont libres dans le monde intelligible. Pour Habermas, la morale naît du discours, rendu nécessaire par leur rationalité et leurs besoins, plutôt que par leur liberté. [55]

Éthique pragmatique

Associée aux pragmatiques , Charles Sanders Peirce , William James et surtout John Dewey , l'éthique pragmatique soutient que la rectitude morale évolue de la même manière que la connaissance scientifique : socialement au cours de nombreuses vies. Ainsi, nous devrions donner la priorité à la réforme sociale plutôt qu'aux tentatives de rendre compte des conséquences, de la vertu ou du devoir individuel (bien que ces tentatives puissent valoir la peine, si la réforme sociale est prévue). [56]

Éthique des soins

L'éthique des soins contraste avec des modèles éthiques plus connus, tels que les théories conséquentialistes (par exemple l'utilitarisme) et les théories déontologiques (par exemple, l'éthique kantienne) en ce qu'elle cherche à incorporer des vertus et des valeurs traditionnellement féminisées qui, selon les partisans de l'éthique des soins, sont absentes dans ces modèles traditionnels d'éthique. Ces valeurs incluent l'importance des relations empathiques et de la compassion.

Le féminisme axé sur les soins est une branche de la pensée féministe, informée principalement par l'éthique des soins telle que développée par Carol Gilligan [57] et Nel Noddings . [58] Cet ensemble de théories critique la façon dont les soins sont socialement attribués aux femmes et, par conséquent, dévalorisés. Ils écrivent : « Les féministes axées sur les soins considèrent la capacité des femmes à s'occuper des soins comme une force humaine », qui devrait être enseignée et attendue des hommes comme des femmes. Noddings propose que la prise en charge éthique a le potentiel d'être un modèle d'évaluation plus concret du dilemme moral qu'une éthique de la justice. [59] Le féminisme axé sur les soins de Noddings nécessite une application pratique de l' éthique relationnelle , fondée sur une éthique des soins. [60]

Éthique du rôle

L'éthique des rôles est une théorie éthique basée sur les rôles familiaux . [61] Contrairement à l'éthique de la vertu, l'éthique des rôles n'est pas individualiste. La moralité est dérivée de la relation d'une personne avec sa communauté. [62] L' éthique confucéenne est un exemple d'éthique de rôle [61] bien que cela ne soit pas carrément incontesté. [63] Les rôles confucéens sont centrés sur le concept de piété filiale ou xiao , un respect pour les membres de la famille. [64] Selon Roger T. Ameset Henry Rosemont, "la normativité confucéenne se définit par le fait de vivre ses rôles familiaux avec un maximum d'effet." La moralité est déterminée par l'accomplissement par une personne d'un rôle, comme celui d'un parent ou d'un enfant. Les rôles confucéens ne sont pas rationnels et trouvent leur origine dans le xin ou les émotions humaines. [62]

Éthique anarchiste

L' éthique anarchiste est une théorie éthique basée sur les études de penseurs anarchistes. Le plus grand contributeur à l'éthique anarchiste est le zoologiste, géographe, économiste et militant politique russe Peter Kropotkin .

Partant du principe que le but de la philosophie éthique devrait être d'aider les humains à s'adapter et à prospérer en termes d'évolution, le cadre éthique de Kropotkine utilise la biologie et l'anthropologie comme base - afin d'établir scientifiquement ce qui permettra le mieux à un ordre social donné de prospérer biologiquement et socialement - et préconise certaines pratiques comportementales pour améliorer la capacité de l'humanité à la liberté et au bien-être, à savoir des pratiques qui mettent l'accent sur la solidarité, l'égalité et la justice.

Kropotkine soutient que l'éthique elle-même est évolutive et qu'elle est héritée comme une sorte d'instinct social à travers l'histoire culturelle, et ainsi, il rejette toute explication religieuse et transcendantale de la moralité. L'origine du sentiment éthique tant chez les animaux que chez les humains se trouve, affirme-t-il, dans le fait naturel de la « socialité » (symbiose mutualiste), que les humains peuvent ensuite combiner avec l'instinct de justice (c'est-à-dire l'égalité) puis avec la pratique de raison de construire un système d'éthique non surnaturel et anarchiste. [65] Kropotkine suggère que le principe d'égalité au cœur de l'anarchisme est le même que la règle d'or :

Ce principe de traiter les autres comme on veut être soi-même traité, qu'est-ce sinon le même principe que l'égalité, le principe fondamental de l'anarchisme ? Et comment peut-on arriver à se croire anarchiste s'il ne le pratique pas ? Nous ne voulons pas être gouvernés. Et par ce fait même, ne déclarons-nous pas que nous-mêmes ne voulons gouverner personne ? Nous ne voulons pas être trompés, nous voulons toujours qu'on ne dise que la vérité. Et par là même, ne déclarons-nous pas que nous-mêmes ne voulons tromper personne, que nous promettons de toujours dire la vérité, rien que la vérité, toute la vérité ? Nous ne voulons pas qu'on nous vole les fruits de notre travail. Et par là même, ne déclarons-nous pas que nous respectons les fruits du travail d'autrui ? De quel droit en effet pouvons-nous exiger que nous soyons traités d'une seule façon,en nous réservant de traiter les autres d'une manière tout à fait différente ? Notre sens de l'égalité se révolte contre une telle idée.[66]

Éthique postmoderne

Le 20e siècle a vu une expansion et une évolution remarquables de la théorie critique, faisant suite aux efforts antérieurs de la théorie marxiste pour situer les individus dans des cadres structurels plus larges d'idéologie et d'action.

Des antihumanistes comme Louis Althusser , Michel Foucault et des structuralistes comme Roland Barthes ont remis en cause les possibilités d'action individuelle et la cohérence de la notion d'« individu » elle-même. C'était sur la base que l'identité personnelle était, en grande partie, une construction sociale. Au fur et à mesure que la théorie critique s'est développée à la fin du 20e siècle, le post-structuralisme a cherché à problématiser les relations humaines avec la connaissance et la réalité «objective». Jacques Derrida soutenait que l'accès au sens et au « réel » était toujours différé, et cherchait à démontrer par le recours au domaine linguistique qu'« il n'y a pas de hors-texte/non-texte » («il n'y a pas de hors-texte " est souvent mal traduit par "il n'y a rien en dehors du texte"); en même temps, Jean Baudrillard a théorisé que les signes et les symboles ou les simulacres masquent la réalité (et finalement l'absence de réalité elle-même) , en particulier dans le monde de la consommation.

Le post-structuralisme et le postmodernisme soutiennent que l'éthique doit étudier les conditions complexes et relationnelles des actions. Un simple alignement d'idées de droit et d'actes particuliers n'est pas possible. Il y aura toujours un reste éthique qui ne peut être pris en compte ni même souvent reconnu. Ces théoriciens trouvent que le récit (ou, selon Nietzsche et Foucault, la généalogie ) est un outil utile pour comprendre l'éthique, car le récit concerne toujours des expériences vécues particulières dans toute leur complexité plutôt que l'attribution d'une idée ou d'une norme à des actions séparées et individuelles.

Zygmunt Bauman dit que la postmodernité est mieux décrite comme une modernité sans illusion, l'illusion étant la croyance que l'humanité peut être réparée par un certain principe éthique. La postmodernité peut être vue dans cette optique comme l'acceptation de la nature désordonnée de l'humanité comme immuable. Dans ce monde postmoderne, les moyens d'agir collectivement et globalement pour résoudre des problèmes à grande échelle ont été presque discrédités, démantelés ou perdus. Les problèmes ne peuvent être traités que localement et chacun individuellement. Toute gestion de problème signifie construire une mini-commande au détriment de la commande ailleurs, et au prix d'un désordre mondial croissant ainsi que de l'épuisement des ressources en diminution qui rendent la commande possible. Il considère Emmanuel Levinasl'éthique comme postmoderne. Contrairement à la philosophie éthique moderne qui laisse l'Autre à l'extérieur de soi comme une présence ambivalente, la philosophie de Levinas le réadmet comme voisine et comme personnage crucial dans le processus par lequel le moi moral s'épanouit. [67]

David Couzens Hoy affirme que les écrits d' Emmanuel Levinas sur le visage de l'Autre et les méditations de Derrida sur la pertinence de la mort pour l'éthique sont des signes du « tournant éthique » de la philosophie continentale qui s'est produit dans les années 1980 et 1990. Hoy décrit l'éthique post-critique comme les « obligations qui se présentent comme nécessairement à remplir mais qui ne sont ni imposées ni exécutoires ». [68]

Le modèle post-critique de Hoy utilise le terme de résistance éthique . Des exemples en seraient la résistance d'un individu au consumérisme dans un repli vers un mode de vie plus simple mais peut-être plus dur, ou la résistance d'un individu à une maladie en phase terminale. Hoy décrit le récit de Levinas comme « pas la tentative d'utiliser le pouvoir contre lui-même, ou de mobiliser des secteurs de la population pour exercer leur pouvoir politique ; la résistance éthique est plutôt la résistance des impuissants ». [69]

Hoy conclut que

La résistance éthique des autres impuissants à notre capacité d'exercer un pouvoir sur eux est donc ce qui nous impose des obligations inapplicables. Les obligations sont inapplicables précisément en raison du manque de pouvoir de l'autre. Que les actions soient à la fois obligatoires et en même temps inapplicables, c'est ce qui les place dans la catégorie de l'éthique. Les obligations imposées ne seraient pas, en vertu de la force qui les sous-tendent, librement assumées et ne relèveraient pas de l'éthique. [70]

Éthique appliquée

L'éthique appliquée est une discipline de la philosophie qui tente d'appliquer la théorie éthique à des situations de la vie réelle. La discipline compte de nombreux domaines spécialisés, tels que l' éthique de l'ingénierie , la bioéthique , la géoéthique , l'éthique de la fonction publique et l'éthique des affaires .

Questions spécifiques

L'éthique appliquée est utilisée dans certains aspects de la détermination des politiques publiques , ainsi que par les individus confrontés à des décisions difficiles. Le genre de questions abordées par l'éthique appliquée incluent : « Est-ce que se faire avorter est immoral ? ; « L' euthanasie est-elle immorale ? » ; « La discrimination positive est-elle bonne ou mauvaise ? » ; « Qu'est-ce que les droits de l'homme et comment les déterminons-nous ? » ; « Les animaux ont-ils aussi des droits ? » ; et "Les individus ont-ils le droit à l'autodétermination ?" [14]

Une question plus spécifique pourrait être : « Si quelqu'un d'autre peut mieux vivre sa vie que moi, est-il alors moral de me sacrifier pour lui si nécessaire ? Sans ces questions, il n'y a pas de point d'appui clair sur lequel équilibrer le droit, la politique et la pratique de l'arbitrage - en fait, pas d'hypothèses communes à tous les participants - de sorte que la capacité de formuler les questions est antérieure à l'équilibre des droits. Mais toutes les questions étudiées en éthique appliquée ne concernent pas les politiques publiques. Par exemple, porter des jugements éthiques sur des questions telles que « Est-ce que mentir est toujours une erreur ? » et, « Si non, quand est-ce permis ? est antérieur à toute étiquette.

Les gens, en général, sont plus à l'aise avec les dichotomies (deux opposés). Or, en éthique, les enjeux sont le plus souvent multiformes et les actions les mieux proposées abordent simultanément de nombreux domaines différents. Dans les décisions éthiques, la réponse n'est presque jamais un « oui ou non » ou une déclaration « vrai ou faux ». De nombreux boutons sont enfoncés afin que l'état général soit amélioré et non au profit d'une faction en particulier.

Et il a non seulement été montré que les gens considèrent le caractère de l'agent moral (c'est-à-dire un principe impliqué dans l'éthique de la vertu), l'acte de l'action (c'est-à-dire un principe impliqué dans la déontologie ) et les conséquences de l'action (c'est-à-dire un principe implicite dans l'utilitarisme) lors de la formulation des jugements moraux, mais de plus que l'effet de chacune de ces trois composantes dépend de la valeur de chaque composante. [71]

Domaines d'application particuliers

Bioéthique

La bioéthique est l'étude de l'éthique controversée provoquée par les progrès de la biologie et de la médecine . Les bioéthiciens s'intéressent aux questions éthiques qui se posent dans les relations entre les sciences de la vie , la biotechnologie , la médecine , la politique , le droit et la philosophie . Il comprend également l'étude des questions de valeurs les plus courantes ( « l'éthique de l'ordinaire » ) qui se posent dans les soins primaires et d'autres branches de la médecine.

La bioéthique doit également aborder les biotechnologies émergentes qui affectent la biologie fondamentale et les futurs humains. Ces développements incluent le clonage , la thérapie génique , le génie génétique humain , l'astroéthique et la vie dans l'espace, [72] et la manipulation de la biologie fondamentale par l'intermédiaire d'ADN, d'ARN et de protéines modifiés, par exemple « le bébé à trois parents, où le bébé est né d'embryons génétiquement modifiés, serait ont l'ADN d'une mère, d'un père et d'une donneuse [73] En conséquence, la nouvelle bioéthique doit également aborder la vie en son cœur. Par exemple, l' éthique biotique valorise la vie organique des gènes/protéines elle-même et cherche à la propager [74] . ]Avec de tels principes centrés sur la vie, l'éthique peut assurer un avenir cosmologique pour la vie. [75]

Éthique des affaires

L'éthique des affaires (également l'éthique des entreprises) est une forme d' éthique appliquée ou d' éthique professionnelle qui examine les principes éthiques et les problèmes moraux ou éthiques qui se posent dans un environnement commercial, y compris des domaines comme l'éthique médicale . L'éthique des affaires représente les pratiques que tout individu ou groupe présente au sein d'une organisation qui peuvent affecter négativement ou positivement les valeurs fondamentales de l'entreprise. Elle s'applique à tous les aspects de la conduite des affaires et concerne la conduite des individus et des organisations entières.

L'éthique des affaires a à la fois des normeset les dimensions descriptives. En tant que pratique en entreprise et spécialisation de carrière, le domaine est avant tout normatif. Les universitaires qui tentent de comprendre le comportement des entreprises utilisent des méthodes descriptives. L'éventail et la quantité de problèmes d'éthique commerciale reflètent l'interaction d'un comportement visant à maximiser les profits avec des préoccupations non économiques. L'intérêt pour l'éthique des affaires s'est considérablement accéléré au cours des années 1980 et 1990, tant au sein des grandes entreprises que dans le monde universitaire. Par exemple, aujourd'hui, la plupart des grandes entreprises promeuvent leur engagement envers des valeurs non économiques sous des titres tels que les codes d'éthique et les chartes de responsabilité sociale. Adam Smith a déclaré: "Les gens du même métier se réunissent rarement, même pour la gaieté et le divertissement, mais la conversation se termine par une conspiration contre le public, ou par un stratagème pour augmenter les prix."[76]Les gouvernements utilisent les lois et les réglementations pour orienter le comportement des entreprises dans ce qu'ils perçoivent comme des directions bénéfiques. L'éthique réglemente implicitement les domaines et les détails du comportement qui échappent au contrôle du gouvernement. [77] L'émergence de grandes entreprises avec des relations limitées et une sensibilité aux communautés dans lesquelles elles opèrent a accéléré le développement de régimes d'éthique formels. [78] [79] L'éthique des affaires se rapporte également aux activités contraires à l'éthique des relations interorganisationnelles, telles que les alliances stratégiques, les relations acheteur-fournisseur ou les coentreprises. [80] Ces pratiques contraires à l'éthique comprennent, par exemple, les comportements opportunistes, les violations de contrat et les pratiques trompeuses. [81]Certaines entreprises ont essayé de redorer leur image éthique en créant des protections pour les dénonciateurs, telles que l'anonymat. Dans le cas de Citi , ils appellent cela la ligne d'assistance éthique [82], bien qu'il ne soit pas clair si des entreprises telles que Citi prennent au sérieux ou non les infractions signalées à ces lignes d' assistance .

Éthique des machines

Dans Moral Machines: Teaching Robots Right from Wrong , Wendell Wallach et Colin Allen concluent que les problèmes d' éthique des machines feront probablement progresser la compréhension de l'éthique humaine en nous forçant à combler les lacunes de la théorie normative moderne et en fournissant une plate-forme pour l'investigation expérimentale. [83] L'effort de programmer réellement une machine ou un agent artificiel pour qu'il se comporte comme s'il était inculqué d'un sens de l'éthique nécessite une nouvelle spécificité dans nos théories normatives, en particulier en ce qui concerne les aspects habituellement considérés comme relevant du sens commun. Par exemple, les machines, contrairement aux humains, peuvent prendre en charge une large sélection d' algorithmes d'apprentissage, et la controverse a surgi sur les mérites éthiques relatifs de ces options. Cela peut rouvrir des débats classiques d'éthique normative formulés dans des termes nouveaux (hautement techniques).

Éthique militaire

L'éthique militaire concerne les questions relatives à l'utilisation de la force et à l'éthique du soldat et est souvent comprise comme une éthique professionnelle appliquée. [84] La théorie de la guerre juste est généralement considérée comme définissant les termes de base de l'éthique militaire. Cependant, chaque pays et chaque tradition ont des domaines d'attention différents. [85]

L'éthique militaire implique plusieurs sous-domaines, notamment les suivants :

  1. quelles devraient être, le cas échéant, les lois de la guerre.
  2. justification du déclenchement de la force militaire.
  3. décisions concernant les personnes susceptibles d'être ciblées en cas de guerre.
  4. les décisions sur le choix des armes et les effets collatéraux que ces armes peuvent avoir.
  5. normes de traitement des prisonniers militaires.
  6. méthodes de traitement des violations des lois de la guerre.

Éthique politique

L'éthique politique (également appelée morale politique ou éthique publique) est la pratique consistant à porter des jugements moraux sur l'action politique et les agents politiques. [86]

Éthique du secteur public

L'éthique du secteur public est un ensemble de principes qui guident les agents publics dans leur service à leurs électeurs, y compris leur prise de décision au nom de leurs électeurs. Le concept fondamental de l'éthique du secteur public repose sur l'idée que les décisions et les actions sont fondées sur ce qui sert le mieux les intérêts du public, par opposition aux intérêts personnels du fonctionnaire (y compris les intérêts financiers) ou aux intérêts politiques égoïstes. [87]

Éthique de la publication

L'éthique de la publication est l'ensemble des principes qui guident le processus de rédaction et de publication de toutes les publications professionnelles. Pour suivre ces principes, les auteurs doivent vérifier que la publication ne contient pas de plagiat ou de biais de publication . [88] Afin d'éviter toute inconduite dans la recherche, ces principes peuvent également s'appliquer aux expériences qui sont référencées ou analysées dans des publications en veillant à ce que les données soient enregistrées de manière honnête et précise. [89]

Le plagiat est le fait de ne pas accorder de crédit au travail ou aux idées d'un autre auteur, lorsqu'il est utilisé dans la publication. [90] Le rédacteur en chef de la revue a l'obligation de s'assurer que l'article ne contient aucun plagiat avant sa publication. [91] S'il est prouvé qu'une publication déjà publiée contient du plagiat, le rédacteur en chef de la revue peut retirer l'article. [92]

Un biais de publication se produit lorsque la publication est unilatérale ou « préjudiciable aux résultats ». [93] Dans les meilleures pratiques, un auteur devrait essayer d'inclure des informations de toutes les parties impliquées ou affectées par le sujet. Si un auteur a des préjugés contre certains résultats, cela peut « conduire à tirer des conclusions erronées ». [94]

Une mauvaise conduite dans la recherche peut se produire lorsqu'un expérimentateur falsifie les résultats. [95] Des informations faussement enregistrées se produisent lorsque le chercheur « falsifie » des informations ou des données, qui n'ont pas été utilisées lors de la conduite de l'expérience proprement dite. [95] En falsifiant les données, le chercheur peut modifier les résultats de l'expérience pour mieux correspondre à l'hypothèse qu'il avait initialement prédite. Lors de la conduite de la recherche médicale, il est important d'honorer les droits de santé d'un patient en protégeant son anonymat dans la publication. [88] Respect de l'autonomieest le principe selon lequel la prise de décision doit permettre aux individus d'être autonomes; ils devraient être capables de prendre des décisions qui s'appliquent à leur propre vie. Cela signifie que les individus devraient avoir le contrôle de leur vie. La justice est le principe selon lequel les décideurs doivent se concentrer sur des actions justes pour les personnes concernées. Les décisions éthiques doivent être cohérentes avec la théorie éthique. Il y a des cas où la direction a pris des décisions qui semblent injustes pour les employés, les actionnaires et les autres parties prenantes (Solomon, 1992, pp49). De telles décisions sont contraires à l'éthique.

Éthique relationnelle

L'éthique relationnelle s'apparente à une éthique du care . [57] : 62-63 Ils sont utilisés dans les recherches qualitatives, en particulier l'ethnographie et l'autoethnographie. Les chercheurs qui emploient l'éthique relationnelle valorisent et respectent le lien entre eux-mêmes et les personnes qu'ils étudient, et « ... entre les chercheurs et les communautés dans lesquelles ils vivent et travaillent ». (Ellis, 2007, p. 4). [96] L'éthique relationnelle aide également les chercheurs à comprendre des questions difficiles telles que la conduite de recherches sur d'autres intimes décédés et le développement d'amitiés avec leurs participants. [97] [98] L'éthique relationnelle dans les relations personnelles étroites constitue un concept central de la thérapie contextuelle .

Éthique des nanotechnologies

L'éthique des nanotechnologies est l'étude des questions éthiques émergeant des progrès de la nanotechnologie.

Éthique de la quantification

L'éthique de la quantification est l'étude des enjeux éthiques associés aux différentes formes de quantification visibles ou invisibles.

Éthique animale

L'éthique animale est un terme utilisé dans le monde universitaire pour décrire les relations homme-animal et la façon dont les animaux doivent être traités. La matière comprend les droits des animaux , le bien - être des animaux , droit des animaux , le spécisme , la cognition animale , la conservation de la faune , le statut moral des animaux non humains, le concept de non humain personnalité , exceptionnalisme humaine , l'histoire de l' utilisation des animaux, et les théories de la justice .

Éthique de la technologie

L'éthique de la technologie est un sous-domaine de l'éthique abordant les questions éthiques spécifiques à l' ère de la technologie . Certains ouvrages importants du philosophe Hans Jonas sont consacrés à l'éthique de la technologie. Le sujet a également été exploré, à la suite des travaux de Mario Bunge , sous le terme de technoéthique.

Psychologie morale

La psychologie morale est un domaine d'étude qui a commencé comme un problème en philosophie et qui est maintenant correctement considéré comme faisant partie de la discipline de la psychologie . Certains utilisent le terme "psychologie morale" de manière relativement étroite pour désigner l'étude du développement moral . [99] Cependant, d'autres ont tendance à utiliser le terme plus largement pour inclure tous les sujets à l'intersection de l'éthique et de la psychologie (et de la philosophie de l'esprit ). [100] Ces sujets sont ceux qui impliquent l'esprit et sont pertinents pour les questions morales. Certains des principaux sujets du domaine sont la responsabilité morale , le développement moral , le caractère moral (en particulier en ce qui concerne l'éthique de la vertu), altruisme , égoïsme psychologique , chance morale et désaccord moral. [101]

Éthique évolutive

L'éthique évolutionniste concerne les approches de l'éthique (morale) basées sur le rôle de l'évolution dans la formation de la psychologie et du comportement humains. De telles approches peuvent être basées sur des domaines scientifiques tels que la psychologie évolutionniste ou la sociobiologie , en mettant l'accent sur la compréhension et l'explication des préférences et des choix éthiques observés. [102]

Éthique descriptive

L'éthique descriptive se situe à l'extrémité la moins philosophique du spectre, car elle cherche à recueillir des informations particulières sur la façon dont les gens vivent et à tirer des conclusions générales sur la base des modèles observés. Les questions abstraites et théoriques qui sont plus clairement philosophiques, telles que « La connaissance éthique est-elle possible ? », ne sont pas au cœur de l'éthique descriptive. L'éthique descriptive offre une approche sans valeur de l'éthique, qui la définit comme une science sociale plutôt qu'une humanité . Son examen de l'éthique ne part pas d'une théorie préconçue mais examine plutôt des observations de choix réels faits par des agents moraux dans la pratique. Certains philosophes s'appuient sur une éthique descriptive et des choix faits et incontestés par une société ou une culturepour dériver des catégories, qui varient généralement selon le contexte. Cela peut conduire à l' éthique situationnelle et à l'éthique située . Ces philosophes considèrent souvent l' esthétique , l' étiquette et l' arbitrage comme plus fondamentaux, s'infiltrant « de bas en haut » pour impliquer l'existence, plutôt que de prescrire explicitement, des théories de la valeur ou de la conduite. L'étude de l'éthique descriptive peut inclure des examens des éléments suivants :

  • Codes éthiques appliqués par divers groupes. Certains considèrent l'esthétique elle-même comme la base de l'éthique – et un noyau moral personnel développé à travers l'art et la narration comme très influent dans les choix éthiques ultérieurs.
  • Des théories informelles de l'étiquette qui ont tendance à être moins rigoureuses et plus situationnelles. Certains considèrent l'étiquette comme une simple éthique négative, c'est-à-dire, où peut-on échapper à une vérité inconfortable sans faire le mal ? Un défenseur notable de ce point de vue est Judith Martin ("Miss Manners"). Selon ce point de vue, l'éthique est plus un résumé des décisions sociales de bon sens .
  • Pratiques en matière d'arbitrage et de droit , par exemple l'affirmation selon laquelle l'éthique elle-même est une question d'équilibre « droit contre droit », c'est-à-dire, mettre la priorité sur deux choses qui sont toutes les deux justes, mais qui doivent être soigneusement négociées dans chaque situation.
  • Des choix observés faits par des gens ordinaires, sans aide ni conseil d'experts, qui votent , achètent et décident de ce qui vaut la peine d'être évalué. C'est une préoccupation majeure de la sociologie, de la science politique et de l' économie . [103]

Voir aussi

Remarques

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Références

Lectures complémentaires

Liens externes