Objecteur de conscience

Service militaire
Service militaire service national Crise de la conscription Enrôlement forcé Conscription civile Objecteur de conscience Service civil alternatif
Conscription par pays
v t e

Un objecteur de conscience est un « individu qui a revendiqué le droit de refuser d'effectuer son service militaire » ^[1] pour des motifs de liberté de pensée , de conscience ou de religion . ^[2]

Dans certains pays, les objecteurs de conscience sont affectés à un service civil alternatif en remplacement de la conscription ou du service militaire.

Le 8 mars 1995, la résolution 1995/83 de la Commission des droits de l'homme des Nations Unies a déclaré que « les personnes effectuant leur service militaire ne devraient pas être exclues du droit d'avoir des objections de conscience au service militaire ». ^[3] Cela a été réaffirmé en 1998, lorsque la résolution 1998/77 a reconnu que « les personnes [déjà] accomplissant leur service militaire peuvent développer des objections de conscience ». ^{[4] [5] [6] [7]} Un certain nombre d'organisations à travers le monde célèbrent le principe le 15 mai comme Journée internationale de l'objection de conscience. ^[8] Le terme a également été étendu à l'objection à travailler pour le complexe militaro-industriel en raison d'une crise de conscience.^[9]

Histoire

De nombreux objecteurs de conscience ont été exécutés, emprisonnés ou autrement pénalisés lorsque leurs croyances ont conduit à des actions en conflit avec le système juridique ou le gouvernement de leur société. La définition juridique et le statut de l'objection de conscience ont varié au fil des ans et d'un pays à l'autre. Les croyances religieuses ont été un point de départ dans de nombreux pays pour accorder légalement le statut d'objecteur de conscience.

Le premier objecteur de conscience enregistré, Maximilianus , a été enrôlé dans l'armée romaine en l'an 295, mais « a déclaré au proconsul de Numidie qu'en raison de ses convictions religieuses, il ne pouvait pas servir dans l'armée ». Il a été exécuté pour cela, et a ensuite été canonisé comme saint Maximilien. ^[dix]

Une reconnaissance précoce de l'objection de conscience a été accordée par Guillaume le Taciturne aux mennonites hollandais en 1575. Ils pouvaient refuser le service militaire en échange d'un paiement monétaire. ^[11]

Une législation formelle pour exempter les objecteurs des combats a été accordée pour la première fois au milieu du XVIIIe siècle en Grande-Bretagne à la suite de problèmes liés à la tentative de forcer les quakers au service militaire. En 1757, lorsque la première tentative fut faite d'établir une milice britannique en tant que réserve militaire nationale professionnelle, une clause de la Militia Ballot Act autorisa les Quakers à être exemptés du service militaire. ^[12]

Aux États-Unis , l'objection de conscience a été autorisée dès la fondation du pays, bien que la réglementation ait été laissée aux États individuels avant l'introduction de la conscription . ^[11]

Droit international

Déclaration universelle des droits de l'homme

En 1948, la question du droit à la « conscience » a été traitée par l' Assemblée générale des Nations Unies à l'article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme . Ça lit:

Toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion ; ce droit comprend la liberté de changer de religion ou de conviction, et la liberté, seul ou en communauté avec d'autres et en public ou en privé, de manifester sa religion ou sa conviction dans l'enseignement, la pratique, le culte et l'observance.

La proclamation est ratifiée lors de l'Assemblée générale du 10 décembre 1948 par 48 voix pour, 0 contre et 8 abstentions. ^[13]

En 1974, le Sous - Secrétaire général des Nations Unies , Seán MacBride a dit, dans sa conférence Nobel, « Aux droits énoncés dans la Déclaration universelle des droits de l' homme une plus pourrait, avec pertinence, ajouter. Il est« Le droit à Refuse de tuer '." ^[14]

En 1976, le traité des Nations Unies le Pacte international relatif aux droits civils et politiques est entré en vigueur . Il était basé sur la Déclaration universelle des droits de l'homme et a été créé à l'origine en 1966. Les nations qui ont signé ce traité sont liées par celui-ci. Son article 18 commence : « Toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion. ^[15]

Cependant, le Pacte international relatif aux droits civils et politiques a laissé la question de l'objection de conscience inexpliquée, comme dans cette citation de War Resisters International : « L'article 18 du Pacte impose certaines limites au droit [à la liberté de pensée, de conscience et de religion] , déclarant que [ses] manifestations ne doivent pas porter atteinte à la sécurité, à l'ordre, à la santé ou à la moralité publics. Certains États soutiennent que de telles limitations [au droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion] leur permettraient [de manière indirecte] de faire une objection de conscience pendant en temps de guerre une menace pour la sécurité publique, ou l'objection de conscience de masse une perturbation de l'ordre public, ... [Certains États] [Certains États] [affirment] même que c'est un devoir « moral » de servir l'État dans son armée. » ^[16]

Le 30 juillet 1993, une clarification explicite de l'article 18 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques a été faite dans l' observation générale 22 du Comité des droits de l'homme des Nations Unies , paragraphe 11 : « Le Pacte ne fait pas explicitement référence à un droit à l'objection de conscience, mais le Comité estime qu'un tel droit peut découler de l'article 18, dans la mesure où l'obligation de recourir à la force meurtrière peut gravement entrer en conflit avec la liberté de conscience et le droit de manifester sa religion ou sa conviction. ^[17] En 2006, le Comité a trouvé pour la première fois un droit à l'objection de conscience en vertu de l'article 18, mais pas à l'unanimité. ^[18]

En 1997, une annonce de la prochaine campagne d' Amnesty International et du briefing pour la Commission des droits de l'homme de l'ONU contenait cette citation : « Le droit à l'objection de conscience au service militaire n'est pas une préoccupation marginale en dehors du courant dominant de la protection et de la promotion des droits humains internationaux. " ^[19]

En 1998, la Commission des droits de l'homme a réitéré les déclarations précédentes et a ajouté que « les États devraient … s'abstenir de soumettre les objecteurs de conscience … à des sanctions répétées pour non-accomplissement du service militaire ». ^[20] Il a également encouragé les États « à envisager d'accorder l'asile aux objecteurs de conscience contraints de quitter leur pays d'origine parce qu'ils craignent d'être persécutés en raison de leur refus d'effectuer leur service militaire... » ^{[7] [21]}

En 2001, la Charte des droits fondamentaux de l'Union européenne a reconnu le droit à l'objection de conscience. ^[22]

Manuel sur les procédures et critères de détermination du statut de réfugié

Le Manuel sur les procédures et les critères de détermination du statut de réfugié (le Manuel) du Haut-Commissariat des Nations Unies pour les réfugiés (HCR) stipule :

171. Toute condamnation, aussi sérieuse soit-elle, ne constituera pas un motif suffisant pour demander le statut de réfugié après désertion ou insoumission. Il ne suffit pas qu'une personne soit en désaccord avec son gouvernement sur la justification politique d'une action militaire particulière. Toutefois, lorsque le type d'action militaire, à laquelle un individu ne souhaite pas être associé, est condamné par la communauté internationale comme contraire aux règles fondamentales de la conduite humaine, une sanction pour désertion ou insoumission pourrait, à la lumière de tous les d'autres exigences de la définition, en soi être considéré comme une persécution. ^[23]

Objection de conscience sélective

Le commodore de l'air Lionel Charlton , de la Royal Air Force britannique (RAF), a servi dans l'armée de 1898 à 1928. En 1923, il a refusé de manière sélective de servir dans le commandement de la RAF en Irak . (Il a ensuite occupé le poste d' officier de l'air commandant le groupe n ° 3. ) ^[24]

Le 4 juin 1967, John Courtney Murray , prêtre jésuite et théologien américain, prononça un discours au Western Maryland College concernant un type plus spécifique d'objection de conscience : est parfois appelé service armé discrétionnaire. ^[25]

Le 8 Mars 1971, la Cour suprême des États-Unis a statué dans le cas de Gillette c. États-Unis que « l'exemption pour ceux qui s'y opposent « participation à la guerre sous quelque forme que » applique à ceux qui s'y opposent participer à toute guerre et non à ceux qui s'opposent à la participation à une guerre particulière seulement. ^[26]

Le 24 septembre 2003, en Israël , 27 pilotes de réserve et anciens pilotes ont refusé de servir uniquement dans des missions spécifiques . Ces missions spécifiques comprenaient des « centres de population civile » dans « les territoires [occupés] ». Ces pilotes ont précisé : « Nous (...) continuerons à servir dans les Forces de défense israéliennes et l'Armée de l'air pour chaque mission de défense de l'État d'Israël. ^{[27] [28]}

Le 25 mai 2005, le journaliste Jack Random a écrit ce qui suit : « Le cas du sergent Kevin Benderman ( Résistant à la guerre en Irak ) soulève la question brûlante de l'objection de conscience sélective : alors qu'il est universellement admis qu'un individu ne peut pas être contraint contre sa conscience à faire la guerre en général, en est-il de même pour un individu qui s'oppose, au fond de l'âme, à une guerre particulière ? ^[29]

Motifs religieux

Des cas de comportement qui pourraient être considérés comme une objection de conscience à motivation religieuse sont historiquement attestés bien avant l'apparition du terme moderne. Par exemple, la saga médiévale des Orcades mentionne que Magnus Erlendsson, comte des Orcades  - le futur Saint Magnus - avait une réputation de piété et de douceur, et en raison de ses convictions religieuses refusa de se battre dans un raid viking sur Anglesey , au Pays de Galles , au lieu de rester sur à bord de son navire en chantant des psaumes .

Les motifs de refus d'effectuer le service militaire sont variés. De nombreux objecteurs de conscience invoquent des raisons religieuses. Les unitariens universalistes s'opposent à la guerre dans leur sixième principe « L'objectif d'une communauté mondiale avec la paix, la liberté et la justice pour tous ». Les membres des Églises historiques de la paix telles que les Quakers, les anabaptistes (Mennonites, Amish , Old Order Mennonite , Conservator Mennonites , the Bruderhof Communities ^[30] et Church of the Brethren ), ainsi que les pacifistes de la sainteté tels que l' Église méthodiste libre réformée , Emmanuel Association des Eglises , l' Eglise Missionnaire Emmanuel et Church of God (Guthrie, Oklahoma) , s'opposent à la guerre par la conviction que la vie chrétienne est incompatible avec l'action militaire, parce que Jésus enjoint à ses disciples d'aimer leurs ennemis et de refuser la violence. ^{[31] [32]} Le livre de discipline de l'Église méthodiste libre réformée enseigne : ^[32]

Le militarisme est contraire à l'esprit du Nouveau Testament et aux enseignements de Jésus-Christ. Même à partir des seuls principes humanitaires, c'est tout à fait indéfendable. C'est notre conviction profonde et donnée par Dieu qu'aucun de nos peuples n'est obligé de participer à une guerre sous quelque forme que ce soit et que ces convictions données par Dieu de nos membres soient respectées. ^[32]

Depuis la guerre de Sécession, les adventistes du septième jour sont connus comme des non-combattants et ont travaillé dans des hôpitaux ou pour prodiguer des soins médicaux plutôt que des rôles de combat, et l'église a maintenu la position non combative. ^{[33] Les} Témoins de Jéhovah et les Christadelphiens , refusent de participer aux services armés au motif qu'ils croient qu'ils devraient être neutres dans les conflits mondains et citent souvent la dernière partie d' Ésaïe 2:4 qui déclare, "... ils n'apprendront pas non plus plus la guerre." D'autres objections peuvent provenir d'un sens profond de la responsabilité envers l'humanité dans son ensemble, ou du simple déni qu'un gouvernement possède l' autorité morale d'imposer un comportement guerrier à ses citoyens.

Les expériences variées des non-combattants sont illustrées par celles des adventistes du septième jour lorsque le service militaire était obligatoire : « De nombreux adventistes du septième jour refusent d'entrer dans l'armée en tant que combattants, mais participent en tant que médecins, chauffeurs d'ambulance, etc. II en Allemagne, de nombreux objecteurs de conscience du SDA ont été envoyés dans des camps de concentration ou des établissements psychiatriques ; certains ont été exécutés. Certains adventistes du septième jour se sont portés volontaires pour l' opération Whitecoat de l' armée américaine ., participer à des recherches pour aider les autres. L'Église préférait les appeler « participants consciencieux », parce qu'ils étaient prêts à risquer leur vie en tant que sujets de test dans des recherches potentiellement mortelles. Plus de 2 200 adventistes du septième jour se sont portés volontaires dans des expériences impliquant divers agents infectieux au cours des années 1950 à travers les années 1970 à Fort Detrick, MD. » ^[34] Un peu plus tôt, un schisme surgi pendant et après la Première Guerre mondiale entre les adventistes du septième jour en Allemagne qui a accepté de servir dans l'armée s'il est enrôlé et ceux qui ont rejeté toute participation à la guerre - ce dernier groupe formant finalement une église séparée (le mouvement de réforme adventiste du septième jour ). ^[35]

Dans l' Église chrétienne primitive, les fidèles du Christ refusaient de prendre les armes.

Dans la mesure où ils [les enseignements de Jésus] ont exclu comme illicite tout usage de la violence et des blessures contre les autres, cela impliquait clairement [était] l'illégitimité de la participation à la guerre ... Les premiers chrétiens ont pris Jésus au mot et ont compris ses inculcations de douceur et de non-résistance au sens littéral. Ils identifiaient étroitement leur religion à la paix ; ils condamnaient fermement la guerre pour l'effusion de sang qu'elle impliquait.

—  C Jean Cadoux (1919). L'attitude des premiers chrétiens à l'égard de la guerre .

Après que l' Empire romain ait officiellement embrassé le christianisme , la théologie de la guerre juste a été développée afin de réconcilier la guerre avec la croyance chrétienne. Après que Théodose Ier ait fait du christianisme une religion officielle de l'Empire, cette position s'est lentement développée pour devenir la position officielle de l'Église d'Occident. Au XIe siècle, il y eut un nouveau changement d'opinion dans la tradition latino-chrétienne avec les croisades , renforçant l'idée et l'acceptabilité de la guerre sainte . Les objecteurs sont devenus une minorité. Certains théologiens voient le changement constantinien et la perte du pacifisme chrétien comme le grand échec de l'Église.

Ben Salmon était un objecteur de conscience catholique pendant la Première Guerre mondiale et un critique virulent de la théologie de la guerre juste. L'Église catholique l'a dénoncé et le New York Times l'a décrit comme un « espion suspect ». L'armée américaine (dans laquelle il n'a jamais été intronisé) l'a inculpé de désertion et de propagande, puis l'a condamné à mort (ce qui a ensuite été révisé à 25 ans de travaux forcés). ^[36] Le 5 juin 1917, Salmon écrit dans une lettre au président Wilson :

Quelle que soit leur nationalité, tous les hommes sont frères. Dieu est "notre Père qui es aux cieux". Le commandement "Tu ne tueras point" est inconditionnel et inexorable. ... L'humble Nazaréen nous a enseigné la doctrine de la non-résistance, et il était si convaincu de la justesse de cette doctrine qu'il a scellé sa croyance par la mort sur la croix. Lorsque la loi humaine entre en conflit avec la loi divine, mon devoir est clair. La conscience, mon guide infaillible, me pousse à vous dire que la prison, la mort ou les deux sont infiniment préférables à l'adhésion à n'importe quelle branche de l'armée. ^[37]

En raison de leur objection de conscience à la participation au service militaire, qu'ils soient armés ou non, les Témoins de Jéhovah ont souvent fait face à l'emprisonnement ou à d'autres peines. En Grèce , par exemple, avant l'instauration du service civil alternatif en 1997, des centaines de Témoins ont été emprisonnés, certains pendant trois ans voire plus pour leur refus. En Arménie , de jeunes Témoins de Jéhovah ont été emprisonnés en raison de leur objection de conscience au service militaire ; cela a été interrompu en novembre 2013. ^[38] Le gouvernement de la Corée du Sud emprisonne également des centaines de personnes pour avoir refusé le projet. En Suisse , pratiquement tous les Témoins de Jéhovah sont exemptés du service militaire. Le finnoisgouvernement exempte complètement les Témoins de Jéhovah du projet.

Pour les croyants des religions indiennes , l'opposition à la guerre peut être fondée soit sur l'idée générale d' ahimsa , la non - violence , soit sur une interdiction explicite de la violence par leur religion, par exemple, pour un bouddhiste , l'un des cinq préceptes est « Pānātipātā veramaṇi sikkhāpadam samādiyāmi", ou "J'entreprends le précepte de m'abstenir de détruire les êtres vivants", ce qui est en opposition évidente avec la pratique de la guerre. Le 14e Dalaï Lama a déclaré que la guerre "devrait être reléguée à la poubelle de l'histoire". D'autre part, de nombreuses sectes bouddhistes, en particulier au Japon, ont été complètement militarisées, des moines guerriers ( yamabushi ou sōhei) participant aux guerres civiles. Les croyances hindoues ne vont pas à l'encontre du concept de guerre, comme on le voit dans la Gita . Les sikhs et les hindous croient que la guerre devrait être un dernier recours et devrait être menée pour maintenir la vie et la moralité dans la société.

Il est conseillé aux adeptes de la foi bahá'íe de faire un service social au lieu d'un service militaire actif, mais lorsque cela n'est pas possible en raison d'obligations dans certains pays, les lois bahá'íes incluent la loyauté envers son gouvernement , et l'individu doit effectuer le service militaire. ^{[39] [40]}

Certains pratiquants de religions païennes , en particulier la Wicca , peuvent s'opposer au motif de la rede wiccane , qui stipule « et cela ne fait de mal à personne, faites ce que vous voulez » (ou des variantes). La triple loi peut également être un motif d'objection.

Un exemple notable d'un objecteur de conscience était l' Autrichienne pieuse catholique chrétienne Franz Jägerstätter , exécuté le 9 Août, 1943 pour ouvertement refusé de servir dans le nazi Wehrmacht , acceptant consciemment la peine de mort. Il a été déclaré bienheureux par le pape Benoît XVI en 2007 pour être mort pour ses croyances, et est considéré comme un symbole de résistance au sacrifice de soi.

Alternatives pour les objecteurs

Certains objecteurs de conscience ne sont pas disposés à servir l'armée à quelque titre que ce soit, tandis que d'autres acceptent des rôles de non-combattants. Alors que l'objection de conscience est généralement le refus de collaborer avec des organisations militaires, en tant que combattant en temps de guerre ou dans un rôle de soutien, certains préconisent des formes compromettantes d'objection de conscience. Une forme compromettante consiste à accepter des rôles de non-combattant pendant la conscription ou le service militaire. Les alternatives au service militaire ou civil consistent à purger une peine d'emprisonnement ou une autre peine pour avoir refusé la conscription, prétendument inapte au service en feignant une allergie ou une maladie cardiaque, retarder la conscription jusqu'à l'âge maximum de l'enrôlement, ou chercher refuge dans un pays qui n'extrade pas les personnes recherché pour la conscription militaire. Éviter le service militaire est parfois qualifié d' esquive de conscription , en particulier si l'objectif est atteint par la malhonnêteté ou des manœuvres évasives. Cependant, de nombreuses personnes qui soutiennent la conscription feront la distinction entre l'objection de conscience "de bonne foi " et l' esquive de la conscription , qu'elles considèrent comme une évasion du service militaire sans excuse valable.

Les mennonites conservateurs ne s'opposent pas à servir leur pays dans des alternatives pacifiques ( service alternatif ) telles que le travail hospitalier, l'agriculture, la foresterie, la construction de routes et des occupations similaires. Leur objection est de faire partie de n'importe quelle capacité militaire, qu'il s'agisse de service régulier ou de non-combattant. Au cours de la Seconde Guerre mondiale et de la guerre de Corée et du Vietnam, ils ont servi à de nombreux égards dans des programmes alternatifs de service IW, initialement par l'intermédiaire du Comité central mennonite et maintenant par le biais de leurs propres alternatives.

Malgré le fait que les institutions internationales telles que les Nations Unies (ONU) et le Conseil de l'Europe (CdE) considèrent et promeuvent l'objection de conscience comme un droit de l'homme, ^[41] en 2004 ^{[mettre à jour]}, elle n'a toujours pas de base légale dans la plupart des pays . Parmi les quelque cent pays qui ont la conscription, seuls trente pays ont des dispositions légales, dont 25 en Europe. En Europe, la plupart des pays de conscription respectent plus ou moins les directives internationales sur la législation sur l'objection de conscience (à l'exception de la Grèce , de Chypre , de la Turquie , de la Finlande et de la Russie ) aujourd'hui. Dans de nombreux pays hors d'Europe, en particulier dans les zones de conflit armé (par ex.République démocratique du Congo ), l'objection de conscience est sévèrement punie.

En 1991, The Peace Abbey a créé le Registre national des objections de conscience où les gens peuvent déclarer publiquement leur refus de participer à un conflit armé.

L'objection de conscience dans le monde

Belgique

La conscription était obligatoire pour tous les hommes belges valides jusqu'en 1994, date à laquelle elle a été suspendue. Le service civil est possible depuis 1963. Les objecteurs peuvent demander le statut d'objecteur d'opinion. Lorsqu'ils sont accordés, ils effectuent un service alternatif dans la fonction publique ou auprès d'une organisation socio-culturelle. Le premier durerait 1,5 fois plus longtemps que le service militaire le plus court, le second deux fois plus longtemps.

Après leur service, les objecteurs ne sont pas autorisés à occuper des emplois qui les obligent à porter des armes, comme des emplois de police, jusqu'à l'âge de 42 ans.

La conscription ayant été suspendue en 1994 et le service militaire étant volontaire, le statut d'objecteur de conscience ne peut plus être accordé en Belgique.

Canada

Les mennonites et autres églises de paix similaires au Canada ont été automatiquement exemptés de tout type de service pendant la participation du Canada à la Première Guerre mondiale par les dispositions du décret en conseil de 1873, mais au départ, beaucoup ont été emprisonnés jusqu'à ce que l'affaire soit à nouveau réglée. Sous la pression de l'opinion publique, le gouvernement canadien a interdit l'entrée d'autres immigrants mennonites et huttérites , annulant les privilèges du décret en conseil. ^[42] Pendant la participation du Canada à la Seconde Guerre mondiale, les objecteurs de conscience canadiens ont eu la possibilité de faire leur service militaire non combattant, de servir dans le corps médical ou dentaire sous contrôle militaire ou de travailler dans des parcs et sur des routes sous surveillance civile. Plus de 95 % ont choisi ce dernier et ont été placés dans des camps de services alternatifs. ^{[43] [44]} Initialement, les hommes travaillaient sur des projets de construction de routes, de foresterie et de lutte contre les incendies. Après mai 1943, alors que la pénurie de main-d'œuvre se développait dans le pays et qu'une autre crise de la conscription se développait, les hommes ont été transférés dans l'agriculture, l'éducation et l'industrie. Les 10 700 opposants canadiens étaient pour la plupart des mennonites (63 %) et des dukhobors (20 %). ^[45]

Colombie

L'objection de conscience n'est pas reconnue en Colombie, ce qui a parfois entraîné la détention et le recrutement forcé de ceux qui refusent la conscription. Ceci malgré le fait que la cour constitutionnelle colombienne a statué que l'objection de conscience est protégée par la constitution en 2012. Rapport de l'Internationale des résistants à la guerre sur l'objection de conscience en Colombie Avant d'être déclarée inconstitutionnelle par la cour comme illégale dans la phrase T-455/14, les gens risquaient les batidas - des raids dans la rue et les espaces publics - où les jeunes étaient rassemblés et recrutés de force s'ils ne pouvaient prouver qu'ils avaient déjà effectué leur service militaire. ^{[ citation nécessaire ]}

Tchécoslovaquie

En Tchécoslovaquie , ceux qui ne voulaient pas faire le service militaire obligatoire pouvaient l'éviter en signant un contrat de travail de plusieurs années dans des métiers peu attrayants, comme les mines. Ceux qui ne signaient pas étaient emprisonnés. Les deux chiffres étaient minuscules. Après la perte du pouvoir du parti communiste en 1989, une fonction publique alternative a été mise en place. En 2006, la République tchèque et la Slovaquie ont aboli la conscription.

Danemark

Tout homme enrôlé, mais ne voulant pas servir, a la possibilité d'éviter le service militaire en servant à la place un service communautaire pendant la durée de la conscription.

Érythrée

Il n'y a pas de droit à l'objection de conscience au service militaire en Érythrée – qui est d'une durée indéterminée – et ceux qui refusent le service militaire sont emprisonnés. Certains objecteurs de conscience Témoins de Jéhovah sont en prison depuis 1994. ^[46]

Finlande

La Finlande a introduit la conscription en 1881, mais son application a été suspendue en 1903 dans le cadre de la russification . Pendant la guerre civile finlandaise en 1918, la conscription a été réintroduite pour tous les hommes valides. En 1922, l'option du service militaire non combattant est introduite, mais le service militaire reste obligatoire sous peine d'emprisonnement. Après la lutte du pacifiste Arndt Pekurinen, une loi a été adoptée, prévoyant une alternative en temps de paix au service militaire ou au service civil (finnois siviilipalvelus ). La loi a été surnommée « Lex Pekurinen » après lui. Pendant la guerre d'hiver, Pekurinen et d'autres objecteurs de conscience ont été emprisonnés, et Pekurinen a finalement été exécuté au front en 1941, pendant la guerre de continuation .

Après la guerre, le service civil d'un objecteur de conscience durait 16 mois, alors que le service militaire était de 8 mois au plus court. Pour se qualifier pour le service civil, un objecteur devait expliquer sa condamnation devant une commission d'inspection qui comprenait des officiers militaires et des membres du clergé. En 1987, la durée du service a été réduite à 13 mois et le conseil d'inspection a été aboli. En 2008, la durée a encore été raccourcie à 12 mois pour correspondre à la durée du service militaire le plus long (celui des officiers stagiaires et de l'équipage technique). Aujourd'hui, une personne soumise à la conscription peut demander le service civil à tout moment avant ou pendant son service militaire, et la demande est acceptée systématiquement. Une femme effectuant un service militaire volontaire peut quitter son service à tout moment au cours des 45 premiers jours, cependant,si elle veut démissionner après ces 45 jours, elle sera traitée comme un homme et affectée au service civil.

Les personnes qui ont accompli leur service civil en temps de paix ont, selon la législation promulguée en 2008, le droit d'accomplir des tâches non militaires également en situation de crise. Ils peuvent être appelés à remplir diverses fonctions auprès des services de secours ou à d'autres travaux nécessaires de nature non militaire. Les personnes qui ne se déclarent objecteurs de conscience qu'après le début d'une crise doivent cependant prouver leur condamnation devant une commission spéciale. Avant la nouvelle législation, le droit à l'objection de conscience n'était reconnu qu'en temps de paix. Les modifications apportées à la durée du service et au statut juridique des objecteurs en situation de crise ont été apportées en réponse aux préoccupations en matière de droits de l'homme exprimées par plusieurs organismes internationaux ^{[47] [48]}qui supervisent la mise en œuvre des accords relatifs aux droits de l'homme. Ces organisations avaient demandé à la Finlande de prendre des mesures pour améliorer sa législation concernant les objecteurs de conscience, qu'elles considéraient comme discriminatoire. Aucune de ces organisations n'a encore fait part de ses préoccupations au sujet de la législation actuelle.

Il y a un petit nombre d'objecteurs totaux qui refusent même le service civil et sont emprisonnés pendant six mois. Ceci n'est pas enregistré dans le casier judiciaire de la personne.

France

La création d'un statut juridique pour les objecteurs de conscience en France a fait l'objet d'une longue lutte avec par exemple les procès très médiatisés des militants protestants Jacques Martin , Philippe Vernier et Camille Rombault en 1932-1933 ^[49] ou la grève de la faim de l'anarchiste Louis Lecoin en 1962.

La loi sur le statut juridique est votée en décembre 1963, 43 ans (et de nombreuses peines de prison) après les premières demandes.

En 1983, une nouvelle loi votée par le ministre socialiste de l'Intérieur Pierre Joxe améliore considérablement ce statut, simplifiant les conditions d'octroi du statut. Les objecteurs de conscience étaient alors libres de choisir une activité dans le domaine social où ils passeraient leur temps de service public. Cependant, afin d'éviter un trop grand nombre de candidatures au service civil au détriment des militaires, la durée du service civil est cependant maintenue deux fois plus longue que celle du service militaire.

L'effet de ces lois a été suspendu en 2001 lorsque le service militaire obligatoire a été aboli en France. La prison spéciale de Strasbourg pour les Témoins de Jéhovah, qui refusent de s'enrôler dans l'armée, a également été abolie.

Depuis 1986, les associations de défense de l'objection de conscience en France ont choisi de célébrer leur cause le 15 mai. ^[50]

Allemagne

Allemagne nazie

Dans l'Allemagne nazie , l'objection de conscience n'était pas reconnue par la loi. En théorie, les opposants seraient enrôlés puis traduits en cour martiale pour désertion. La pratique était encore plus dure : dépassant la lettre d'une loi déjà extrêmement souple, l'objection de conscience était considérée comme une subversion de la force militaire , un crime normalement puni de mort. Le 15 septembre 1939, August Dickmann, témoin de Jéhovah et premier objecteur de conscience de la guerre à être exécuté, est mort par un peloton d'exécution au camp de concentration de Sachsenhausen . ^[51] Entre autres, Franz Jägerstätter a été exécuté après son objection de conscience, au motif qu'il ne pouvait pas combattre dans les forces du mauvais côté.

Allemagne de l'Est

Après la Seconde Guerre mondiale en Allemagne de l'Est , il n'y avait pas de droit officiel à l'objection de conscience. Néanmoins, et uniquement dans le bloc de l'Est, les objections ont été acceptées et les objecteurs affectés à des unités de construction. Ils faisaient cependant partie de l'armée, de sorte qu'il n'existait pas d'alternative entièrement civile. De plus, les « soldats de la construction » ont été discriminés dans leur vie professionnelle ultérieure. ^{[52] [53]}

Allemagne de l'Ouest et Allemagne réunifiée

Selon l'article 4(3) de la constitution allemande : « Nul ne peut être contraint contre sa conscience d'accomplir un service militaire armé. Les détails sont réglés par une loi fédérale.

Selon l'article 12a, une loi peut être adoptée pour obliger tout homme à partir de l'âge de 18 ans au service militaire appelé Wehrdienst ; aussi, une loi peut exiger des objecteurs de conscience qu'ils effectuent un service non militaire à la place appelé Wehrersatzdienst , littéralement « service de remplacement militaire », ou familièrement Zivildienst . Ces lois étaient applicables et exigeaient le service obligatoire dans les forces armées allemandes (en allemand : Bundeswehr ) jusqu'à l'abolition de la conscription en 2011. Initialement, chaque objecteur de conscience devait se présenter en personne à une audition devant le bureau de la conscription (ou contester une décision négative au tribunal administratif). La suspension de la procédure (1977), permettant de « s'opposer avec une carte postale », a été déclarée inconstitutionnelle en 1978. À partir de 1983, la compétence a été transférée au Kreiswehrersatzamt(bureau de remplacement militaire), qui avait le pouvoir discrétionnaire d'approuver ou de rejeter une objection de conscience, qui devait consister en une déclaration écrite détaillée d'un demandeur indiquant les raisons pour lesquelles le demandeur s'opposait à une objection de conscience. Il ne s'agissait généralement que d'une formalité et les objections n'étaient pas souvent rejetées. Cependant, au cours des dernières années en particulier, avec l'essor d'Internet, les objections de conscience sont tombées en discrédit en raison de la facilité de pouvoir simplement télécharger des exemples d'objections existantes. Cela a valu à certaines objections de conscience le soupçon d'un candidat tentant simplement de se retirer facilement du service militaire. D'autre part,certaines organisations au sein du mouvement pacifiste allemand proposaient depuis des décennies des brochures donnant aux candidats des suggestions sur la formulation et la structure appropriées d'une objection qui aurait les plus grandes chances de succès.

À la suite d'une décision de la Cour constitutionnelle fédérale de 1985, Wehrersatzdienst ne pouvait pas être un simple choix de convenance pour un demandeur, mais il devait invoquer un véritable conflit de conscience qui l'empêchait d'effectuer tout type de service militaire. S'il y avait un doute sur la véritable nature de la demande d'un opposant, il pouvait être convoqué devant un tribunal du Kreiswehrersatzamt pour expliquer ses raisons en personne. Une objection de conscience approuvée signifiait dans tous les cas qu'un demandeur était alors tenu par la loi d'accomplir le Wehrersatzdienst. L'objection totale à la fois au service militaire et au service de remplacement était connue sous le nom de Totalverweigerung ; elle est illégale et peut être punie d'une amende ou d'une peine privative de liberté avec sursis.

Presque le seul moyen légal de sortir à la fois du service militaire et du service de remplacement était d'être jugé physiquement inapte au service militaire. Les hommes qui sont entrés dans le service militaire et ceux qui voulaient entrer dans le service de remplacement devaient passer un examen physique militaire au bureau des remplacements militaires. Cinq catégories/niveaux de condition physique, ou Tauglichkeitsstufen , existaient. Tauglichkeitsstufe 5 , en abrégé T5 , signifiait qu'une personne était rejetée pour le service militaire et n'avait donc pas non plus besoin d'entrer en service de remplacement. T5le statut n'était généralement accordé que si une personne avait des handicaps physiques ou mentaux ou était gravement affaiblie, par exemple en raison d'une très mauvaise vue ou de maladies chroniques débilitantes. Cependant, au cours des dernières années de la conscription, le T5 était de plus en plus attribué à des recrues potentielles ne présentant que des handicaps physiques ou mentaux mineurs.

Une autre façon de se retirer complètement du service était la règle des deux frères , qui stipulait que si deux frères aînés avaient déjà servi dans l'armée, tous les enfants mâles suivants d'une famille étaient exemptés du service.

En raison du statut spécial de Berlin-Ouest entre la fin de la Seconde Guerre mondiale et 1990 en tant que ville gouvernée par des puissances militaires étrangères, la conscription ne s'appliquait pas à l'intérieur de ses frontières. Cela a fait de Berlin un havre de paix pour de nombreux jeunes qui ont choisi de s'installer dans la ville pour éviter les répercussions des tribunaux pénaux pour Totalverweigerung . Comme Totalverweigerer faisait souvent partie du spectre politique d'extrême gauche, ce fut l'un des facteurs qui a engendré une scène radicale de gauche et de gauche politiquement active dans la ville.

Le Wehrersatzdienst a longtemps été considérablement plus long que le service militaire, jusqu'à un tiers, même lorsque la durée du service a été progressivement réduite après la réunification et la fin de la guerre froide. Cela a été considéré par certains comme une violation des principes constitutionnels, mais a été confirmé dans plusieurs décisions de justice fondées sur le raisonnement selon lequel les anciens militaires pouvaient être réformés pour des exercices militaires appelés Wehrübungen , alors que quelqu'un qui avait effectué son service de remplacement ne le pouvait pas. De plus, les conditions de travail pendant le service militaire impliquaient généralement plus de difficultés et d'inconvénients que le Wehrersatzdienst. En 2004, le service militaire et le Wehrersatzdienst durent alors des durées égales.

Le service militaire et la conscription ont été controversés pendant une grande partie de leur existence. Les raisons comprenaient la considération que les Allemands pourraient être amenés à se battre contre leurs compatriotes allemands en Allemagne de l'Est. De plus, le projet de loi ne s'appliquait qu'aux hommes, ce qui était considéré par certains comme une discrimination fondée sur le sexe, mais était souvent contré par l'argument selon lequel les femmes abandonnaient généralement leur carrière de manière temporaire ou permanente pour élever leurs enfants. Avec la fin de la guerre froide et l'objectif principal de l'armée allemande de défendre son territoire d'origine semblant de plus en plus douteux, le recrutement a également commencé à devenir plus arbitraire, car seules certaines parties d'une année de naissance particulière ont été rédigées (généralement celles en très bonne condition physique) , tandis que d'autres ne l'étaient pas. Cela a été considéré comme un problème de Wehrgerechtigkeit, ou la justice égale du service militaire.

Le président allemand de l'époque, Roman Herzog, a déclaré dans un discours de 1994 (qui a été fréquemment cité comme un argument en faveur de l'abolition de la conscription) que seule la nécessité de la défense nationale, aucun autre argument ne peut justifier la conscription. En revanche, cette logique avait tendance à ne pas s'étendre aux hommes au service du Wehrersatzdienst, car ils travaillaient généralement dans les domaines de la santé publique, des soins aux personnes âgées , de l'assistance médicale ou de l'assistance aux personnes handicapées. Leur travail relativement peu rémunéré était considéré comme l'épine dorsale de plus en plus importante d'un secteur de la santé aux prises avec une augmentation rapide des coûts des soins.

En 2011, le projet obligatoire a été aboli en Allemagne, principalement en raison d'un manque perçu de nécessité susmentionnée. La Bundeswehr s'appuie désormais uniquement sur les militaires qui la choisissent délibérément comme cheminement de carrière. Ni l'article 12a (établissant la possibilité de rédaction) ni l'article 4 (3) (autorisant l'objection de conscience) n'ont été supprimés de la Constitution allemande. En théorie, cela rend possible un retour complet au brouillon (et au Wehrersatzdienst), si cela est jugé nécessaire.

Israël

Tous les citoyens israéliens et résidents permanents sont soumis au service militaire. Cependant, le ministère de la Défense a utilisé son pouvoir discrétionnaire en vertu de l'article 36 de cette loi pour exempter automatiquement toutes les femmes non-juives et tous les hommes arabes, à l'exception des Druzes, du service militaire depuis la création d'Israël. Les Arabes israéliens peuvent se porter volontaires pour effectuer leur service militaire, mais très peu le font (sauf parmi la population bédouine d'Israël). ^[54]

En discutant du statut des forces armées peu après la fondation de l'État d'Israël, des représentants de partis religieux orthodoxes ont fait valoir que les étudiants de yeshiva devraient être exemptés du service militaire. Cela découle de la tradition juive selon laquelle si un homme veut consacrer sa vie à l'étude religieuse, la société doit lui permettre de le faire. La demande des partis politiques orthodoxes d'« éviter de négliger l'étude de la Torah » a été acceptée par les autorités. Mais ces dernières années, cette pratique d'exemption est devenue un sujet de débat dans la société israélienne, alors que le nombre absolu et relatif des hommes qui ont bénéficié de cette exemption a fortement augmenté. ^[55] En 2012, la Cour suprême israélienne a statué dans l'affaire Ressler et al. c. La Knesset et al. . ^[56]que l'exemption générale accordée aux étudiants ultra-orthodoxes des yeshiva était ultra vires de l'autorité du ministre de la Défense, et qu'elle violait la loi fondamentale : dignité humaine et liberté et était, par conséquent, inconstitutionnelle.

Quant à l'objection de conscience, en 2002, dans le cas de David Zonschein et al. v. Avocat général militaire et al. , ^[56] la Cour suprême a réitéré sa position selon laquelle l'objection de conscience sélective n'était pas autorisée, ajoutant que l'objection de conscience ne pouvait être reconnue que dans les cas d'objection générale au service militaire.

Les femmes peuvent demander l'exemption du service militaire pour des raisons de conscience en vertu des art. 39 (c) et 40 de la loi sur les services de défense, selon lesquels des motifs religieux peuvent être des motifs d'exemption. ^[54]

Italie

Jusqu'en 2004, la conscription était obligatoire pour tous les hommes italiens valides . Ceux qui sont nés au cours des derniers mois de l'année servaient généralement dans la marine, à moins qu'ils ne soient jugés incapables de servir sur un navire (dans ce cas, ils pouvaient être renvoyés dans l'armée ou l'armée de l'air). Jusqu'en 1972, les objecteurs étaient considérés comme des traîtres et jugés par un tribunal militaire ; après 1972, les opposants pouvaient choisir un service civil alternatif, qui était de huit mois de plus que le service militaire standard (quinze mois, puis douze, comme pour l'armée et l'armée de l'air, 24 mois, puis dix-huit, puis douze comme pour la marine) ^{[la citation nécessaire ]}. Une telle durée étant jugée trop punitive, un arrangement a été pris pour rendre le service civil aussi long que le service militaire. Depuis 2004, les hommes italiens n'ont plus besoin de s'opposer car le service militaire a été transformé en volontariat pour les hommes et les femmes.

Îles Marshall

Dans la République des Îles Marshall, nul ne peut être enrôlé si, après avoir eu la possibilité raisonnable de le faire, il a établi qu'il est un objecteur de conscience à la participation à la guerre (Constitution des Îles Marshall, article II, section 11).

Les Pays-Bas

La conscription était obligatoire pour tous les hommes néerlandais valides jusqu'au 1er mai 1997, date à laquelle elle a été suspendue. La loi sur les services militaires des objections de conscience ^[57] est en vigueur depuis le 27 septembre 1962. Les objecteurs doivent travailler une troisième fois plus longtemps dans la fonction publique que ce qui est normal pour le service militaire. La fonction publique doit être assurée par des services gouvernementaux ou par des institutions désignées pour l'emploi d'objecteurs de conscience désignés par le Secrétaire aux affaires sociales et à l'emploi, qui travaillent dans l'intérêt public.

Roumanie

En Roumanie , depuis le 23 octobre 2006, la conscription a été suspendue, par conséquent, le statut d'objecteur de conscience ne s'applique pas. ^[58] Cela s'est produit en raison d'un amendement constitutionnel de 2003 qui a permis au parlement de rendre le service militaire facultatif. Le Parlement roumain a voté l'abolition de la conscription en octobre 2005, ce vote officialisant l'un des nombreux programmes de modernisation et de réforme militaires auxquels la Roumanie a souscrit lors de son adhésion à l' OTAN .

Russie

L' Empire russe a permis aux mennonites russes de diriger et de maintenir des unités de services forestiers dans le sud de la Russie au lieu de leur obligation militaire. Le programme était sous le contrôle de l'église de 1881 à 1918, atteignant un pic de sept mille objecteurs de conscience pendant la Première Guerre mondiale. Cinq mille autres mennonites formaient des unités hospitalières complètes et transportaient les blessés du champ de bataille vers les hôpitaux de Moscou et d' Ekaterinoslav . ^[59]

Après la Révolution russe de 1917 , Léon Trotsky a publié un décret autorisant le service alternatif pour les objecteurs religieux dont la sincérité a été déterminée après examen. ^[60] Vladimir Chertkov , un disciple de Léon Tolstoï , a présidé le Conseil uni des associations et groupes religieux , qui a libéré avec succès 8000 objecteurs de conscience du service militaire pendant la guerre civile russe . La loi n'a pas été appliquée uniformément et des centaines d'objecteurs ont été emprisonnés et plus de 200 ont été exécutés. ^{[ citation nécessaire ]} Le Conseil Uni a été contraint de cesser ses activités en décembre 1920, mais un service alternatif était disponible sous leNouvelle politique économique jusqu'à son abolition en 1936. ^[61] Contrairement aux services forestiers et hospitaliers antérieurs, les objecteurs de conscience ultérieurs ont été classés « ennemis du peuple » et leur service alternatif a été effectué dans des régions éloignées dans un environnement de type goulag afin de briser leur résistance et encourager l'enrôlement. ^[62]

De nos jours, ^{[ quand ? ]} Le projet de loi russe permet aux gens de choisir un service civil alternatif pour des raisons religieuses ou idéologiques. La plupart des opposants sont employés dans les secteurs de la santé, de la construction, de la foresterie et de la poste, au service de 18 à 21 mois.

Afrique du Sud

Au cours des années 1980, des centaines ^[63] d'hommes blancs sud-africains ont esquivé la conscription, refusé l'appel ou se sont opposés à la conscription dans la Force de défense sud-africaine . Certains ont simplement déserté, ou rejoint des organisations telles que la End Conscription Campaign , un mouvement anti-guerre interdit en 1988, tandis que d'autres ont fui en exil et ont rejoint le Committee on South African War Resistance . La plupart vivaient dans un état d'exil interne, forcés de se cacher à l'intérieur des frontières du pays jusqu'à ce qu'un moratoire sur la conscription soit déclaré en 1993. L' opposition à la guerre d'Angola sévissait dans les campus anglophones, et plus tard la guerre dans les townships est devenu le centre de ces groupements.

Corée du Sud

La terminologie objecteur de conscience n'existait techniquement pas dans le dictionnaire coréen jusqu'à récemment. En fait, une grande majorité des citoyens coréens associent simplement les objecteurs de conscience à l'esquive et ignorent le fait que les appelés objecteurs de conscience dans d'autres pays occidentalisés sont tenus de servir dans des services alternatifs. Depuis la création de la République de Corée , des milliers d'objecteurs de conscience n'ont eu d'autre choix que d'être emprisonnés en tant que criminels. Chaque année, environ 500 jeunes hommes, pour la plupart Témoins de Jéhovah, ^[64] sont arrêtés pour avoir refusé la conscription. ^[65]

La position de la Corée du Sud a suscité les critiques du Comité des droits de l'homme de l'ONU, qui soutient que la Corée du Sud viole l'article 18 du PIDCP, qui garantit la liberté de pensée et de conscience. En 2006, 2010, et à nouveau en 2011, le Comité des droits de l'homme de l'ONU, après avoir examiné les pétitions des objecteurs de conscience sud-coréens, a déclaré que le gouvernement violait l'article 18 du PIDCP, la disposition qui garantit le droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion. . ^[66]

Le Plan d'action national (PAN) du gouvernement pour la promotion et la protection des droits de l'homme n'a pas montré de position claire sur les questions urgentes relatives aux droits de l'homme telles que, entre autres, les droits des objecteurs de conscience au service militaire. ^[67]

En septembre 2007, le gouvernement a annoncé un programme pour donner aux objecteurs de conscience la possibilité de participer à un service civil alternatif. ^[68] Le programme prévoit trois années de service civil sans aucun lien avec l'armée. Cependant, ce programme a été reporté indéfiniment après l'entrée en fonction de l'administration suivante en 2008. ^[66]

Le gouvernement soutient que l'introduction d'un service alternatif mettrait en péril la sécurité nationale et saperait l'égalité et la cohésion sociales. C'est au milieu d'un nombre croissant de pays qui maintiennent le service obligatoire ont introduit des alternatives. En outre, certains pays, y compris ceux ayant des préoccupations en matière de sécurité nationale, ont montré qu'un service alternatif peut être mis en œuvre avec succès. ^[66]

Le 15 janvier 2009, la Commission présidentielle coréenne sur les décès suspects dans l'armée a rendu sa décision reconnaissant que le gouvernement était responsable de la mort de cinq jeunes hommes, qui étaient Témoins de Jéhovah et avaient été enrôlés de force dans l'armée. Les décès résultaient de « la violence de l'État contre les droits de l'homme » et de « ses actes de brutalité » au cours des années 1970 qui se sont poursuivis jusqu'au milieu des années 1980. Cette décision est importante puisqu'elle est la première à reconnaître la responsabilité de l'État dans les décès résultant de violences au sein de l'armée. ^{[69] [70]} Selon la décision de la Commission, « les passages à tabac et les actes de brutalité commis contre eux par des militaires étaient des tentatives pour les contraindre et les contraindre à agir contre leur conscience (religion) et étaient des actes inconstitutionnels et contraires aux droits de l'homme qui portaient gravement atteinte à la liberté de conscience (religion) garantie par la Constitution." ^[69]

Les dossiers des objecteurs de conscience au service militaire sont conservés par un organisme d'enquête gouvernemental en tant que dossiers criminels pendant cinq ans. En conséquence, les objecteurs de conscience ne sont pas autorisés à entrer dans un bureau gouvernemental et à postuler à tout type d'examen national de certification. Il est également très peu probable qu'ils soient employés par une entreprise qui enquête sur les casiers judiciaires. ^[71]

Les objecteurs de conscience… passent souvent le reste de leur vie entachés par leur décision… Les casiers judiciaires d'esquives de conscription rendent difficile pour les objecteurs de trouver de bons emplois et la question du service militaire est souvent soulevée par les employeurs potentiels lors des entretiens d'embauche. ^[65]

De 2000 à 2008, l'administration coréenne de la main-d'œuvre militaire a déclaré qu'au moins 4 958 hommes se sont opposés au service militaire en raison de leurs croyances religieuses. Parmi ceux-ci, 4 925 étaient Témoins de Jéhovah, 3 étaient bouddhistes et les 30 autres ont refusé le service obligatoire en raison d'objections de conscience autres que religieuses. ^[72] Depuis 1950, il y a eu plus de 16 000 Témoins de Jéhovah condamnés à un total combiné de 31 256 ans pour avoir refusé d'effectuer le service militaire. Si un service de remplacement n'est pas fourni, quelque 500 à 900 jeunes hommes continueront d'être ajoutés chaque année à la liste des objecteurs de conscience criminalisés en Corée. ^[73]

En 2015, Lee Yeda a été le premier objecteur de conscience autorisé à vivre en France via l'asile. ^{[74] [75]}

En juin 2018, la Cour constitutionnelle a statué 6-3 que l'article 5 de la loi sur le service militaire du pays est inconstitutionnel car il ne prévoit pas de service national civil alternatif pour les objecteurs de conscience. En 2018 ^{[mettre à jour]}, 19 300 objecteurs de conscience sud-coréens étaient allés en prison depuis 1953. Le ministère de la Défense a déclaré qu'il honorerait la décision en introduisant des services alternatifs dès que possible. ^[76]

Le 1er novembre 2018, la Cour suprême de Corée a décidé que l'objection de conscience était une raison valable pour refuser le service militaire obligatoire, et a annulé et renvoyé la décision de la cour d'appel déclarant un témoin de Jéhovah coupable de l'objection. ^[77]

Espagne

L'objection de conscience n'était pas autorisée dans l' Espagne franquiste . ^[78] Les objecteurs de conscience refusaient généralement de servir pour des motifs religieux, comme le fait d'être Témoins de Jéhovah, et étaient placés en prison pour la durée de leur peine. La Constitution espagnole de 1978 reconnaît les objecteurs de conscience. ^[79] Le parlement espagnol a établi un service plus long ( Prestación Social Sustitutoria ) comme alternative à l'armée. Malgré cela, un mouvement fort est apparu qui a refusé les deux services. La Croix-Rouge était la seule organisation importante employant des objecteurs. De ce fait, les listes d'attente pour le PSS étaient longues, surtout dans des régions comme la Navarre, où le pacifisme, le nationalisme basque et un faible taux de chômage ont découragé les jeunes hommes de l'armée ^{[ recherche originale ? ]} . Des milliers d' insumisos (non soumis ) ont publiquement refusé le PSS, et des centaines ont été emprisonnés. En outre, un certain nombre de militaires ont décidé de refuser d'autres fonctions. Un certain nombre de personnes non assujetties au service militaire ont fait des déclarations d'auto-incrimination, déclarant qu'elles avaient encouragé l' insumisión . Le gouvernement, craignant une réaction populaire, a réduit la durée du service et, au lieu de condamner les insumisos à la prison, les a déclarés inaptes à la fonction publique.

Face à la baisse de la natalité et à l'opposition populaire à l'armée, le gouvernement espagnol a tenté de moderniser le modèle porté de l' époque franquiste en le professionnalisant. La nouvelle armée a essayé de fournir une éducation à la vie civile et a participé aux opérations de paix en Bosnie .

Taïwan

Il est possible d'éviter le service militaire en servant à la place des services civils pendant la durée de la conscription.

Turquie

La question est très controversée en Turquie . La Turquie et l' Azerbaïdjan sont les deux seuls pays à refuser de reconnaître l'objection de conscience et de maintenir leur adhésion au Conseil de l'Europe. En janvier 2006, la Cour européenne des droits de l'homme (CEDH) a conclu que la Turquie avait violé l'article 3 de la Convention européenne des droits de l'homme (interdiction des traitements dégradants) dans une affaire portant sur l'objection de conscience d' Osman Murat Ülke . ^[80] En 2005, Mehmet Tarhan a été condamné à quatre ans de prison militaire en tant qu'objecteur de conscience (il a été libéré de manière inattendue en mars 2006). Journaliste Perihan Mağdena été jugé par un tribunal turc pour avoir soutenu Tarhan et préconisé l'objection de conscience en tant que droit de l'homme ; mais plus tard, elle a été acquittée.

En mars 2011 ^{[mettre à jour]}, il y avait 125 opposants dont 25 femmes en Turquie. 256 autres personnes d'origine kurde ont également fait part de leur objection de conscience au service militaire. ^[81] L'objecteur de conscience İnan Süver a été nommé prisonnier d'opinion par Amnesty International. ^[82]

Le 14 novembre 2011, le ministère de la Justice a annoncé un projet de proposition visant à légaliser l'objection de conscience en Turquie et qu'il devait entrer en vigueur deux semaines après l'approbation par le président du changement. ^[83] Cette décision de légalisation par le gouvernement turc était due à la pression de la Cour européenne des droits de l'homme. La CEDH a donné au gouvernement turc un délai jusqu'à la fin de 2011 pour légaliser l'objection de conscience. Le projet a été retiré par la suite.

Une commission a été fondée au sein de l' Assemblée nationale de la République pour rédiger une nouvelle constitution en 2012. La commission est toujours en négociations sur divers articles et l'objection de conscience est l'une des questions les plus controversées.

Royaume-Uni

Le Royaume-Uni a reconnu le droit des individus de ne pas se battre au 18ème siècle suite à des problèmes avec les tentatives de forcer les Quakers au service militaire. La Militia Ballot Act de 1757 a permis aux Quakers d'être exclus du service dans la Milice . Cela a ensuite cessé d'être un problème majeur, puisque les forces armées britanniques étaient généralement entièrement bénévoles. Cependant, des gangs de presse ont été utilisés pour renforcer les rôles de l'armée et de la marine à l'occasion du XVIe au début du XIXe siècle. Les hommes pressés avaient le droit de faire appel, dans le cas des marins, à l' Amirauté . La Royal Navy a pris pour la dernière fois des hommes pressés pendant la guerre napoléonienne .

Un droit plus général de refuser le service militaire n'a été introduit qu'au cours de la Première Guerre mondiale . La Grande - Bretagne a introduit la conscription avec la loi sur le service militaire de Janvier 1916, qui est entré pleinement en vigueur le 2 Mars 1916. La loi a permis pour les objecteurs à voir absolument exemptés, d'effectuer un service civil de remplacement, ou pour servir de non-combattant de l'armée non - Corps de Combattants , selon la mesure dans laquelle ils ont pu convaincre un Tribunal du Service Militaire de la qualité de leur récusation. ^[84]

Environ 16 000 hommes sont recensés comme objecteurs de conscience, dont les Quakers , traditionnellement pacifistes, forment une large proportion : 4 500 objecteurs sont exemptés à condition d'effectuer des « travaux civils d'importance nationale », tels que l'agriculture, la foresterie ou le service social ; et 7 000 ont été enrôlés dans le corps des non-combattants spécialement créé. Cependant, 6 000 se sont vu refuser toute exemption et contraints de rejoindre les principaux régiments de l'armée; s'ils refusaient ensuite d'obéir aux ordres, ils étaient traduits en cour martiale et envoyés en prison. Ainsi, le célèbre écrivain pacifiste et religieux Stephen Henry Hobhousea été appelé en 1916 : lui et de nombreux autres militants quaker ont pris la position inconditionnelle, refusant à la fois le service militaire et le service alternatif, et lors de leur enrôlement forcé, ils ont été traduits en cour martiale et emprisonnés pour désobéissance. ^[85] Les objecteurs de conscience ne représentaient qu'une infime proportion des affaires des tribunaux du service militaire sur l'ensemble de la période de conscription, estimée à environ 2 %. ^{[86] Les} tribunaux étaient notoirement durs envers les objecteurs de conscience, reflétant l'opinion publique répandue qu'ils étaient des « esquives » paresseux, dégénérés et ingrats cherchant à profiter des sacrifices des autres. ^[87]

Pour tenter d'insister sur la question, en mai 1916, un groupe de trente-cinq objecteurs, dont les seize de Richmond , furent emmenés en France comme conscrits et reçurent des ordres militaires, dont la désobéissance justifierait la peine de mort. ^[88] Ces hommes, connus sous le nom de « Les Français », ont refusé ; les quatre meneurs ont été formellement condamnés à mort par une cour martiale mais immédiatement graciés, avec commutation à dix ans de travaux forcés. ^{[89] Les} conditions étaient très dures pour les prisonniers objecteurs de conscience, dont beaucoup n'étaient pas habitués aux travaux manuels, au manque d'exercice régulier et aux conditions souvent froides et humides ; dix sont morts en prison, et environ soixante-dix autres sont morts ailleurs à la suite de leur traitement.

Bien que quelques objecteurs aient été acceptés pour le service non-combattant dans le Royal Army Medical Corps , agissant en tant qu'assistants infirmiers/paramédicaux, la majorité des non-combattants ont servi dans le Corps des non-combattants dans des magasins non létaux, des constructions routières et ferroviaires et des services généraux. travaillant au Royaume-Uni et en France. Les objecteurs de conscience qui étaient réputés n'avoir apporté aucune contribution utile à l'État ont été formellement privés de leurs droits (par une clause insérée dans la Representation of the People Act 1918 à l'insistance des députés d'arrière-ban) pour les cinq années 1er septembre 1921 - 31 août 1926, mais comme il s'agissait d'un amendement de dernière minute, il n'y avait aucun mécanisme administratif pour faire respecter une telle privation du droit de vote, qui a été admise comme étant une "lettre morte". ^[90]

La législation britannique sur la conscription de 1916 ne s'appliquait pas à l' Irlande , bien qu'elle fasse alors partie du Royaume-Uni . Cependant, en 1918, la demande continue de l'armée pour plus de troupes a conduit à l'adoption d'une nouvelle loi autorisant la conscription en Irlande si et quand le gouvernement le jugeait opportun. En fait, le gouvernement n'a jamais jugé bon, bien que la législation ait conduit à la crise de la conscription de 1918 . De même, la conscription britannique pendant la Seconde Guerre mondiale ne s'appliquait pas à l'Irlande du Nord . Néanmoins, de nombreux Irlandais se sont portés volontaires pour combattre dans les deux guerres mondiales. Les différentes parties de l' Empire britannique et du Commonwealth avaient leurs propres lois : en général, tous les grands pays de l'Empire participaient, et certains étaient, proportionnellement à leur population, des participants majeurs à la Première Guerre mondiale.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, à la suite de la loi de 1939 sur le service national (forces armées) , il y avait près de 60 000 objecteurs de conscience enregistrés. Les tests par les tribunaux ont repris, cette fois par des tribunaux spéciaux d'objection de conscience présidés par un juge, et les effets ont été beaucoup moins durs. Si vous n'étiez pas membre des Quakers ou d'une organisation pacifiste similaire, il suffisait généralement de dire que vous vous opposiez à "la guerre comme moyen de régler les différends internationaux", une phrase du Pacte Kellogg-Briandde 1928. Les tribunaux pouvaient accorder l'exemption totale, l'exemption conditionnelle au service de remplacement, l'exemption uniquement des devoirs de combattant, ou rejeter la demande. Sur les 61 000 inscrits, 3 000 ont bénéficié d'une exonération totale ; 18.000 demandes ont été initialement rejetées, mais un certain nombre de ces demandeurs ont obtenu gain de cause devant le tribunal d'appel, parfois après une peine « qualifiante » de trois mois d'emprisonnement pour une infraction réputée avoir été commise pour des motifs d'opinion. Parmi ceux dirigés vers le service militaire non-combattant, près de 7 000 ont été affectés au corps des non-combattants, réactivé à la mi-1940; ses entreprises ont travaillé dans les magasins de vêtements et d'alimentation, dans les transports, ou tout projet militaire ne nécessitant pas la manipulation de "matériel de nature agressive".En novembre 1940, il a été décidé d'autoriser les troupes de la CCN à se porter volontaires pour travailler dansdéminage . ^[91] Au total, plus de 350 se sont portés volontaires. ^[91] D'autres non-combattants ont travaillé dans le Royal Army Medical Corps . Pour les objecteurs de conscience exemptés à condition d'effectuer des travaux civils, les professions acceptables étaient les travaux agricoles , les mines , la lutte contre les incendies et le service d'ambulance.. Environ 5 500 opposants ont été emprisonnés, la plupart accusés de refus de se présenter à un examen médical comme préalable nécessaire à l'appel après s'être vu refuser l'exemption, et certains accusés de non-respect des conditions de l'exemption conditionnelle. Un millier d'autres ont été traduits en cour martiale par les forces armées et envoyés dans des casernes de détention militaire ou des prisons civiles. Contrairement à la Première Guerre mondiale, la plupart des phrases étaient relativement courtes et il n'y avait pas de modèle de phrases répétées continuellement. Néanmoins, le stigmate social attaché aux « conchies » (comme on les appelait) était considérable ; quelle que soit l'authenticité de leurs motivations, la lâcheté était souvent imputée.

La conscription au Royaume-Uni a été maintenue, avec le droit à l'objection de conscience, en tant que service national jusqu'à la dernière mobilisation en 1960 et la dernière révocation en 1963. On espérait que l'utilisation de tous les soldats volontaires éliminerait la nécessité de considérer les objecteurs de conscience. Depuis la Première Guerre mondiale, cependant, il y a eu des membres volontaires des forces armées qui ont développé une objection de conscience à continuer en service ; une procédure a été conçue pour eux pendant la Seconde Guerre mondiale et, avec des adaptations, elle se poursuit encore aujourd'hui.

États-Unis

Il existe actuellement des dispositions légales aux États-Unis pour reconnaître l'objection de conscience, à la fois par le biais du système de service sélectif et par le biais du ministère de la Défense . Les États-Unis reconnaissent les objections religieuses et morales, mais pas les objections sélectives. Les objecteurs de conscience aux États-Unis peuvent effectuer soit un travail civil, soit un service non combattant au lieu du service militaire combattant. ^[92]

Historiquement, les objecteurs de conscience ont été persécutés aux États-Unis. Après la création du système de service sélectif pendant la Première Guerre mondiale , ces persécutions ont diminué en fréquence et la reconnaissance des objecteurs de conscience a augmenté. ^{[ citation nécessaire ]}

Autres pays

Depuis 2005, les objecteurs de conscience dans plusieurs pays peuvent servir d'ambulanciers paramédicaux dans l'armée (bien que certains ne considèrent pas cela comme une véritable alternative, car ils estiment que cela contribue simplement à rendre la guerre plus humaine au lieu de l'empêcher). Alternativement, ils peuvent servir sans armes, bien que cela aussi ait ses problèmes. Dans certains pays européens comme l' Autriche , la Grèce et la Suisse , il existe la possibilité d'effectuer un service civil de remplacement, sous réserve de l'examen d'une demande écrite ou après une audition sur l'état de conscience. En Grèce, le service civil alternatif est deux fois plus long que le service militaire correspondant ; en Autriche Zivildienst est un tiers plus long, le Zivildienst suisseest une fois et demie plus longue que le service militaire. En 2005, le Parlement suisse s'est demandé si la volonté de servir une fois et demie plus longtemps qu'une recrue de l'armée était une preuve suffisante de sincérité, citant que le coût de juger l'état de conscience de quelques milliers d'hommes par an était trop élevé. En Nouvelle-Zélande, pendant la Première Guerre mondiale, entre 1 500 et 2 000 objecteurs et défaillants ont été condamnés, ou sont passés sous le contrôle de l'État, pour leur opposition à la guerre. Au moins 64 d'entre eux se trouvaient encore à la prison de Waikeria le 5 mars 1919 - dont certains avaient entamé une grève de la faim en signe de protestation.

L'objection de conscience dans les forces professionnelles

Seuls deux pays de l'Union européenne – l'Allemagne et les Pays-Bas – reconnaissent le droit à l'objection de conscience pour le personnel militaire contractuel et professionnel. ^[93]

Aux États-Unis, les militaires qui arrivent à une condamnation pour objection de conscience au cours de leur période de service doivent se présenter devant un panel d'experts, composé de psychiatres, d'aumôniers militaires et d'officiers.

En Suisse, le panel est entièrement composé de civils et les militaires n'ont aucune autorité. En Allemagne, le projet a été suspendu depuis 2011. ^{[94] [ citation complète nécessaire ]}

Questions courantes

Les enquêteurs posent des questions pour déterminer la sincérité des convictions d'un individu. Des réponses telles que « l'armée est insensée », « ce n'est pas seulement pour faire la guerre », ou s'opposer à la participation à certaines guerres seulement, indiquent des objections sociologiques, philosophiques ou politiques, qui ne sont pas acceptées seules. ^[95]

Audiences suisses

Les questions suivantes sont souvent posées aux objecteurs de conscience lors des audiences suisses. ^[96]

Catégorie	Des questions
Généralité	Comment et quand avez-vous décidé de ne pas faire le service militaire ?
	Pourquoi ne pouvez-vous pas organiser votre service militaire avec votre conscience ?
	Qu'est-ce qui vous interdit de servir dans l'armée?
Service militaire	Craignez-vous d'avoir à vous battre, ou d'utiliser la force ?
	Voulez-vous abolir l'armée?
	Que pensez-vous de la phrase « Nous avons l'armée pour nous défendre, pas pour tuer les autres » ?
Usage dela force	Que feriez-vous si vous étiez attaqué ?
	Que ressentez-vous lorsque vous voyez que les autres sont attaqués ?
	Qu'est-ce que la violence, exactement ?
	Préféreriez-vous subir des pertes plutôt que de devoir recourir à la force ?
Croyance	Que disent vos croyances ?
	Vous décririez-vous comme un pacifiste ?
	Quelles valeurs fondamentales, en plus de vous opposer à la violence, avez-vous ?
	Quelle entité vous donne la certitude que votre pensée et vos sentiments sont justes ?
Mise en œuvre de vos croyances	Pourquoi n'as-tu pas choisi d'aller en prison si ta conscience est si forte ?
	Pourquoi n'avez-vous pas invoqué des raisons médicales pour éviter le service militaire ?
	Que faites-vous réellement pour favoriser la paix, ou votre attitude est-elle la seule chose paisible à votre sujet ?
Personnalité	Qui est chargé de défendre vos enfants en cas de conflit armé ?
	Vivez-vous vos principes éthiques à l'intérieur de votre famille?
	Quels livres lisez-vous ?
	Qu'exigez-vous de vous-même ?
	Êtes-vous simplement un leader, un suiveur ou un solitaire ?

Voir aussi

Références

Lectures complémentaires

• Alexander, Paul , (2008), De la paix à la guerre : les allégeances changeantes dans les assemblées de Dieu . Telford, Pennsylvanie : Cascadia Publishing/Herald Press. Une histoire et une analyse de l'objection de conscience dans les Assemblées de Dieu, la plus grande dénomination pentecôtiste.
• Service sélectif, « Objection de conscience et service alternatif : qui qualifie »
• Bennett, Scott H. (2005). Army GI, Pacifist CO: The World War II Letters of Frank et Albert Dietrich (Fordham Univ. Press).
• Bennett, Scott H. (2003). Pacifisme radical : la Ligue des résistants à la guerre et la non-violence gandhienne en Amérique, 1915-1963. (Syracuse Univ. Press).
• Keim, Albert N. (1990). L'histoire de la SCP : Une histoire illustrée de la fonction publique civile , p. 75-79. Bon livres. ISBN 1-56148-002-9 
• Gingerich, Melvin (1949), Service for Peace, A History of Mennonite Civilian Public Service , Comité central mennonite.
• Krahn, Cornelius, Gingerich, Melvin & Harms, Orlando (éd.) (1955). L'Encyclopédie mennonite , Volume I, pp. 76-78. Maison d'édition mennonite.
• Matthews, Marc (2006). Fumée sautant sur la ligne de feu occidentale : les objecteurs de conscience pendant la Seconde Guerre mondiale , University of Oklahoma Press. ISBN 978-0806137667 
• Mock, Melanie Springer (2003). Écrire la paix : Les voix non entendues des objecteurs mennonites de la Grande Guerre , Maison d'édition Cascadia. ISBN 1-931038-09-0 
• Moorehead, Caroline (1987). Personnes gênantes: Ennemis de guerre, 1916-1986 , Hamish Hamilton Ltd, ISBN 0-241-12105-1 
• Pannabecker, Samuel Floyd (1975), Open Doors: A History of the General Conference Mennonite Church , Faith and Life Press. ISBN 0-87303-636-0 
• Quakers en Grande-Bretagne — Objecteurs de conscience .
• Smith, C. Henry (1981). L'histoire de Smith des mennonites . Révisé et développé par Cornelius Krahn. Newton, Kansas : Presse de Foi et de Vie. p. 299-300, 311. ISBN 0-87303-069-9.
• Page Spartacus Education Pacifisme .
• McNair, Donald (2008) Un pacifiste en guerre: Mémoires militaires d'un objecteur de conscience en Palestine 1917-1918 Anastasia Press, Much Hadham ISBN 978-0-9536396-1-8 

Médias visuels

• Rick Tejada-Flores, Judith Ehrlich (2000), « La bonne guerre et ceux qui ont refusé de la combattre » ; Paradigm Productions en association avec le service de télévision indépendant , diffusé sur PBS.
• Catherine Ryan, Gary Weimberg (2008), "Soldats de conscience"; Luna Productions. Diffusé sur la série de non-fiction PBS POV .
• Molly Stuart , Amitai Ben-Abba (2019), "Objecteur" ; Films Java. Un documentaire sur l'objecteur de conscience israélien Atalya Ben-Abba, présenté en première à l' IDFA . ^[1]

Liens externes

• Schleif, Luke : Objecteurs de conscience , in : 1914-1918-online. Encyclopédie internationale de la Première Guerre mondiale .
• Patterson, David S. : Pacifism , in : 1914-1918-online. Encyclopédie internationale de la Première Guerre mondiale .
• Service de remplacement pendant la Seconde Guerre mondiale : les objecteurs de conscience au Canada 1939-1945
• Objecteurs de conscience dans une armée de volontaires (article de Chicago Tribune par Anthony DeBartolo)
• Le Registre national de l'objection de conscience
• Journée internationale des objecteurs de conscience (Internationale des résistants à la guerre)
• Fiche d'information sur les droits de l'homme sur la jurisprudence relative à l'objection de conscience
• « Faire un choix : objection de conscience ou refus de s'inscrire » (Resisters.info)
• Le Bureau européen de l'objection de conscience
• Liste des ressources pour l'objection de conscience du Comité central mennonite (États-Unis et Canada)
• Refuser de tuer : l'objection de conscience et les droits de l'homme dans la Première Guerre mondiale. Peace Pledge Union, 2006.
• Regarder Sa conscience : une brève histoire de l'objecteur de conscience. Par Michael D. Peabody
• Communauté catholique de la paix
• Le droit de refuser de porter des armes - l'enquête mondiale récente la plus fiable sur les dispositions relatives à l'objection de conscience au service militaire, par l'Internationale des résistants à la guerre
• Guide de l'objecteur de conscience au système des droits de l'homme des Nations Unies
• Vous n'avez pas d'ennemis. Un appel à l'objection de conscience. Par Dieter Duhm
• " Hacksaw Ridge " Un film sur l'objecteur de conscience, Desmond T.Doss qui a reçu la 'Médaille d'Honneur' pendant la Seconde Guerre mondiale.
• Objector – un documentaire de 2019 sur l'objecteur de conscience israélien Atalya Ben-Abba.