bouddhisme
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Bouddhisme ( / b ʊ d ɪ z əm / , États - Unis : / b û d - / ) [1] [2] est une religion indienne basée sur une série d' enseignements originaux attribués à Gautama Bouddha . Il est originaire de l'Inde ancienne en tant que tradition Sramana entre le VIe et le IVe siècle avant notre ère, se répandant dans une grande partie de l' Asie . C'est la quatrième religion du monde [3] [4]avec plus de 520 millions d'adeptes, soit plus de 7% de la population mondiale, connus sous le nom de bouddhistes . [5] [6] Le bouddhisme englobe une variété de traditions , de croyances et de pratiques spirituelles largement basées sur les enseignements du Bouddha (né Siddhārtha Gautama au 5ème ou 4ème siècle avant notre ère) et les philosophies interprétées résultantes .
Comme indiqué dans le du Bouddha Quatre Nobles Vérités , le but du bouddhisme est de surmonter la souffrance ( dukkha ) causée par le désir et l' ignorance de la réalité « vraie nature, y compris impermanence ( anicca ) et la non-existence de soi ( anattā ). [7] La plupart des traditions bouddhistes mettent l'accent sur la transcendance du soi individuel par la réalisation du Nirvana ou en suivant le chemin de la bouddhéité , mettant fin au cycle de la mort et de la renaissance . [8] [9] [10] Les écoles bouddhistes varient dans leur interprétation du chemin de la libération , l'importance relative et la canonicité attribuées aux divers textes bouddhistes , et leurs enseignements et pratiques spécifiques. [11] [12] Les pratiques largement observées incluent la méditation , l'observance des préceptes moraux , le monachisme , se réfugier dans le Bouddha , le Dharma et le Sangha , et la culture des Paramitas (perfections ou vertus).
Deux grandes branches existantes du bouddhisme sont généralement reconnues par les érudits : Theravāda ( Pali : « L'école des anciens ») et Mahāyāna ( Sanskrit : « Le grand véhicule »). Theravada a de nombreux adeptes au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est comme le Cambodge , le Laos , le Myanmar et la Thaïlande . Mahayana, qui comprend les traditions du Zen , Terre Pure , le bouddhisme de Nichiren , Tiantai bouddhisme ( Tendai ) et Shingon , est pratiquée en bonne place dansNépal , Malaisie , Bhoutan , Chine , Japon , Corée , Vietnam et Taïwan . Le Vajrayana , un ensemble d'enseignements attribués aux adeptes indiens , peut être considéré comme une branche distincte ou comme un aspect du bouddhisme mahayana. [13] Le bouddhisme tibétain , qui préserve les enseignements vajrayana de l'Inde du VIIIe siècle, est pratiqué dans les pays de la région himalayenne , en Mongolie , [14] et en Kalmoukie . [15] Historiquement, jusqu'au début du IIe millénaire, le bouddhisme était également largement pratiqué en Afghanistan et au Pakistan ; il avait également un pied dans une certaine mesure dans d'autres endroits, notamment aux Philippines , aux Maldives et en Ouzbékistan .
La vie du Bouddha
Le bouddhisme est une religion indienne [16] fondée sur les enseignements de Gautama Bouddha, un Śramaṇa également appelé Shakyamuni (sage des Shakyas), ou « le Bouddha » (« l'Éveillé »), qui a vécu c. 5e au 4e siècle avant notre ère. [17] [18] Les premiers textes ont le nom de famille du Bouddha comme « Gautama » (Pali : Gotama). Les détails de la vie de Bouddha sont mentionnés dans de nombreux premiers textes bouddhiques mais sont incohérents. Son origine sociale et les détails de sa vie sont difficiles à prouver, et les dates précises sont incertaines. [19] [note 1]
Les preuves des premiers textes suggèrent que Siddharta Gautama est né à Lumbini , l'actuel Népal et a grandi à Kapilavastu , [note 2] une ville de la plaine du Gange , près de la frontière moderne Népal-Inde, et qu'il a passé sa vie dans ce qui est maintenant le Bihar moderne [note 3] et l' Uttar Pradesh . [27] [19] Certaines légendes hagiographiques déclarent que son père était un roi nommé Suddhodana, sa mère était la reine Maya. [28] Cependant, des universitaires comme Richard Gombrichconsidérez cela comme une affirmation douteuse car une combinaison de preuves suggère qu'il est né dans la communauté Shakya , qui était gouvernée par une petite oligarchie ou un conseil semblable à une république où il n'y avait pas de rangs mais où l'ancienneté importait plutôt. [29] [note 4] Certaines des histoires sur Bouddha, sa vie, ses enseignements et les affirmations sur la société dans laquelle il a grandi peuvent avoir été inventées et interpolées plus tard dans les textes bouddhistes. [32] [33]
Selon les premiers textes tels que le Pali Ariyapariyesanā-sutta ("Le discours sur la noble quête," MN 26) et son parallèle chinois à MĀ 204, Gautama a été ému par la souffrance ( dukkha ) de la vie et de la mort, et sa répétition sans fin en raison de la renaissance . [34] Il s'est ainsi lancé dans une quête pour trouver la libération de la souffrance (également connue sous le nom de « nirvana »). [35] Les premiers textes et biographies indiquent que Gautama a d'abord étudié avec deux professeurs de méditation, à savoir Alara Kalama (sanskrit : Arada Kalama) et Uddaka Ramaputta(Sanskrit : Udraka Ramaputra), apprenant la méditation et la philosophie, en particulier la réalisation méditative de « la sphère du néant » de la première, et « la sphère de ni perception ni non-perception » de la seconde. [36] [37] [note 5]
Trouvant ces enseignements insuffisants pour atteindre son objectif, il se tourna vers la pratique d'une ascèse sévère , qui comprenait un régime de jeûne strict et diverses formes de contrôle de la respiration . [40] Cela aussi n'a pas réussi à atteindre son objectif, puis il s'est tourné vers la pratique méditative de dhyana . Il s'est assis en méditation sous un arbre Ficus religiosa maintenant appelé l' arbre Bodhi dans la ville de Bodh Gaya et a atteint "l'éveil" ( Bodhi ). [ citation nécessaire ]
Selon divers textes anciens comme le Mahāsaccaka-sutta et le Samaññaphala Sutta , au réveil, le Bouddha a compris le fonctionnement du karma et ses vies antérieures, ainsi que la fin des souillures mentales ( asavas ), la fin de souffrance, et la fin de la renaissance dans le saṃsāra . [40] Cet événement a également apporté la certitude que la Voie du Milieu était la bonne voie de pratique spirituelle pour mettre fin à la souffrance. [41] [42] En tant que Bouddha pleinement éveillé , il a attiré des disciples et a fondé un Sangha (ordre monastique). [43]Il passa le reste de sa vie à enseigner le Dharma qu'il avait découvert, puis mourut, atteignant le « nirvana final », à l'âge de 80 ans à Kushinagar , en Inde. [44] [22]
Les enseignements de Bouddha ont été propagés par ses disciples, qui, au cours des derniers siècles du 1er millénaire avant notre ère, sont devenus diverses écoles de pensée bouddhistes , chacune avec son propre panier de textes contenant différentes interprétations et enseignements authentiques du Bouddha ; [45] [46] [47] celles-ci ont évolué au fil du temps en de nombreuses traditions dont les plus connues et les plus répandues à l'ère moderne sont le bouddhisme Theravada , Mahayana et Vajrayana . [48] [49] [note 6]
Vision du monde
Le terme « bouddhisme » est un néologisme occidental, couramment (et « assez grossièrement » selon Donald S. Lopez Jr. ) utilisé comme traduction du Dharma du Bouddha , fójiào en chinois, bukkyō en japonais, nang pa sangs rgyas pa 'i chos en tibétain, buddhadharma en sanskrit, buddhaśāsana en pali. [52]
Quatre Nobles Vérités – dukkha et sa fin
Les Quatre Vérités expriment l'orientation de base du bouddhisme : nous aspirons et nous nous accrochons à des états et des choses impermanents , ce qui est dukkha , « incapable de satisfaire » et douloureux. [53] [54] Cela nous maintient pris dans le saṃsāra , le cycle sans fin de la renaissance répétée , dukkha et de la mort à nouveau. [note 7] Mais il y a un moyen de se libérer de ce cycle sans fin [60] jusqu'à l'état de nirvana , à savoir suivre le Noble Octuple Sentier . [note 8]
La vérité de dukkha est l'idée fondamentale que la vie dans ce monde mondain, avec son attachement et sa soif d' états et de choses impermanents [53] est dukkha et insatisfaisante. [55] [66] [web 1] Dukkha peut être traduit par « incapable de satisfaire », [web 5] « la nature insatisfaisante et l'insécurité générale de tous les phénomènes conditionnés » ; ou "douloureux". [53] [54] Dukkhaest le plus souvent traduit par « souffrance », mais cela est inexact, car il ne se réfère pas à la souffrance épisodique, mais à la nature intrinsèquement insatisfaisante des états et des choses temporaires, y compris des expériences agréables mais temporaires. [note 9] Nous attendons le bonheur des états et des choses qui sont impermanents, et donc ne pouvons pas atteindre le vrai bonheur.
Dans le bouddhisme, dukkha est l'une des trois marques d'existence , avec l' impermanence et l' anattā (non-soi). [72] Le bouddhisme, comme d'autres grandes religions indiennes, affirme que tout est impermanent (anicca), mais, contrairement à eux, affirme également qu'il n'y a pas de moi ni d'âme permanents chez les êtres vivants ( anattā ). [73] [74] [75] L'ignorance ou la perception erronée ( avijjā ) que quelque chose est permanent ou qu'il y a un moi dans n'importe quel être est considérée comme une mauvaise compréhension et la principale source d'attachement et de dukkha. [76] [77] [78]
Dukkha surgit lorsque nous avons soif (Pali : taṇhā ) et nous accrochons à ces phénomènes changeants. L'attachement et l'avidité produisent le karma , qui nous lie au samsara, le cycle de la mort et de la renaissance. [79] [web 6] [note 10] Le désir comprend kama-tanha , le désir de plaisir des sens ; bhava -tanha , envie de continuer le cycle de la vie et de la mort, y compris la renaissance ; et vibhava-tanha , envie de ne pas expérimenter le monde et les sentiments douloureux. [79] [80] [81]
Dukkha cesse, ou peut être confiné, [82] lorsque le désir et l'attachement cessent ou sont confinés. Cela signifie également qu'il n'y a plus de karma produit et que la renaissance se termine. [note 11] La cessation est le nirvana , « s'évanouir » et la tranquillité d'esprit. [84] [85]
En suivant la voie bouddhiste vers moksha , la libération, [62] on commence à se désengager de l'envie et de l'attachement aux états et aux choses impermanents. Le terme "chemin" est généralement interprété comme signifiant le Noble Octuple Sentier , mais d' autres versions du "chemin" peuvent également être trouvées dans les Nikayas. [86] La tradition Theravada considère que la compréhension des quatre vérités est libératrice en soi. [68]
Le cycle de la renaissance
Saṃsāra
Saṃsāra signifie « errance » ou « monde », avec la connotation de changement cyclique et détourné. [87] [88] Il fait référence à la théorie de la renaissance et de la « cyclicité de toute vie, matière, existence », une hypothèse fondamentale du bouddhisme, comme avec toutes les grandes religions indiennes. [88] [89] Samsara dans le bouddhisme est considéré comme dukkha , insatisfaisant et douloureux, [90] perpétué par le désir et l' avidya (ignorance), et le karma qui en résulte . [88] [91] [92]
La théorie des renaissances, et les domaines dans lesquels ces renaissances peuvent se produire, est largement développée dans le bouddhisme, en particulier le bouddhisme tibétain avec sa doctrine de la roue de l'existence ( Bhavacakra ). [90] La libération de ce cycle d'existence, le nirvana , a été le fondement et la justification historique la plus importante du bouddhisme. [93] [94]
Les textes bouddhistes ultérieurs affirment que la renaissance peut se produire dans six royaumes d'existence, à savoir trois royaumes bons (céleste, demi-dieu, humain) et trois royaumes mauvais (animal, fantômes affamés, infernal). [note 12] Le Samsara se termine si une personne atteint le nirvana , l'« extinction » des désirs et l'acquisition d'un véritable aperçu de l' impermanence et de la réalité du non-soi . [96] [97] [98]
Renaissance
La renaissance fait référence à un processus par lequel les êtres traversent une succession de vies comme l'une des nombreuses formes possibles de vie sensible , chacune allant de la conception à la mort. [99] Dans la pensée bouddhiste, cette renaissance n'implique aucune âme, en raison de sa doctrine d' anattā (sanskrit : anātman , doctrine du non-soi) qui rejette les concepts d'un soi permanent ou d'une âme immuable et éternelle, comme on l'appelle dans l' hindouisme et le christianisme . [100] Selon le bouddhisme, il n'y a finalement pas de soi dans aucun être ni d'essence dans aucune chose. [101]
Les traditions bouddhistes sont traditionnellement en désaccord sur ce que c'est chez une personne qui renaît, ainsi que sur la rapidité avec laquelle la renaissance se produit après chaque mort. [102] [103] Certaines traditions bouddhistes affirment que la doctrine du "pas de soi" signifie qu'il n'y a pas de soi qui perdure, mais qu'il y a un soi avacya (inexprimable) qui migre d'une vie à une autre. [102] La majorité des traditions bouddhistes, en revanche, affirment que vijñāna (la conscience d'une personne) bien qu'évoluant, existe comme un continuum et est la base mécaniste de ce qui subit la renaissance, le renouveau et la remort. [55] [102] La renaissance dépend du mériteou démérite acquis par son karma, ainsi que celui accumulé en son nom par un membre de la famille. [note 13]
Chaque renaissance a lieu dans l'un des cinq royaumes selon les Theravadins, ou six selon les autres écoles – céleste, demi-dieux, humains, animaux, fantômes affamés et infernaux. [105] [106] [note 14]
Dans le bouddhisme est -asiatique et tibétain , la renaissance n'est pas instantanée, et il existe un état intermédiaire (« bardo » tibétain ) entre une vie et la suivante. [116] [117] La position orthodoxe Theravada rejette l'attente, et affirme que la renaissance d'un être est immédiate. [116] Cependant, il y a des passages dans le Samyutta Nikaya du Canon Pali qui semblent soutenir l'idée que le Bouddha a enseigné une étape intermédiaire entre une vie et la suivante. [118] [119]
Karma
Dans le bouddhisme , le karma (du sanskrit : "action, travail") entraîne le saṃsāra – le cycle sans fin de la souffrance et de la renaissance pour chaque être. Les bonnes actions habiles (Pāli : kusala ) et les mauvaises actions maladroites (Pāli : akusala ) produisent des « graines » dans le réceptacle inconscient ( ālaya ) qui mûrissent plus tard dans cette vie ou dans une renaissance ultérieure . [120] [121] L'existence du karma est une croyance fondamentale dans le bouddhisme, comme dans toutes les grandes religions indiennes, et cela n'implique ni le fatalisme ni que tout ce qui arrive à une personne est causé par le karma. [122] [note 15]
Un aspect central de la théorie bouddhiste du karma est que l'intention ( cetanā ) compte et est essentielle pour provoquer une conséquence ou un "fruit" phala ou un "résultat" vipāka . [123] [note 16] Cependant, le bon ou le mauvais karma s'accumule même s'il n'y a pas d'action physique, et le simple fait d'avoir de mauvaises ou de bonnes pensées crée des graines karmiques ; ainsi, les actions du corps, de la parole ou de l'esprit conduisent toutes à des graines karmiques. [122] Dans les traditions bouddhistes, les aspects de la vie affectés par la loi du karma dans les naissances passées et actuelles d'un être comprennent la forme de renaissance, le royaume de la renaissance, la classe sociale, le caractère et les circonstances majeures d'une vie. [122] [127] [128]Il fonctionne comme les lois de la physique, sans intervention extérieure, sur chaque être dans les six domaines de l'existence, y compris les êtres humains et les dieux. [122] [129]
Un aspect notable de la théorie du karma dans le bouddhisme est le transfert de mérite. [130] [131] Une personne accumule du mérite non seulement par des intentions et une vie éthique, mais est également capable de gagner du mérite des autres en échangeant des biens et des services, comme par le biais de dāna (charité envers les moines ou les nonnes). [132] De plus, une personne peut transférer son propre bon karma aux membres vivants de sa famille et à ses ancêtres. [131] [note 17]
Libération
La cessation des kleshas et l'atteinte du nirvana ( nibbāna ), avec laquelle se termine le cycle des renaissances, a été le principal et le but sotériologique de la voie bouddhiste pour la vie monastique depuis l'époque du Bouddha. [62] [135] [136] Le terme "chemin" est généralement pris pour signifier le Noble Octuple Sentier , mais d' autres versions du "chemin" peuvent également être trouvées dans les Nikayas. [note 18] Dans certains passages du Canon Pali, une distinction est faite entre la bonne connaissance ou intuition ( sammā-ñāṇa ), et la juste libération ou libération ( sammā-vimutti), comme moyen d'atteindre la cessation et la libération. [137] [138]
Nirvana signifie littéralement "souffler, éteindre, s'éteindre". [139] [140] Dans les premiers textes bouddhistes, c'est l'état de retenue et de maîtrise de soi qui conduit à « l'extinction » et à la fin des cycles de souffrances associés aux renaissances et aux morts. [141] [142] [143] De nombreux textes bouddhistes ultérieurs décrivent le nirvana comme identique à l' anatta avec un "vide, un néant" complet. [144] [145] [146] [note 19] Dans certains textes, l'état est décrit avec plus de détails, comme le passage par la porte de la vacuité ( sunyata) - se rendant compte qu'il n'y a pas d' âme ou de soi dans tout être vivant, en passant ensuite à travers la porte de signlessness ( animitta ) - se rendre compte que le nirvana ne peut être perçu, et passant finalement par la porte de wishlessness ( apranihita ) - se rendre compte que le nirvana est le état de ne même pas souhaiter le nirvana. [135] [148] [note 20]
L'état de nirvana a été décrit dans les textes bouddhistes en partie d'une manière similaire à d'autres religions indiennes, comme l'état de libération complète, d'illumination, de bonheur le plus élevé, de félicité, d'intrépidité, de liberté, de permanence, d'origine non dépendante, insondable et indescriptible. [150] [151] Il a également été décrit en partie différemment, comme un état de libération spirituelle marqué par le « vide » et la réalisation du non-soi . [152] [153] [154] [note 21]
Alors que le bouddhisme considère la libération du saṃsāra comme le but spirituel ultime, dans la pratique traditionnelle, l'objectif principal d'une grande majorité de bouddhistes laïcs a été de rechercher et d'accumuler du mérite à travers de bonnes actions, des dons aux moines et divers rituels bouddhistes afin d'obtenir de meilleurs renaissances plutôt que nirvana. [157] [111] [note 22]
Dépendant survenant
Pratityasamutpada , également appelé « apparition dépendante, ou origine dépendante », est la théorie bouddhiste pour expliquer la nature et les relations de l'être, du devenir, de l'existence et de la réalité ultime. Le bouddhisme affirme qu'il n'y a rien d'indépendant, sauf l'état de nirvana. [158] Tous les états physiques et mentaux dépendent et découlent d'autres états préexistants, et à leur tour d'eux découlent d'autres états dépendants pendant qu'ils cessent. [159]
Les « apparitions dépendantes » ont un conditionnement causal, et ainsi Pratityasamutpada est la croyance bouddhiste selon laquelle la causalité est la base de l' ontologie , pas un Dieu créateur ni le concept ontologique védique appelé Soi universel ( Brahman ) ni aucun autre « principe créateur transcendant ». [160] [161] Cependant, la pensée bouddhiste ne comprend pas la causalité en termes de mécanique newtonienne, elle la comprend plutôt comme une apparition conditionnée. [162] [163]Dans le bouddhisme, l'apparition dépendante fait référence aux conditions créées par une pluralité de causes qui co-originent nécessairement un phénomène au sein et à travers les vies, comme le karma dans une vie créant des conditions qui conduisent à la renaissance dans l'un des domaines d'existence pour une autre vie. [164] [165] [166]
Le bouddhisme applique la théorie de l' apparition dépendante pour expliquer l'origine des cycles sans fin de dukkha et de renaissance, à travers douze Nidānas ou « douze liens ». Il déclare que parce que Avidyā (ignorance) existe Saṃskāras (formations karmiques) existe, parce que Saṃskāras existe donc Vijñāna (conscience) existe, et de la même manière il relie Nāmarūpa (corps sensible), Ṣaḍāyatana (six sens), Sparśa (stimulation sensorielle) , Vedanā (sentiment), Taṇhā (envie), Upādāna (saisir), Bhava (devenir), Jāti(naissance) et Jarāmaraṇa (vieillesse, mort, chagrin, douleur). [167] [168] En brisant les liens détournés des Douze Nidanas, le bouddhisme affirme que la libération de ces cycles sans fin de renaissance et de dukkha peut être atteinte. [169]
Non-soi et vacuité
| Les cinq agrégats ( pañca khandha ) selon le canon pali . |
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| Source : MN 109 (Thanissaro, 2001) | détails du diagramme | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Une doctrine connexe dans le bouddhisme est celle d' anattā (Pali) ou d' anātman (sanskrit). C'est le point de vue qu'il n'y a pas de moi, d'âme ou d'essence immuable et permanent dans les phénomènes. [170] Le Bouddha et les philosophes bouddhistes qui le suivent, tels que Vasubandhu et Buddhaghosa, plaident généralement en faveur de ce point de vue en analysant la personne à travers le schéma des cinq agrégats , puis en essayant de montrer qu'aucune de ces cinq composantes de la personnalité ne peut être permanente. ou absolu. [171] Cela peut être vu dans les discours bouddhistes tels que l' Anattalakkhana Sutta .
« Vide » ou « vide » (Skt : Śūnyatā , Pali : Suññatā) , est un concept connexe avec de nombreuses interprétations différentes à travers les différents bouddhismes. Au début du bouddhisme, il était communément déclaré que les cinq agrégats sont vides ( rittaka ), creux ( tucchaka ), sans noyau ( asāraka ), par exemple comme dans le Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95). [172] De même, dans le bouddhisme Theravada, cela signifie souvent simplement que les cinq agrégats sont vides d'un Soi. [173]
La vacuité est un concept central dans le bouddhisme Mahayana, surtout dans Nagarjuna de Madhyamaka l' école et dans les Prajnaparamita sutras . Dans la philosophie Madhyamaka, la vacuité est l'opinion selon laquelle tous les phénomènes ( dharmas ) sont sans aucun svabhava (littéralement « propre-nature » ou « propre-nature »), et sont donc sans aucune essence sous-jacente, et sont donc « vides » de être indépendant. Cette doctrine cherchait à réfuter les théories hétérodoxes du svabhava circulant à l'époque. [174]
Les trois joyaux
Toutes les formes de bouddhisme vénèrent et se réfugient spirituellement dans les « trois joyaux » ( triratna ) : Bouddha, Dharma et Sangha. [175]
Bouddha
Alors que toutes les variétés de bouddhisme vénèrent le « bouddha » et la « bouddhéité », elles ont des points de vue différents sur ce qu'elles sont. Quoi qu'il en soit, "Bouddha" est toujours au centre de toutes les formes de bouddhisme.
Dans le bouddhisme Theravada, un bouddha est quelqu'un qui s'est éveillé grâce à ses propres efforts et à sa perspicacité. Ils ont mis fin à leur cycle de renaissances et ont mis fin à tous les états mentaux malsains qui conduisent à de mauvaises actions et sont ainsi rendus moralement parfaits. [176] Bien qu'il soit soumis aux limitations du corps humain à certains égards (par exemple, dans les premiers textes, le Bouddha souffre de maux de dos), un Bouddha est dit « profond, incommensurable, difficile à comprendre comme l'est le grand océan", et possède également d'immenses pouvoirs psychiques ( abhijñā ). [177]
Theravada considère généralement le Bouddha Gautama (le Bouddha historique Sakyamuni) comme le seul Bouddha de l'ère actuelle. Alors qu'il n'est plus dans ce monde, il nous a laissé le Dharma (Enseignement), le Vinaya (Discipline) et le Sangha (Communauté). [178] Il existerait également deux types de bouddhas, un sammasambuddha enseignerait également le Dharma aux autres, tandis qu'un paccekabuddha (bouddha solitaire) n'enseignerait pas. [176]
Le bouddhisme Mahāyāna, quant à lui, a une cosmologie considérablement élargie , avec divers bouddhas et autres êtres saints ( aryas ) résidant dans différents royaumes. Les textes Mahāyāna non seulement vénèrent de nombreux bouddhas en plus de Sakyamuni , tels qu'Amitabha et Vairocana , mais les considèrent également comme des êtres transcendantaux ou supramondains ( lokuttara ). [179] Le bouddhisme Mahāyāna soutient que ces autres bouddhas dans d'autres royaumes peuvent être contactés et sont capables de bénéficier aux êtres de ce monde. [180]Dans le Mahāyāna, un bouddha est une sorte de "roi spirituel", un "protecteur de toutes les créatures" avec une vie qui s'étend sur d'innombrables éons, plutôt qu'un simple enseignant humain qui a transcendé le monde après la mort. [181] La vie et la mort du Bouddha Sakyamuni sur terre sont alors généralement comprises comme une "simple apparition" ou "une manifestation habilement projetée dans la vie terrestre par un être transcendant éveillé depuis longtemps, qui est toujours disponible pour enseigner aux fidèles à travers des expériences visionnaires ." [181] [182]
Dharma
« Dharma » (Pali : Dhamma) dans le bouddhisme fait référence à l'enseignement du Bouddha, qui comprend toutes les idées principales décrites ci-dessus. Bien que cet enseignement reflète la vraie nature de la réalité, ce n'est pas une croyance à laquelle s'accrocher, mais un enseignement pragmatique à mettre en pratique. Il est assimilé à un radeau qui est « pour traverser » (au nirvana) et non pour s'y accrocher. [183]
Il fait également référence à la loi universelle et à l'ordre cosmique que cet enseignement révèle et sur lequel il s'appuie. [184] C'est un principe éternel qui s'applique à tous les êtres et à tous les mondes. En ce sens, c'est aussi la vérité et la réalité ultimes sur l'univers, c'est donc « la façon dont les choses sont réellement ».
Le Dharma est le deuxième des trois joyaux dans lesquels tous les bouddhistes se réfugient. Tous les bouddhas dans tous les mondes, dans le passé, le présent et le futur, sont censés comprendre et enseigner le Dharma. En effet, c'est en partie ce qui fait d'eux un bouddha qu'ils le font.
Sangha
Le troisième "joyau" dans lequel les bouddhistes se réfugient est la "Sangha", qui fait référence à la communauté monastique de moines et de nonnes qui suivent la discipline monastique de Gautama Bouddha qui a été "conçue pour façonner la Sangha comme une communauté idéale, avec les conditions optimales pour croissance spirituelle." [185] La Sangha se compose de ceux qui ont choisi de suivre le mode de vie idéal du Bouddha, qui est un renoncement monastique célibataire avec des possessions matérielles minimales (comme un bol d'aumône et des robes). [186]
La Sangha est considérée comme importante car elle préserve et transmet le Bouddha Dharma. Comme Gethin le déclare, « la Sangha vit l'enseignement, préserve l'enseignement en tant qu'Écritures et enseigne à la communauté au sens large. Sans la Sangha, il n'y a pas de bouddhisme. [187]
La Sangha agit également comme un "champ de mérite" pour les laïcs, leur permettant de faire du mérite ou de la bonté spirituelle en faisant un don à la Sangha et en les soutenant. En retour, ils gardent leur devoir de préserver et de répandre le Dharma partout pour le bien du monde. [188]
La Sangha est également censée suivre le Vinaya (règle monastique) du Bouddha, servant ainsi d'exemple spirituel pour le monde et les générations futures. Les règles du Vinaya obligent également la Sangha à vivre en dépendance du reste de la communauté laïque (ils doivent mendier de la nourriture, etc.) et entraînent ainsi la Sangha dans une relation avec la communauté laïque. [189]
Il existe également une définition distincte de Sangha, se référant à ceux qui ont atteint n'importe quel stade d'éveil , qu'ils soient ou non monastiques. Cette sangha est appelée l' āryasaṅgha « noble Sangha ». [190] Toutes les formes de bouddhisme vénèrent généralement ces āryas (Pali : ariya , "les nobles" ou "les saints") qui sont des êtres spirituellement atteints. Les Aryas ont atteint les fruits de la voie bouddhiste. [191] Devenir un arya est un objectif dans la plupart des formes de bouddhisme. L' āryasaṅgha comprend des êtres saints tels que les bodhisattvas , les arhats et les entrants dans les ruisseaux.
Dans le bouddhisme primitif et dans le bouddhisme Theravada, un arhat (qui signifie littéralement « digne ») est quelqu'un qui a atteint le même éveil ( bodhi ) d'un bouddha en suivant l'enseignement d'un bouddha. [192] Ils sont considérés comme ayant mis fin à la renaissance et à toutes les souillures mentales. Un bodhisattva ("un être destiné à l'éveil") quant à lui, est simplement un nom pour quelqu'un qui travaille à l'éveil ( bodhi ) en tant que bouddha. Selon toutes les premières écoles bouddhistes ainsi que le Theravada, pour être considéré comme un bodhisattva, il faut avoir fait un vœu devant un bouddha vivant et doit également avoir reçu une confirmation de sa future bouddhéité. [193]En Theravada, le futur Bouddha s'appelle Metteyya (Maitreya) et il est vénéré comme un bodhisatta travaillant actuellement pour la future bouddhéité. [193]
Le bouddhisme Mahāyāna considère généralement la réalisation de l'arhat comme inférieure, car elle est considérée comme étant effectuée uniquement pour la libération individuelle. Il promeut ainsi la voie du bodhisattva comme la plus élevée et la plus valable. [194] Alors qu'au Mahāyāna, quiconque a donné naissance à la bodhicitta (le souhait de devenir un bouddha qui découle d'un sentiment de compassion pour tous les êtres) est considéré comme un bodhisattva, [195] certains de ces êtres saints (tels que Maitreya et Avalokiteshvara ) ont atteint des niveaux très élevés de réalisation spirituelle et sont considérés comme des êtres supramondains très puissants qui fournissent une aide à d'innombrables êtres grâce à leurs pouvoirs avancés. [196]
Autres points de vue clés sur le Mahāyāna
Le bouddhisme Mahāyāna diffère également du Theravada et des autres écoles du bouddhisme primitif par la promotion de plusieurs doctrines uniques qui sont contenues dans les sutras Mahāyāna et les traités philosophiques.
L'un d'eux est l'interprétation unique de la vacuité et de l'origine dépendante trouvée dans l'école Madhyamaka. Une autre doctrine très influente pour Mahāyāna est la vue philosophique principale de l' école Yogācāra , appelée Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrine selon laquelle il n'y a que des idées" ou "impressions mentales") ou Vijñānavāda ("la doctrine de la conscience"). Selon Mark Siderits, ce que les penseurs classiques du Yogācāra comme Vasubandhu avaient à l'esprit, c'est que nous ne sommes jamais conscients que d'images ou d'impressions mentales, qui peuvent apparaître comme des objets externes, mais "il n'y a en fait rien de tel en dehors de l'esprit". [197]Il existe plusieurs interprétations de cette théorie principale, de nombreux chercheurs la voient comme un type d'idéalisme, d'autres comme une sorte de phénoménologie. [198]
Un autre concept très influent unique au Mahāyāna est celui de "nature de Bouddha" ( buddhadhātu ) ou "Tathagata-utérus" ( tathāgatagarbha ). La nature de bouddha est un concept que l'on trouve dans certains textes bouddhistes du 1er millénaire de notre ère, tels que les sūtras du Tathāgatagarbha . Selon Paul Williams, ces Sutras suggèrent que « tous les êtres sensibles contiennent un Tathagata » comme « essence, nature intérieure centrale, Soi ». [199] [note 23] Selon Karl Brunnholzl, « les premiers sutras du mahayana qui sont basés sur et discutent de la notion de tathāgatagarbha en tant que potentiel de bouddha qui est inné chez tous les êtres sensibles ont commencé à apparaître sous forme écrite à la fin de la seconde et au début de la troisième siècle." [201]Pour certains, la doctrine semble entrer en conflit avec la doctrine bouddhiste anatta (non-soi), amenant les chercheurs à postuler que les Sutras Tathāgatagarbha ont été écrits pour promouvoir le bouddhisme auprès des non-bouddhistes. [202] [203] Cela peut être vu dans des textes comme le Laṅkāvatāra Sūtra , qui déclarent que la nature de bouddha est enseignée pour aider ceux qui ont peur lorsqu'ils écoutent l'enseignement d'anatta. [204] Des textes bouddhistes comme le Ratnagotravibhāga précisent que le « Soi » impliqué dans la doctrine Tathagatagarbha est en fait « non-Soi ». [205] [206]Diverses interprétations du concept ont été avancées par les penseurs bouddhistes tout au long de l'histoire de la pensée bouddhiste et la plupart tentent d'éviter quelque chose comme la doctrine hindoue de l'Atman .
Ces idées bouddhistes indiennes, de diverses manières synthétiques, forment la base de la philosophie Mahāyāna ultérieure dans le bouddhisme tibétain et le bouddhisme d'Asie de l'Est.
Les chemins de la libération
Alors que le Noble Octuple Sentier est le plus connu en Occident, une grande variété de sentiers et de modèles de progrès ont été utilisés et décrits dans les différentes traditions bouddhistes. Cependant, ils partagent généralement des pratiques de base telles que sila (éthique), samadhi (méditation, dhyana ) et prajña (sagesse), qui sont connues comme les trois formations. Une pratique supplémentaire importante est une attitude bienveillante et compatissante envers chaque être vivant et le monde. Dévouementest également important dans certaines traditions bouddhistes, et dans les traditions tibétaines, les visualisations des divinités et des mandalas sont importantes. La valeur de l'étude textuelle est considérée différemment dans les diverses traditions bouddhistes. Il est au cœur du Theravada et très important pour le bouddhisme tibétain, tandis que la tradition zen adopte une position ambiguë.
Un principe directeur important de la pratique bouddhiste est la Voie du Milieu ( madhyamapratipad ). C'était une partie du premier sermon de Bouddha, où il présentait le Noble Octuple Sentier qui était une « voie médiane » entre les extrêmes de l'ascétisme et les plaisirs sensoriels hédonistes. [207] [208] Dans le bouddhisme, déclare Harvey, la doctrine de "l'apparition dépendante" ( apparition conditionnée, pratītyasamutpāda ) pour expliquer la renaissance est considérée comme la "voie médiane" entre les doctrines selon lesquelles un être a une "âme permanente" impliquée dans renaissance (éternalisme) et "la mort est définitive et il n'y a pas de renaissance" (annihilationnisme). [209] [210]
Les chemins de la libération dans les premiers textes
Un style de présentation courant du chemin ( mārga ) vers la libération dans les premiers textes bouddhistes est le « discours gradué », dans lequel le Bouddha expose une formation étape par étape. [211]
Dans les premiers textes, on peut trouver de nombreuses séquences différentes du chemin graduel. [212] L'une des présentations les plus importantes et les plus largement utilisées parmi les diverses écoles bouddhistes est Le Noble Octuple Sentier , ou « Octuple Sentier des Nobles » (Skt. 'āryāṣṭāṅgamārga' ). Cela peut être trouvé dans divers discours, le plus célèbre dans le Dhammacakkappavattana Sutta (Le discours sur la rotation de la roue du Dharma ).
D'autres suttas tels que le Tevijja Sutta et le Cula-Hatthipadopama-sutta donnent un aperçu différent du chemin, bien qu'avec de nombreux éléments similaires tels que l'éthique et la méditation. [212]
Selon Rupert Gethin, le chemin de l'éveil est aussi fréquemment résumé par une autre formule courte : « abandon des obstacles, pratique des quatre fondements de la pleine conscience et développement des facteurs d'éveil ». [213]
Noble Octuple Chemin
L'Octuple Sentier consiste en un ensemble de huit facteurs ou conditions interconnectés, qui, lorsqu'ils sont développés ensemble, conduisent à la cessation de dukkha . [214] Ces huit facteurs sont : la vue juste (ou la compréhension juste), l'intention juste (ou la pensée juste), la parole juste, l'action juste, les moyens de subsistance justes, l'effort juste, la pleine conscience juste et la concentration juste.
Cette Octuple Sentier est la quatrième des Quatre Nobles Vérités et affirme la voie vers la cessation de dukkha (souffrance, douleur, insatisfaction). [215] [216] La voie enseigne que la voie des illuminés a mis fin à leurs accumulations de désir, d'attachement et de karma , et a ainsi mis fin à leurs cycles sans fin de renaissance et de souffrance. [217] [218] [219]
Le Noble Octuple Sentier est regroupé en trois divisions de base , comme suit : [220] [221] [222]
| Division | Facteur octuple | sanskrit, pali | La description |
|---|---|---|---|
| Sagesse (sanskrit : prajñā , Pāli : paññā ) |
1. Vue de droite | samyag dṛṣṭi, sammā ditthi |
La croyance qu'il y a une vie après la mort et que tout ne se termine pas par la mort, que Bouddha a enseigné et suivi un chemin réussi vers le nirvana ; [220] selon Peter Harvey, le bon point de vue est tenu dans le bouddhisme comme une croyance dans les principes bouddhistes du karma et de la renaissance , et l'importance des quatre nobles vérités et des vraies réalités. [223] |
| 2. Bonne intention | samyag saṃkalpa, sammā saṅkappa |
Abandonner la maison et adopter la vie d'un religieux mendiant pour suivre le chemin ; [220] ce concept, déclare Harvey, vise le renoncement pacifique, dans un environnement de non-sensualité, de non-malveillance (à la bienveillance), loin de la cruauté (à la compassion). [223] | |
| Vertus morales [221] (sanskrit : śīla , Pāli : sīla ) |
3. Parole juste | samyag vac, sammā vaca |
Pas de mensonge, pas de discours grossier, pas de dire à une personne ce qu'une autre dit à son sujet, dire ce qui conduit au salut. [220] |
| 4. Bonne action | samyag karman, sammā kammanta |
Pas de meurtre ou de blessure, pas de prise de ce qui n'est pas donné ; pas d'actes sexuels à des fins monastiques, [220] pour les bouddhistes laïcs pas d'inconduite sensuelle telle qu'une relation sexuelle avec une personne mariée ou avec une femme non mariée protégée par ses parents ou ses proches. [224] [225] [226] | |
| 5. Bon moyen de subsistance | samyag ājīvana, sammā ājīva |
Pour les moines, mendier pour se nourrir, ne possédant que ce qui est essentiel pour maintenir la vie. [227] Pour les bouddhistes laïcs, les textes canoniques déclarent qu'un bon moyen de subsistance consiste à s'abstenir de mauvais moyen de subsistance, expliqué comme ne devenant pas une source ou un moyen de souffrance pour les êtres sensibles en les trompant, en les blessant ou en les tuant de quelque manière que ce soit. [228] [229] | |
| Méditation [221] (Sanskrit et Pāli : samādhi ) |
6. Bon effort | samyag vyāyāma, sammā vāyāma |
Gardez-vous des pensées sensuelles; ce concept, déclare Harvey, vise à prévenir les états malsains qui perturbent la méditation. [230] |
| 7. Pleine conscience juste | samyag smṛti, sammā sati |
Ne jamais être distrait, conscient de ce que l'on fait ; cela, déclare Harvey, encourage la pleine conscience de l'impermanence du corps, des sentiments et de l'esprit, ainsi que l'expérience des cinq skandhas , des cinq obstacles, des quatre vraies réalités et des sept facteurs d'éveil. [230] | |
| 8. Bonne concentration | samyag samādhi, sammā samādhi |
Méditation ou concentration correcte ( dhyana ), expliquée comme les quatre jhānas. [220] [231] |
Présentations Theravada du chemin
Le bouddhisme Theravada est une tradition diversifiée et comprend donc différentes explications du chemin de l'éveil. Cependant, les enseignements du Bouddha sont souvent résumés par les Theravadins dans le cadre de base des Quatre Nobles Vérités et du Huitième Chemin. [232] [233]
Certains bouddhistes Theravada suivent également la présentation du chemin tracé dans le Visuddhimagga de Buddhaghosa . Cette présentation est connue sous le nom de "Sept Purifications" ( satta-visuddhi ). [234] Ce schéma et les grandes lignes qui l'accompagnent des "connaissances perspicaces" ( vipassanā-ñāṇa ) sont utilisés par des érudits théravadins influents modernes, tels Mahasi Sayadaw (dans son "Le progrès de la perspicacité") et Nyanatiloka Thera (dans "Le chemin du Bouddha vers Délivrance"). [235] [236]
Présentations mahayana du chemin
Le bouddhisme Mahāyāna est basé principalement sur la voie d'un Bodhisattva . [237] Un Bodhisattva fait référence à celui qui est sur le chemin de la bouddhéité. [238] Le terme Mahāyāna était à l'origine un synonyme de Bodhisattvayāna ou « Véhicule de Bodhisattva. » [239] [240] [241]
Dans les premiers textes du bouddhisme Mahāyāna, le chemin d'un bodhisattva était d'éveiller la bodhicitta . [242] Entre le 1er et le 3ème siècle de notre ère, cette tradition a introduit la doctrine Ten Bhumi , qui signifie dix niveaux ou étapes d'éveil. [242] Ce développement a été suivi par l'acceptation qu'il est impossible d'atteindre la bouddhéité dans une vie (actuelle), et que le meilleur objectif n'est pas le nirvana pour soi, mais la bouddhéité après avoir gravi les dix niveaux au cours de multiples renaissances. [243]Les érudits du Mahāyāna ont ensuite décrit un chemin élaboré, pour les moines et les laïcs, et le chemin comprend le vœu d'aider à enseigner la connaissance bouddhiste à d'autres êtres, afin de les aider à traverser le samsara et à se libérer, une fois que l'on atteint la bouddhéité dans une future renaissance. [237] Une partie de ce chemin sont les pāramitā (les perfections, à traverser), dérivées des récits Jatakas des nombreuses renaissances de Bouddha. [244] [245]
La doctrine du bodhisattva bhūmis a également été finalement fusionnée avec le schéma Sarvāstivāda Vaibhāṣika des « cinq voies » par l' école Yogacara . [246] Cette présentation des "cinq chemins" du Mahāyāna peut être vue dans le Mahāyānasaṃgraha d'Asanga . [246]
Les textes du Mahāyāna sont incohérents dans leur discussion des pāramitās , et certains textes incluent des listes de deux, d'autres de quatre, six, dix et cinquante-deux. [247] [248] [249] Les six paramètres les plus étudiés sont : [244] [249] [250]
- Dāna pāramitā : perfection du don ; principalement aux moines, aux nonnes et à l'établissement monastique bouddhiste dépendant de l'aumône et des dons des chefs de famille laïcs, en échange de la génération de mérite religieux ; [251] certains textes recommandent de transférer rituellement le mérite ainsi accumulé pour une meilleure renaissance à quelqu'un d'autre
- Śīla pāramitā : perfection de la morale ; il décrit le comportement éthique tant pour les laïcs que pour la communauté monastique mahayana ; cette liste est similaire à Śīla dans l'Octfold Path (c'est-à-dire la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes) [252]
- Kṣānti pāramitā: perfection de la patience, volonté d'endurer les épreuves
- Vīrya pāramitā : perfection de la vigueur ; ceci est similaire à l'Effort Juste dans le Chemin Octuple [252]
- Dhyāna pāramitā : perfection de la méditation ; ceci est similaire à la Concentration Juste dans le Sentier Octuple
- Prajñā pāramitā : perfection de la perspicacité (sagesse), éveil aux caractéristiques de l'existence telles que le karma, les renaissances, l'impermanence, le non-soi, l'origine dépendante et la vacuité ; [249] [253] c'est l'acceptation complète de l'enseignement du Bouddha, puis la conviction, suivie de la réalisation ultime que "les dharmas ne se produisent pas". [244]
Dans les soutras Mahāyāna qui incluent dix pāramitā , les quatre perfections supplémentaires sont « des moyens habiles, un vœu, un pouvoir et une connaissance ». [248] La pāramitā la plus discutée et la perfection la plus élevée dans les textes du Mahayana est la "Prajna-paramita", ou la "perfection de la perspicacité". [248] Cette perspicacité dans la tradition Mahāyāna, déclare Shōhei Ichimura, a été "la perspicacité de la non-dualité ou l'absence de réalité en toutes choses". [254] [255]
Bouddhisme d'Asie de l'Est
Le bouddhisme est-asiatique est influencé à la fois par les présentations bouddhistes indiennes classiques de la voie, telles que la voie huitième, ainsi que par les présentations indiennes classiques du Mahāyāna telles que celle trouvée dans le Da zhidu lun . [256]
Il existe de nombreuses présentations différentes de la sotériologie, y compris de nombreux chemins et véhicules ( yanas ) dans les différentes traditions du bouddhisme d'Asie de l'Est. [257] Il n'y a pas de présentation dominante unique. Dans le bouddhisme zen par exemple, on peut trouver des contours du chemin tels que les deux entrées et les quatre pratiques , les cinq rangs , les dix tableaux d'élevage de bœufs et les trois portes mystérieuses de Linji.
Bouddhisme indo-tibétain
Dans le bouddhisme indo-tibétain, le chemin de la libération est tracé dans le genre connu sous le nom de Lamrim ("Les étapes du chemin"). Toutes les différentes écoles tibétaines ont leurs propres présentations en lamrim. Ce genre peut être attribué à une lampe d' Atiśa du XIe siècle pour le chemin de l'illumination ( Bodhipathapradīpa ). [258]
Pratiques bouddhistes courantes
Entendre et apprendre le Dharma
Dans divers suttas qui présentent la voie graduée enseignée par le Bouddha, comme le Samaññaphala Sutta et le Cula-Hatthipadopama Sutta, la première étape sur la voie consiste à entendre le Bouddha enseigner le Dharma. [212] Ceci, dit-on, menait à l'acquisition de la confiance ou de la foi dans les enseignements du Bouddha. [212]
Les enseignants bouddhistes Mahayana tels que Yin Shun déclarent également qu'entendre le Dharma et étudier les discours bouddhistes est nécessaire « si l'on veut apprendre et pratiquer le Dharma du Bouddha ». [259] De même, dans le bouddhisme indo-tibétain, les textes des « étapes du chemin » ( lamrim ) placent généralement l'activité d'écoute des enseignements bouddhistes comme une pratique précoce importante. [260]
Refuge
Traditionnellement, la première étape dans la plupart des écoles bouddhistes nécessite de prendre les « Trois Refuges », également appelés les Trois Joyaux ( Sanskrit : triratna , Pali : tiratana ) comme fondement de sa pratique religieuse. [261] Cette pratique peut avoir été influencée par le motif brahmanique du triple refuge, trouvé dans le Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 et Chandogya Upanishad 2.22.3-4. [262] Le bouddhisme tibétain ajoute parfois un quatrième refuge, celui du lama . Les bouddhistes pensent que les trois refuges sont protecteurs et une forme de révérence. [261]
L'ancienne formule qui se répète pour prendre refuge affirme que « je vais au Bouddha comme refuge, je vais au Dhamma comme refuge, je vais à la Sangha comme refuge ». [263] La récitation des trois refuges, selon Harvey, n'est pas considérée comme un endroit où se cacher, mais plutôt comme une pensée qui « purifie, élève et fortifie le cœur ». [175]
Śīla – Éthique bouddhiste
Śīla (sanskrit) ou sīla (Pāli) est le concept de « vertus morales », c'est-à-dire le deuxième groupe et une partie intégrante du Noble Octuple Sentier. [223] Il se compose généralement d'un discours juste, d'une action juste et d'un gagne-pain juste. [223]
L'une des formes les plus fondamentales de l'éthique dans le bouddhisme est la prise de "préceptes". Cela comprend les cinq préceptes pour les laïcs, les huit ou dix préceptes pour la vie monastique, ainsi que les règles du Dhamma ( Vinaya ou Patimokkha ) adoptées par un monastère. [264] [265]
D'autres éléments importants de l'éthique bouddhiste incluent le don ou la charité ( dāna ), Mettā (bonne volonté), la vigilance ( Appamada ), le « respect de soi » ( Hri ) et le « respect des conséquences » ( Apatrapya ).
Préceptes
Les écritures bouddhistes expliquent les cinq préceptes ( Pali : pañcasīla ; Sanskrit : pañcaśīla ) comme la norme minimale de la moralité bouddhiste. [224] C'est le système de moralité le plus important dans le bouddhisme, avec les règles monastiques . [266]
Les cinq préceptes sont considérés comme une formation de base applicable à tous les bouddhistes. Ce sont : [264] [267] [268]
- " J'entreprends le précepte d'entraînement ( sikkha-padam ) de m'abstenir d'attaquer les êtres qui respirent." Cela inclut d'ordonner ou de faire tuer quelqu'un d'autre. Les suttas pali disent aussi qu'il ne faut pas « approuver que d'autres tuent » et qu'il faut être « scrupuleux, compatissant, tremblant pour le bien-être de tous les êtres vivants ». [269]
- « J'entreprends l'entraînement-précepte de m'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné. Selon Harvey, cela couvre également la fraude, la tricherie, la contrefaçon ainsi que "le fait de nier à tort qu'on est endetté envers quelqu'un". [270]
- "J'entreprends le précepte d'entraînement de m'abstenir d'inconduite concernant les plaisirs des sens." Cela fait généralement référence à l' adultère , ainsi qu'au viol et à l'inceste. Elle s'applique également aux relations sexuelles avec ceux qui sont légalement sous la protection d'un tuteur. Il est également interprété de différentes manières dans les différentes cultures bouddhistes. [271]
- "J'entreprends l'entraînement-précepte de m'abstenir de faux discours." Selon Harvey, cela inclut "toute forme de mensonge, de tromperie ou d'exagération... même la tromperie non verbale par un geste ou une autre indication... ou des déclarations trompeuses". [272] Le précepte est souvent également considéré comme incluant d'autres formes de discours erronés tels que « un discours qui divise, des mots durs, injurieux, colériques et même des bavardages inutiles ». [273]
- "J'entreprends la formation-précepte de m'abstenir de boissons alcoolisées ou de drogues qui sont une occasion d'insouciance." Selon Harvey, l'intoxication est vue comme un moyen de masquer plutôt que d'affronter les souffrances de la vie. Il est considéré comme préjudiciable à la clarté mentale, à la pleine conscience et à la capacité de respecter les quatre autres préceptes. [274]
Entreprendre et respecter les cinq préceptes est basé sur le principe de non-nuisance ( Pāli et Sanskrit : ahiṃsa ). [275] Le Canon pali recommande de se comparer aux autres, et sur cette base, de ne pas blesser les autres. [276] La compassion et la croyance en la rétribution karmique forment le fondement des préceptes. [277] [278] Entreprendre les cinq préceptes fait partie de la pratique de dévotion régulière des laïcs, à la fois à la maison et au temple local. [279] [280] Cependant, la mesure dans laquelle les gens les conservent diffère selon les régions et le temps. [281] [280]Ils sont parfois appelés les préceptes śrāvakayāna dans la tradition Mahāyāna , en les contrastant avec les préceptes du bodhisattva . [282]
Les cinq préceptes ne sont pas des commandements et les transgressions n'invitent pas à des sanctions religieuses, mais leur pouvoir est basé sur la croyance bouddhiste dans les conséquences karmiques et leur impact dans l'au-delà. Tuer dans la croyance bouddhiste conduit à la renaissance dans les royaumes infernaux, et plus longtemps dans des conditions plus sévères si la victime du meurtre était un moine. L'adultère, de même, invite à une renaissance en tant que prostituée ou en enfer, selon que le partenaire était célibataire ou marié. [283] Ces préceptes moraux ont été volontairement auto-appliqués dans la culture bouddhiste laïque à travers la croyance associée au karma et à la renaissance. [284] Dans la doctrine bouddhiste, les préceptes sont destinés à développer l'esprit et le caractère pour progresser sur la voie de l' illumination . [285]
La vie monastique dans le bouddhisme a des préceptes supplémentaires dans le cadre de patimokkha , et contrairement aux laïcs, les transgressions par les moines invitent à des sanctions. L'expulsion totale de la sangha fait suite à tout cas de meurtre, de relation sexuelle, de vol ou de fausses déclarations sur ses connaissances. L'expulsion temporaire fait suite à une infraction moindre. [286] Les sanctions varient selon la fraternité monastique ( nikaya ). [287]
Les laïcs et les novices dans de nombreuses fraternités bouddhistes soutiennent également huit ( asta shila ) ou dix ( das shila ) de temps en temps. Quatre d'entre eux sont les mêmes que pour le dévot laïc : pas de meurtre, pas de vol, pas de mensonge et pas de substances intoxicantes. [288] Les quatre autres préceptes sont : [289] [288]
- Aucune activité sexuelle ;
- S'abstenir de manger au mauvais moment (par exemple, ne manger que des aliments solides avant midi) ;
- S'abstenir de bijoux, parfums, parures, divertissements ;
- S'abstenir de dormir sur un lit surélevé c'est-à-dire de dormir sur une natte au sol.
Les huit préceptes sont parfois observés par les laïcs les jours d' uposatha : pleine lune, nouvelle lune, le premier et le dernier quartier suivant le calendrier lunaire. [288] Les dix préceptes incluent également de s'abstenir d'accepter de l'argent. [288]
En plus de ces préceptes, les monastères bouddhistes ont des centaines de règles de conduite, qui font partie de leur patimokkha . [290] [note 24]
Vinaya
Vinaya est le code de conduite spécifique pour une sangha de moines ou de nonnes. Il comprend le Patimokkha , un ensemble de 227 délits dont 75 règles de bienséance pour les moines, ainsi que des peines pour transgression, dans la tradition Theravadin. [292] Le contenu précis du Vinaya Pitaka (écritures sur le Vinaya) diffère selon les écoles et les traditions, et les différents monastères fixent leurs propres normes sur sa mise en œuvre. La liste des pattimokkha est récitée tous les quinze jours lors d'un rassemblement rituel de tous les moines. [292] Le texte bouddhique avec les règles du vinaya pour les monastères a été retracé dans toutes les traditions bouddhistes, la plus ancienne survivante étant les anciennes traductions chinoises.[293]
Les communautés monastiques dans la tradition bouddhiste coupent les liens sociaux normaux avec la famille et la communauté et vivent comme des "îles à part". [294] Au sein d'une fraternité monastique, une sangha a ses propres règles. [294] Un moine respecte ces règles institutionnalisées, et vivre sa vie comme le prescrit le vinaya n'est pas simplement un moyen, mais presque une fin en soi. [294] Les transgressions par un moine des règles de la Sangha vinaya invitent à l'application, ce qui peut inclure l'expulsion temporaire ou permanente. [295]
La retenue et le renoncement
Une autre pratique importante enseignée par le Bouddha est la retenue des sens ( indriyasamvara ). Dans les différentes voies graduées, cela est généralement présenté comme une pratique qui est enseignée avant la méditation assise formelle, et qui soutient la méditation en affaiblissant les désirs sensoriels qui sont un obstacle à la méditation. [296] Selon Anālayo , la retenue des sens est quand on "garde les portes des sens afin d'empêcher les impressions des sens de conduire aux désirs et au mécontentement." [296] Ce n'est pas un évitement de l'impression sensorielle, mais une sorte d'attention consciente envers les impressions sensorielles qui ne s'attarde pas sur leurs caractéristiques ou signes principaux ( nimitta). On dit que cela empêche les influences nocives de pénétrer dans l'esprit. [297] On dit que cette pratique suscite une paix intérieure et un bonheur qui forment une base pour la concentration et la perspicacité. [297]
Une vertu et une pratique bouddhistes connexes sont le renoncement, ou l'intention de ne pas désirer ( nekkhamma ). [298] Généralement, le renoncement est l'abandon d'actions et de désirs qui sont considérés comme malsains sur le chemin, tels que la soif de sensualité et les choses du monde. [299] Le renoncement peut être cultivé de différentes manières. La pratique du don, par exemple, est une forme de culture du renoncement. Un autre est l'abandon de la vie laïque et de devenir monastique ( bhiksu o bhiksuni ). [300] La pratique du célibat (que ce soit à vie en tant que moine, ou temporairement) est aussi une forme de renoncement. [301] Beaucoup de Jatakades histoires telles que l'accent mis sur la façon dont le Bouddha a pratiqué le renoncement dans des vies antérieures. [302]
Une façon de cultiver le renoncement enseignée par le Bouddha est la contemplation ( anupassana ) des « dangers » (ou « conséquences négatives ») du plaisir sensuel ( kāmānaṃ ādīnava ). Dans le cadre du discours gradué, cette contemplation est enseignée après la pratique du don et de la morale. [303]
Une autre pratique liée au renoncement et à la retenue des sens enseignée par le Bouddha est "la retenue de manger" ou la modération avec la nourriture, ce qui pour les moines signifie généralement ne pas manger après midi. Les laïcs dévots suivent également cette règle pendant les jours spéciaux d'observance religieuse ( uposatha ). [304] L' observation de l'Uposatha comprend également d'autres pratiques traitant du renoncement, principalement les huit préceptes .
Pour les moines bouddhistes, le renoncement peut également être formé à travers plusieurs pratiques ascétiques facultatives appelées dhutaṅga .
Dans différentes traditions bouddhistes, d'autres pratiques connexes axées sur le jeûne sont suivies.
Pleine conscience et compréhension claire
La formation de la faculté appelée « pleine conscience » (Pali : sati , sanskrit : smṛti, signifiant littéralement « souvenir, se souvenir ») est centrale dans le bouddhisme. Selon Analayo, la pleine conscience est une pleine conscience du moment présent qui améliore et renforce la mémoire. [305] Le philosophe bouddhiste indien Asanga a défini la pleine conscience ainsi : "C'est le non-oubli par l'esprit en ce qui concerne l'objet expérimenté. Sa fonction est la non-distraction." [306] Selon Rupert Gethin, sati est aussi « une conscience des choses par rapport aux choses, et donc une conscience de leur valeur relative ». [307]
Il existe différentes pratiques et exercices pour entraîner la pleine conscience dans les premiers discours, tels que les quatre Satipaṭṭhānas (sanskrit : smṛtyupasthāna, « établissements de la pleine conscience ») et Ānāpānasati (sanskrit : ānāpānasmṛti, « la pleine conscience de la respiration » ).
Une faculté mentale étroitement liée, qui est souvent mentionnée à côté de la pleine conscience, est la sampajañña (« compréhension claire »). Cette faculté est la capacité de comprendre ce que l'on fait et ce qui se passe dans l'esprit, et s'il est influencé par des états malsains ou sains. [308]
Méditation – Samādhi et Dhyāna
Un large éventail de pratiques de méditation s'est développé dans les traditions bouddhistes, mais la « méditation » fait principalement référence à la réalisation du samādhi et à la pratique du dhyāna (Pali : jhāna ). Samādhi est un état de conscience calme, non distrait, unifié et concentré. Il est défini par Asanga comme "une concentration de l'esprit sur l'objet à étudier. Sa fonction consiste à donner une base à la connaissance ( jñāna )". [306] Dhyāna est « un état d'équanimité et de conscience parfaite ( upekkhā-sati-parisuddhi ) » atteint grâce à un entraînement mental ciblé. [309]
La pratique du dhyāna aide à maintenir un esprit calme et à éviter la perturbation de cet esprit calme par la pleine conscience des pensées et des sentiments perturbateurs. [310] [note 25]
Origines
La première preuve de yogis et leur tradition méditative, déclare Karel Werner, se trouve dans le késin hymne 10.136 du Rigveda . [311] Alors que les preuves suggèrent que la méditation a été pratiquée dans les siècles précédant le Bouddha, [312] les méthodologies méditatives décrites dans les textes bouddhistes sont parmi les plus anciennes parmi les textes qui ont survécu jusqu'à l'ère moderne. [313] [314] Ces méthodologies incorporent probablement ce qui existait avant le Bouddha ainsi que celles développées pour la première fois dans le bouddhisme. [315] [note 26]
Il n'y a pas d'accord scientifique sur l'origine et la source de la pratique du dhyāna. Certains érudits, comme Bronkhorst, considèrent les quatre dhyānas comme une invention bouddhiste. [319] Alexander Wynne soutient que le Bouddha a appris le dhyāna des maîtres brahmaniques. [320]
Quoi qu'il en soit, le Bouddha a enseigné la méditation avec une nouvelle orientation et une nouvelle interprétation, en particulier à travers la méthodologie des quatre dhyānas [321] dans laquelle la pleine conscience est maintenue. [322] [323] En outre, l'orientation de la méditation et la théorie sous-jacente de la libération guidant la méditation ont été différentes dans le bouddhisme. [312] [324] [325] Par exemple, déclare Bronkhorst, le verset 4.4.23 du Brihadaranyaka Upanishad avec son "devenir calme, soumis, tranquille, patiemment endurant, concentré, on voit l'âme en soi" est très probablement une méditation Etat. [326]La discussion bouddhiste sur la méditation est sans le concept d'âme et la discussion critique à la fois la méditation ascétique du jaïnisme et la méditation du « vrai moi, âme » de l'hindouisme. [327]
Quatre rupa-jhāna
Les textes bouddhistes enseignent divers schémas de méditation. L'une des plus importantes est celle des quatre rupa-jhānas (quatre méditations dans le domaine de la forme), qui sont des « étapes d'approfondissement progressif de la concentration ». [328] Selon Gethin, il s'agit d'états « d'attention, d'immobilité et de lucidité parfaites ». [329] Ils sont décrits dans le Canon Pali comme des états de transe sans désir. [330] Dans les premiers textes, le Bouddha est représenté comme entrant dans le jhāna à la fois avant son éveil sous l'arbre de la bodhi et aussi avant son nirvana final (voir : le Mahāsaccaka-sutta et le Mahāparinibbāṇa Sutta ). [331] [332]
Les quatre rupa-jhānas sont : [328] [333]
- Premier jhāna : le premier dhyana peut être entré lorsque l'on est isolé de la sensualité et des qualités malhabiles, en raison du retrait et de l'effort juste. Il y a pīti (« ravissement ») et sukha non sensuel (« plaisir ») comme résultat de l'isolement, tandis que vitarka-vicara (pensée et examen) continue.
- Deuxième jhāna : il y a pīti (« ravissement ») et sukha non sensuel (« plaisir ») comme résultat de la concentration ( samadhi-ji , « né du samadhi »); ekaggata (unification de la conscience) libre de vitarka-vicara ("pensée discursive"); sampasadana (« tranquillité intérieure »).
- Troisième jhāna : pīti s'éloigne, il y a upekkhā (équanime ; « détachement affectif »), et l'on est attentif, alerte et ressent du plaisir ( sukha ) avec le corps ;
- Quatrième jhāna : une étape de « pure équanimité et pleine conscience » ( upekkhāsatipārisuddhi ), sans aucun plaisir ni douleur, bonheur ou tristesse.
Il existe une grande variété d'opinions savantes (à la fois des érudits modernes et des bouddhistes traditionnels) sur l'interprétation de ces états méditatifs ainsi que des opinions diverses sur la façon de les pratiquer. [328] [334]
Les accessoires sans forme
Souvent regroupés dans le schéma jhāna, il y a quatre autres états méditatifs, appelés dans les premiers textes arupa samāpattis (accomplissements sans forme). Ceux-ci sont également mentionnés dans la littérature commentée comme des jhānas immatériels/sans forme ( arūpajhānas ). La première réalisation sans forme est un lieu ou un royaume d'espace infini ( ākāsānañcāyatana ) sans forme ni couleur ni forme. Le second est appelé le royaume de la conscience infinie ( viññāṇañcāyatana ); le troisième est le royaume du néant ( ākiñcaññāyatana ), tandis que le quatrième est le royaume de « ni perception ni non-perception ». [335] Les quatre rupa-jhānasdans la pratique bouddhiste, mènent à la renaissance dans les royaumes célestes rupa Brahma avec succès , tandis que les arupa-jhānas mènent aux cieux arupa. [336] [337]
Méditation et perspicacité
Dans le canon pali, le Bouddha décrit deux qualités méditatives qui se soutiennent mutuellement : samatha (Pāli ; Sanskrit : śamatha ; « calme ») et vipassanā (Sanskrit : vipaśyanā , perspicacité). [338] Le Bouddha compare ces qualités mentales à une « paire rapide de messagers » qui, ensemble, aident à transmettre le message du nibbana (SN 35.245). [339]
Les diverses traditions bouddhistes considèrent généralement la méditation bouddhiste comme étant divisée en ces deux types principaux. [340] [341] Samatha est aussi appelé "méditation apaisante", et se concentre sur l'apaisement et la concentration de l'esprit, c'est-à-dire le développement du samadhi et des quatre dhyānas . Selon Damien Keown, vipassanā quant à lui, se concentre sur « la génération d'un aperçu pénétrant et critique ( paññā ) ». [342]
Il existe de nombreuses positions doctrinales et désaccords au sein des différentes traditions bouddhistes concernant ces qualités ou formes de méditation. Par exemple, dans le Sutta Pali des quatre voies vers l'état d'Arahant (AN 4.170), il est dit que l'on peut développer le calme et ensuite la perspicacité, ou la perspicacité et ensuite le calme, ou les deux en même temps. [343] Pendant ce temps, dans l' Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu , on dit que vipaśyanā est pratiqué une fois que l'on a atteint le samadhi en cultivant les quatre fondements de la pleine conscience ( smṛtyupasthāna s). [344]
En commençant par les commentaires de La Vallée Poussin , une série d'érudits ont soutenu que ces deux types de méditation reflètent une tension entre deux anciennes traditions bouddhistes différentes concernant l'utilisation du dhyāna, l' une axée sur la pratique basée sur la perspicacité et l'autre purement sur le dhyāna . [345] [346] Cependant, d'autres savants tels qu'Analayo et Rupert Gethin ont été en désaccord avec cette thèse des « deux chemins », considérant plutôt ces deux pratiques comme complémentaires. [346] [347]
Le Brahma-vihara
Les quatre incommensurables ou quatre demeures, également appelées Brahma-viharas , sont des vertus ou des directions de méditation dans les traditions bouddhistes, qui aident une personne à renaître dans le royaume céleste (Brahma). [348] [349] [350] Ceux-ci sont traditionnellement considérés comme une caractéristique de la divinité Brahma et de la demeure céleste dans laquelle il réside. [351]
Les quatre Brahma-vihara sont :
- La bienveillance (Pāli : mettā , Sanskrit : maitrī ) est une bonne volonté active envers tous ; [349] [352]
- La compassion (Pāli et Sanskrit : karuṇā ) résulte de metta ; c'est identifier la souffrance des autres comme la sienne ; [349] [352]
- Joie empathique (Pāli et Sanskrit : muditā ) : est le sentiment de joie parce que les autres sont heureux, même si l'on n'y a pas contribué ; c'est une forme de joie sympathique ; [352]
- L'équanimité (Pāli: upekkhā , Sanskrit: upekṣā ): est l'équilibre et la sérénité, traitant tout le monde avec impartialité. [349] [352]
Selon Peter Harvey, les écritures bouddhistes reconnaissent que les quatre pratiques de méditation de Brahmavihara « ne sont pas originaires de la tradition bouddhiste ». [353] [note 27] Le Brahmavihara (parfois sous le nom de Brahmaloka), ainsi que la tradition de la méditation et les quatre incommensurables ci-dessus se trouvent dans la littérature védique et sramanique pré-Bouddha et post-Bouddha. [355] [356] Les aspects de la pratique de Brahmavihara pour les renaissances dans le royaume céleste ont été une partie importante de la tradition de méditation bouddhiste. [357] [358]
Selon Gombrich, l'usage bouddhiste du brahma-vihāra se référait à l'origine à un état d'esprit éveillé et à une attitude concrète envers les autres êtres qui équivalait à « vivre avec Brahman » ici et maintenant. La tradition postérieure a pris ces descriptions trop littéralement, les liant à la cosmologie et les comprenant comme « vivant avec Brahman » par la renaissance dans le monde de Brahma. [359] Selon Gombrich, « le Bouddha a enseigné que la bonté – ce que les chrétiens ont tendance à appeler l'amour – était un moyen de salut. [360]
Tantra, visualisation et corps subtil
Certaines traditions bouddhistes, en particulier celles associées au bouddhisme tantrique (également connues sous le nom de Vajrayana et Mantra secret) utilisent des images et des symboles de divinités et de bouddhas en méditation. Cela se fait généralement en visualisant mentalement une image de Bouddha (ou une autre image mentale, comme un symbole, un mandala, une syllabe, etc.) et en utilisant cette image pour cultiver le calme et la perspicacité. On peut aussi visualiser et s'identifier avec la divinité imaginée. [361] [362] Alors que les pratiques de visualisation ont été particulièrement populaires dans le Vajrayana, elles peuvent également être trouvées dans les traditions Mahayana et Theravada. [363]
Dans le bouddhisme tibétain, les techniques tantriques uniques qui incluent la visualisation (mais aussi la récitation de mantras , les mandalas et d'autres éléments) sont considérées comme beaucoup plus efficaces que les méditations non tantriques et elles sont l'une des méthodes de méditation les plus populaires. [364] Les méthodes du Yoga Tantra Insurpassable ( anuttarayogatantra ) sont à leur tour considérées comme les plus élevées et les plus avancées. La pratique d'Anuttarayoga est divisée en deux étapes, l' étape de génération et l' étape d'achèvement.Dans l'étape de génération, on médite sur la vacuité et on se visualise comme une divinité ainsi qu'on visualise son mandala. L'accent est mis sur le développement d'une apparence claire et d'une fierté divine (la compréhension que soi et la divinité ne font qu'un). [365] Cette méthode est également connue sous le nom de yoga de la divinité ( devata yoga ). Il existe de nombreuses divinités de méditation ( yidam ) utilisées, chacune avec un mandala, une carte symbolique circulaire utilisée dans la méditation. [366]
Dans l'étape d'achèvement, on médite sur la réalité ultime basée sur l'image qui a été générée. Les pratiques de l'étape d'achèvement incluent également des techniques telles que le tummo et le phowa . On dit que ceux-ci fonctionnent avec les éléments subtils du corps , comme les canaux d'énergie ( nadi ), les essences vitales ( bindu ), les " vents vitaux " ( vayu ) et les chakras . [367] Les énergies subtiles du corps sont perçues comme influençant la conscience de manière puissante, et sont donc utilisées afin de générer la « grande félicité » ( maha-sukha ) qui est utilisée pour atteindre la nature lumineuse de l'esprit.et la réalisation de la nature vide et illusoire de tous les phénomènes ("le corps illusoire"), ce qui conduit à l'illumination. [368] [369]
Les pratiques d'achèvement sont souvent regroupées en différents systèmes, tels que les six dharmas de Naropa et les six yogas du Kalachakra . Dans le bouddhisme tibétain, il existe également des pratiques et des méthodes qui sont parfois perçues comme étant en dehors des deux étapes tantriques, principalement le Mahamudra et le Dzogchen ( Atiyoga ).
Pratique : moines, laïcs
Selon Peter Harvey, chaque fois que le bouddhisme a été sain, non seulement les laïcs ordonnés mais aussi les plus engagés ont pratiqué la méditation formelle. [370] Cependant, ajoute Harvey, le chant dévotionnel fort a été la pratique bouddhiste la plus répandue et est considéré comme une forme de méditation qui produit « de l'énergie, de la joie, de la gentillesse et du calme », purifie l'esprit et profite au chantre. [371]
Tout au long de la majeure partie de l'histoire bouddhiste, la méditation a été principalement pratiquée dans la tradition monastique bouddhiste, et les preuves historiques suggèrent que la méditation sérieuse par les laïcs a été une exception. [372] [373] [374] Dans l'histoire récente, la méditation soutenue a été poursuivie par une minorité de moines dans les monastères bouddhistes. [375] L'intérêt occidental pour la méditation a conduit à un renouveau où les anciennes idées et préceptes bouddhistes sont adaptés aux mœurs occidentales et interprétés libéralement, présentant le bouddhisme comme une forme de spiritualité basée sur la méditation. [375]
Perspicacité et connaissances
Prajñā (sanskrit) ou paññā (Pāli) est la sagesse , ou la connaissance de la vraie nature de l'existence. Un autre terme qui est associé à prajñā et qui lui est parfois équivalent est vipassanā (Pāli) ou vipaśyanā (sanskrit), qui est souvent traduit par « perspicacité ». Dans les textes bouddhistes, on dit souvent que la faculté de perspicacité est cultivée à travers les quatre établissements de la pleine conscience. [376]
Dans les premiers textes, Paññā est inclus comme l'une des « cinq facultés » ( indriya ) qui sont communément répertoriées comme des éléments spirituels importants à cultiver (voir par exemple : AN I 16). Paññā avec samadhi, est également répertorié comme l'un des « entraînements dans les états d'esprit supérieurs » ( adhicittasikkha ). [376]
La tradition bouddhiste considère l'ignorance ( avidyā ), une ignorance fondamentale, une incompréhension ou une perception erronée de la nature de la réalité, comme l'une des causes fondamentales du dukkha et du samsara . Surmonter cette ignorance fait partie du chemin de l'éveil. Ce dépassement inclut la contemplation de l'impermanence et de la nature non-soi de la réalité, [377] [378] et cela développe l'impartialité pour les objets d' attachement , et libère un être de dukkha et de saṃsāra . [379] [380] [381]
Prajñā est important dans toutes les traditions bouddhistes. Il est diversement décrit comme la sagesse concernant la nature impermanente et non-soi des dharmas (phénomènes), le fonctionnement du karma et de la renaissance, et la connaissance de l'origine dépendante. [382] De même, vipaśyanā est décrit d'une manière similaire, comme dans le Paṭisambhidāmagga , où il est dit être la contemplation des choses comme impermanentes, insatisfaisantes et non-soi. [383]
Certains érudits tels que Bronkhorst et Vetter ont soutenu que l'idée que la perspicacité mène à la libération était un développement ultérieur du bouddhisme et qu'il y a des incohérences avec la présentation bouddhiste précoce du samadhi et de la perspicacité. [384] [385] [note 28] Cependant, d'autres tels que Collett Cox et Damien Keown ont soutenu que la perspicacité est un aspect clé du premier processus bouddhiste de libération, qui coopère avec le samadhi pour éliminer les obstacles à l'illumination (c'est-à-dire, la asavas ). [387] [388]
Dans le bouddhisme Theravāda, l'objectif de la méditation vipassanā est de savoir continuellement et complètement comment les phénomènes ( dhammas ) sont impermanents ( annica ), non-soi ( anatta ) et dukkha . [389] [390] La méthode la plus largement utilisée dans le Theravāda moderne pour la pratique de vipassanā est celle trouvée dans le Satipatthana Sutta . [391] Il y a un certain désaccord dans le Theravada contemporain concernant samatha et vipassanā. Certains membres du mouvement Vipassana mettent fortement l'accent sur la pratique de la perspicacité par rapport à samatha, et d'autres Theravadins sont en désaccord avec cela. [391]
Dans le bouddhisme Mahāyāna, le développement de la perspicacité ( vipaśyanā ) et de la tranquillité ( śamatha ) sont également enseignés et pratiqués. Les nombreuses écoles différentes du bouddhisme Mahāyāna ont un large répertoire de techniques de méditation pour cultiver ces qualités. Ceux-ci incluent la visualisation de divers bouddhas, la récitation du nom d'un bouddha, l'utilisation de mantras bouddhistes tantriques et de dharanis. [392] [393] La perspicacité dans le bouddhisme Mahāyāna comprend également l'acquisition d'une compréhension directe de certaines vues philosophiques Mahāyāna, telles que la vue de la vacuité et la vue de la conscience seule. Cela peut être vu dans des textes de méditation tels que le Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Les étapes de la méditation", 9ème siècle), qui enseigne la perspicacité (vipaśyanā ) du point de vue Yogācāra-Madhyamaka. [394]
Dévouement
Selon Harvey, la plupart des formes de bouddhisme « considèrent la saddhā (Skt śraddhā ), 'confiance confiante' ou 'foi', comme une qualité qui doit être équilibrée par la sagesse, et comme une préparation ou un accompagnement de la méditation. [395] En raison de cette dévotion (Skt. bhakti ; Pali : bhatti) est une partie importante de la pratique de la plupart des bouddhistes. [396] Les pratiques de dévotion comprennent la prière rituelle, la prosternation, les offrandes, le pèlerinage et le chant. [397] La dévotion bouddhiste se concentre généralement sur un objet, une image ou un lieu considéré comme saint ou influent spirituellement. Des exemples d'objets de dévotion comprennent des peintures ou des statues de bouddhas et de bodhisattvas, des stupas et des arbres de bodhi. [398]Le chant de groupe public pour la dévotion et la cérémonie est commun à toutes les traditions bouddhistes et remonte à l'Inde ancienne où le chant aidait à la mémorisation des enseignements transmis oralement. [399] Les chapelets appelés malas sont utilisés dans toutes les traditions bouddhistes pour compter les chants répétés de formules ou de mantras communs. Le chant est donc un type de méditation de groupe dévotionnelle qui conduit à la tranquillité et communique les enseignements bouddhistes. [400]
Dans le bouddhisme de la Terre Pure d'Asie de l'Est, la dévotion au Bouddha Amitabha est la pratique principale. Dans le bouddhisme de Nichiren, la dévotion au Sutra du Lotus est la pratique principale. Les pratiques de dévotion telles que les pujas sont une pratique courante dans le bouddhisme Theravada, où des offrandes et des prières de groupe sont faites aux divinités et en particulier aux images de Bouddha. [401] Selon Karel Werner et d'autres érudits, le culte de dévotion a été une pratique importante dans le bouddhisme Theravada , et la dévotion profonde fait partie des traditions bouddhistes depuis les premiers jours. [402] [403]
La dévotion au gourou est une pratique centrale du bouddhisme indo-tibétain. [404] [405] Le gourou est considéré comme essentiel et pour le dévot bouddhiste, le gourou est "l'enseignant éclairé et le maître rituel" dans les poursuites spirituelles du Vajrayana. [404] [406] Pour quelqu'un qui cherche la bouddhéité, le gourou est le Bouddha, le Dharma et le Sangha, a écrit le savant bouddhiste du 12ème siècle Sadhanamala. [406]
La vénération et l'obéissance aux enseignants sont également importantes dans le bouddhisme Theravada et Zen. [407]
Végétarisme et éthique animale
Basée sur le principe indien de l' ahimsa (ne pas nuire), l'éthique du Bouddha condamne fermement le fait de nuire à tous les êtres sensibles, y compris tous les animaux. Il condamna ainsi le sacrifice animal des brahmanes ainsi que la chasse et le meurtre d'animaux pour se nourrir. [408] Cela a conduit à diverses politiques des rois bouddhistes tels qu'Asoka visant à protéger les animaux, telles que l'établissement de « jours sans abattage » et l'interdiction de la chasse dans certaines circonstances. [409]
Cependant, les premiers textes bouddhistes décrivent le Bouddha comme permettant aux moines de manger de la viande. Cela semble être dû au fait que les moines mendiaient leur nourriture et étaient donc censés accepter toute nourriture qui leur était offerte. [410] Cela était tempéré par la règle selon laquelle la viande devait être « trois fois propre », ce qui signifiait qu'« ils n'avaient pas vu, n'avaient pas entendu et n'avaient aucune raison de soupçonner que l'animal avait été tué afin que la viande puisse être leur est donné". [411] En outre, alors que le Bouddha n'a pas explicitement promu le végétarisme dans ses discours, il a déclaré que gagner sa vie grâce au commerce de la viande était contraire à l'éthique. [412] Cependant, cette règle n'était pas une promotion d'un régime spécifique, mais une règle contre l'abattage réel d'animaux pour l'alimentation. [413]Il y avait aussi un schisme célèbre qui s'est produit dans la communauté bouddhiste lorsque Devadatta a tenté de rendre le végétarisme obligatoire et le Bouddha n'était pas d'accord. [411]
Contrairement à cela, divers Mahâyânasûtra et textes comme le sutra Mahaparinirvana , sutra Surangama et le sutra Lankavatara état que le Bouddha promu le végétarisme de la compassion. [414] Des penseurs indiens du Mahayana comme Shantideva ont encouragé l'évitement de la viande. [415] Tout au long de l'histoire, la question de savoir si les bouddhistes devraient être végétariens est restée un sujet très débattu et il existe une variété d'opinions sur cette question parmi les bouddhistes modernes.
Dans le bouddhisme d'Asie de l'Est, la plupart des moines sont censés être végétariens, et la pratique est considérée comme très vertueuse et est reprise par certains laïcs pieux. La plupart des Theravadins au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est ne pratiquent pas le végétarisme et mangent tout ce qui est proposé par la communauté laïque, qui pour la plupart n'est pas non plus végétarienne. Mais il y a des exceptions, certains moines choisissent d'être végétariens et certains abbés comme Ajahn Sumedho ont encouragé la communauté laïque à donner de la nourriture végétarienne aux moines. [416] Mahasi Sayadaw, quant à lui, a recommandé le végétarisme comme le meilleur moyen de s'assurer que son repas est pur de trois manières. [417] Aussi, le nouveau mouvement religieux Santi Asoke, promeut le végétarisme. Selon Peter Harvey, dans le monde Theravada, le végétarisme est "universellement admiré, mais peu pratiqué". [417] En raison de la règle interdisant le meurtre, dans de nombreux pays bouddhistes, la plupart des bouchers et autres personnes travaillant dans le commerce de la viande sont des non-bouddhistes. [418]
De même, la plupart des bouddhistes tibétains ont historiquement eu tendance à ne pas être végétariens, cependant, il y a eu de vifs débats et des arguments pro-végétariens par certains Tibétains pro-végétariens. [419] Certaines personnalités influentes ont parlé et écrit en faveur du végétarisme à travers l'histoire, notamment des personnalités bien connues comme Shabkar et le 17 Karmapa Ogyen Trinley Dorje , qui a imposé le végétarisme dans tous ses monastères. [420]
textes bouddhistes
Le bouddhisme, comme toutes les religions indiennes, était initialement une tradition orale dans l'Antiquité. [421] Les paroles du Bouddha, les premières doctrines, les concepts et leurs interprétations traditionnelles ont été transmis oralement d'une génération à l'autre. Les premiers textes oraux ont été transmis dans les langues indo-aryennes moyennes appelées Prakrits , telles que Pali , grâce à l'utilisation de la récitation communautaire et d'autres techniques mnémoniques . [422]
Les premiers textes canoniques bouddhistes ont probablement été écrits au Sri Lanka, environ 400 ans après la mort du Bouddha. [421] Les textes faisaient partie des Tripitakas , et de nombreuses versions sont apparues par la suite en prétendant être les paroles du Bouddha. Des textes de commentaires bouddhistes savants, avec des auteurs nommés, sont apparus en Inde, vers le IIe siècle de notre ère. [421] Ces textes ont été écrits en pali ou en sanskrit, parfois des langues régionales, sous forme de manuscrits en feuilles de palmier , d'écorce de bouleau, de rouleaux peints, gravés dans les murs des temples, et plus tard sur papier. [421]
Contrairement à ce que la Bible est au christianisme et le Coran est à l' islam , mais comme toutes les grandes religions indiennes anciennes, il n'y a pas de consensus entre les différentes traditions bouddhistes quant à ce qui constitue les écritures ou un canon commun dans le bouddhisme. [421] La croyance générale parmi les bouddhistes est que le corpus canonique est vaste. [423] [424] [425] Ce corpus comprend les anciens Sutras organisés en Nikayas ou Agamas , eux-mêmes faisant partie de trois paniers de textes appelés les Tripitakas . [426]Chaque tradition bouddhiste a sa propre collection de textes, dont une grande partie est la traduction d'anciens textes bouddhistes pali et sanskrit de l'Inde. Le canon bouddhiste chinois , par exemple, comprend 2184 textes en 55 volumes, tandis que le canon tibétain comprend 1108 textes - tous prétendument prononcés par le Bouddha - et 3461 autres textes composés par des érudits indiens vénérés dans la tradition tibétaine. [427] L'histoire textuelle bouddhique est vaste ; plus de 40 000 manuscrits – pour la plupart bouddhistes, certains non bouddhistes – ont été découverts en 1900 dans la seule grotte chinoise de Dunhuang. [427]
Les premiers textes bouddhiques
Les premiers textes bouddhiques se réfèrent à la littérature qui est considérée par les érudits modernes comme le plus ancien matériel bouddhique. Les quatre premiers Pali Nikayas et les Āgamas chinois correspondants sont généralement considérés comme faisant partie des matériaux les plus anciens. [428] [429] [430] En dehors de ceux-ci, il existe également des collections fragmentaires de documents EBT dans d'autres langues telles que le sanskrit , le khotanais , le tibétain et le gāndhārī . L'étude moderne du bouddhisme primitif repose souvent sur des études comparatives utilisant ces diverses sources bouddhistes anciennes pour identifier des textes parallèles et un contenu doctrinal commun.[431] Une caractéristique de ces premiers textes sont les structures littéraires qui reflètent la transmission orale, comme la répétition généralisée. [432]
Les Tripitaka
Après le développement des différentes premières écoles bouddhistes , ces écoles ont commencé à développer leurs propres collections de textes, appelées Tripiṭakas (Triple Baskets). [433]
De nombreux premiers Tripiṭakas , comme le Pāli Tipitaka , ont été divisés en trois sections : Vinaya Pitaka (se concentre sur la règle monastique ), Sutta Pitaka (discours bouddhistes) et Abhidhamma Pitaka , qui contiennent des exposés et des commentaires sur la doctrine.
Le Pāli Tipitaka (également connu sous le nom de Canon Pali) de l'école Theravada constitue la seule collection complète de textes bouddhistes en langue indienne qui a survécu jusqu'à aujourd'hui. [434] Cependant, de nombreux Sutras , Vinayas et Abhidharma œuvres d'autres écoles survivent dans la traduction chinoise, dans le cadre du Canon bouddhiste chinois. Selon certaines sources, certaines premières écoles du bouddhisme comptaient cinq ou sept pitakas . [435]
Une grande partie du matériel dans le Canon Pali n'est pas spécifiquement "Theravadin", mais est plutôt la collection d'enseignements que cette école a préservé du premier corps d'enseignements non sectaires. Selon Peter Harvey, il contient des éléments en contradiction avec l'orthodoxie théravadine ultérieure. Il déclare : « Les Theravadins ont donc peut-être ajouté des textes au Canon pendant un certain temps, mais ils ne semblent pas avoir altéré ce qu'ils avaient déjà d'une période antérieure. [436]
Abhidharma et les commentaires
Une caractéristique distinctive de nombreuses collections Tripitaka est l'inclusion d'un genre appelé Abhidharma , qui date du 3ème siècle avant notre ère et plus tard. Selon Collett Cox, le genre a commencé comme des explications et des élaborations des enseignements dans les suttas, mais au fil du temps a évolué en un système indépendant d'exposition doctrinale. [437]
Au fil du temps, les différentes traditions Abhidharma ont développé divers désaccords qui se sont mutuellement sur des points de doctrine, qui ont été discutés dans les différents textes d'Abhidharma de ces écoles. [45] Les principales collections d'Abhidharma sur lesquelles les érudits modernes ont le plus d'informations sont celles des écoles Theravāda et Sarvāstivāda . [438]
Au Sri Lanka et en Inde du Sud, le système Theravada Abhidhamma était le plus influent. En plus du projet Abhidharma, certaines écoles ont également commencé à accumuler une tradition littéraire de commentaires scripturaires sur leurs Tripitakas respectifs. Ces commentaires ont été particulièrement importants dans la Theravāda école et les commentaires Pali ( Atthakatha ) restent influents aujourd'hui. Les commentaires d'Abhidhamma et de Pali ont tous deux influencé le Visuddhimagga , un texte important du Ve siècle du savant Theravada Buddhaghosa , qui a également traduit et compilé de nombreux Aṭṭhakathās à partir de sources cinghalaises plus anciennes. [439] [440]
L' école Sarvāstivāda était l'une des traditions Abhidharma les plus influentes en Inde du Nord. [441] Le magnum opus de cette tradition était le commentaire massif d'Abhidharma appelé le Mahāvibhaṣa ("Grand Commentaire"), compilé lors d'un grand synode au Cachemire pendant le règne de Kanishka II (c. 158-176). [442] L' Abhidharmakosha de Vasubandhu est un autre ouvrage Abhidharma très influent de la tradition du Nord, qui continue d'être étudié dans le bouddhisme d'Asie de l'Est et dans le bouddhisme indo-tibétain. [443]
Textes Mahāyāna
Les sūtras Mahāyāna sont un genre très large d'écritures bouddhistes que la tradition bouddhiste Mahāyāna considère comme des enseignements originaux du Bouddha . Les historiens modernes soutiennent généralement que le premier de ces textes a été composé probablement vers le 1er siècle avant notre ère ou le 1er siècle de notre ère. [444] [445] [446]
Dans le Mahāyāna, ces textes ont généralement une plus grande autorité que les premiers Āgamas et la littérature Abhidharma, qui sont appelés « Śrāvakayāna » ou « Hinayana » pour les distinguer des sūtras du Mahāyāna. [447] Les traditions Mahāyāna considèrent principalement ces différentes classes de textes comme étant conçues pour différents types de personnes, avec différents niveaux de compréhension spirituelle. Les sūtras Mahāyāna sont principalement considérés comme étant destinés à ceux qui ont une « plus grande » capacité. [448] [ meilleure source nécessaire ]
Les sūtras Mahāyāna prétendent souvent articuler les doctrines plus profondes et plus avancées du Bouddha, réservées à ceux qui suivent la voie du bodhisattva . Ce chemin est expliqué comme étant construit sur la motivation de libérer tous les êtres vivants du malheur. D'où le nom Mahāyāna (litt., le Grand Véhicule ). Outre l'enseignement du bodhisattva, les textes du Mahāyāna contiennent également des cosmologies et des mythologies étendues, avec de nombreux autres bouddhas et bodhisattvas puissants, ainsi que de nouvelles pratiques et idées spirituelles. [449]
L'école Theravada moderne ne considère pas les sūtras Mahāyāna comme des enseignements faisant autorité ou authentiques du Bouddha. [450] De même, ces textes n'ont pas été reconnus comme faisant autorité par de nombreuses premières écoles bouddhistes et dans certains cas, des communautés telles que l' école Mahāsāṃghika se sont séparées en raison de ce désaccord. [451]
Des études récentes ont découvert de nombreux premiers textes du Mahāyāna qui ont mis en lumière le développement du Mahāyāna. Parmi ceux-ci se trouve le Sutra Śālistamba qui survit en traduction tibétaine et chinoise. Ce texte contient de nombreuses sections qui sont remarquablement similaires aux suttas pali. [452] [453] Le Sutra Śālistamba a été cité par des érudits Mahāyāna tels que le Yasomitra du 8ème siècle comme faisant autorité. [454] Cela suggère que la littérature bouddhiste de différentes traditions partageait un noyau commun de textes bouddhistes dans les premiers siècles de son histoire, jusqu'à ce que la littérature Mahāyāna diverge vers et après le 1er siècle de notre ère. [452]
Mahāyāna possède également une très grande littérature de textes philosophiques et exégétiques. Ceux-ci sont souvent appelés śāstra (traités) ou vrittis (commentaires). Une partie de cette littérature a également été écrite sous forme de vers ( karikās ), dont le plus célèbre est le Mūlamadhyamika-karikā (Vers racines sur la voie du milieu) de Nagarjuna , le texte fondateur de l' école Madhyamika .
Textes tantriques
Pendant l' empire Gupta , une nouvelle classe de littérature sacrée bouddhiste a commencé à se développer, appelée les Tantras . [455] Au 8ème siècle, la tradition tantrique était très influente en Inde et au-delà. En plus de s'inspirer d'un cadre bouddhiste Mahāyāna , ces textes ont également emprunté des divinités et du matériel à d'autres traditions religieuses indiennes, telles que les traditions Śaiva et Pancharatra , les cultes locaux des dieux/déesses et le culte des esprits locaux (comme les esprits yaksha ou nāga ). [456] [457]
Certaines caractéristiques de ces textes incluent l'utilisation généralisée des mantras, méditation sur le corps subtil , le culte des divinités féroces , et antinomiennes et transgressifs pratiques telles que l' ingestion de l' alcool et des rituels sexuels. [458] [459] [460]
Histoire
Racines historiques
Historiquement, les racines du bouddhisme se trouvent dans la pensée religieuse de l'Inde de l' âge du fer vers le milieu du premier millénaire avant notre ère. [461] C'est une période de grande effervescence intellectuelle et de mutation socio-culturelle connue sous le nom de « Seconde urbanisation » , marquée par la croissance des villes et du commerce, la composition des Upanishads et l'émergence historique des traditions Śramaṇa . [462] [463] [note 29]
De nouvelles idées se sont développées à la fois dans la tradition védique sous la forme des Upanishads, et en dehors de la tradition védique à travers les mouvements Śramaṇa. [466] [467] [468] Le terme Śramaṇa fait référence à plusieurs mouvements religieux indiens parallèles mais séparés de la religion védique historique , y compris le bouddhisme, le jaïnisme et d'autres tels que Ājīvika . [469]
Plusieurs mouvements Śramaṇa sont connus pour avoir existé en Inde avant le 6ème siècle avant notre ère (pré-Bouddha, pré- Mahavira ), et ceux-ci ont influencé à la fois les traditions āstika et nāstika de la philosophie indienne . [470] Selon Martin Wilshire, la tradition Śramaṇa a évolué en Inde en deux phases, à savoir les phases Paccekabuddha et Savaka , la première étant la tradition de l'ascète individuel et la seconde des disciples, et le bouddhisme et le jaïnisme ont finalement émergé de celles-ci. [471] Les groupes ascétiques brahmaniques et non brahmaniques ont partagé et utilisé plusieurs idées similaires, [472]mais les traditions Śramaṇa s'appuyaient également sur des concepts brahmaniques et des racines philosophiques déjà établis, déclare Wiltshire, pour formuler leurs propres doctrines. [470] [473] Des motifs brahmaniques peuvent être trouvés dans les textes bouddhistes les plus anciens, en les utilisant pour introduire et expliquer des idées bouddhistes. [474] Par exemple, avant les développements bouddhistes, la tradition brahmanique a intériorisé et diversement réinterprété les trois feux sacrificiels védiques en tant que concepts tels que la vérité, le rite, la tranquillité ou la retenue. [475] Les textes bouddhistes font également référence aux trois feux sacrificiels védiques, les réinterprétant et les expliquant comme une conduite éthique. [476]
Les religions Śramaṇa ont contesté et rompu avec la tradition brahmanique sur des hypothèses fondamentales telles que Atman (âme, soi), Brahman , la nature de l'au-delà, et elles ont rejeté l'autorité des Vedas et des Upanishads . [477] [478] [479] Le bouddhisme était l'une des nombreuses religions indiennes qui l'ont fait. [479]
Bouddhisme indien
L'histoire du bouddhisme indien peut être divisée en cinq périodes : [480] Le bouddhisme primitif (parfois appelé bouddhisme pré-sectaire ), le bouddhisme Nikaya ou le bouddhisme sectaire : la période des premières écoles bouddhistes, le bouddhisme mahayana précoce , le mahayana tardif et du Vajrayana ou "l'âge tantrique".
Bouddhisme pré-sectaire
Selon Lambert Schmithausen, le bouddhisme présectaire est « la période canonique précédant le développement de différentes écoles avec leurs différentes positions ». [481]
Les premiers textes bouddhistes incluent les quatre principaux Pali Nikāyas [note 30] (et leurs Agamas parallèles trouvés dans le canon chinois) ainsi que le corps principal des règles monastiques, qui survivent dans les différentes versions du patimokkha . [482] [483] [484] Cependant, ces textes ont été révisés au fil du temps et on ne sait pas ce qui constitue la première couche des enseignements bouddhistes. Une méthode pour obtenir des informations sur le noyau le plus ancien du bouddhisme consiste à comparer les versions existantes les plus anciennes du Canon Theravadin Pāli et d'autres textes. [note 31] La fiabilité des premières sources, et la possibilité d'en tirer un noyau d'enseignements les plus anciens, est un sujet de controverse.[487] Selon Vetter, des incohérences subsistent et d'autres méthodes doivent être appliquées pour résoudre ces incohérences. [485] [note 32]
Selon Schmithausen, trois positions détenues par les érudits du bouddhisme peuvent être distinguées : [492]
- « Insister sur l'homogénéité fondamentale et l'authenticité substantielle d'au moins une partie considérable des matériaux Nikayic ; » [note 33]
- « Le scepticisme quant à la possibilité de récupérer la doctrine du bouddhisme primitif ; » [note 34]
- « Prudence d'optimisme à cet égard. » [note 35]
Les enseignements fondamentaux
Selon Mitchell, certains enseignements de base apparaissent à de nombreux endroits dans les premiers textes, ce qui a conduit la plupart des érudits à conclure que le Bouddha Gautama doit avoir enseigné quelque chose de similaire aux Quatre Nobles Vérités , le Noble Octuple Sentier , le Nirvana , les trois marques de l'existence , les cinq agrégats , l' origine dépendante , le karma et la renaissance . [499]
Selon N. Ross Reat, toutes ces doctrines sont partagées par les textes Theravada Pali et le Śālistamba Sūtra de l' école Mahasamghika . [500] Une étude récente de Bhikkhu Analayo conclut que le Theravada Majjhima Nikaya et le Sarvastivada Madhyama Agama contiennent pour la plupart les mêmes doctrines majeures. [501] Richard Salomon , dans son étude des textes du Gandharan (qui sont les premiers manuscrits contenant les premiers discours), a confirmé que leurs enseignements sont « compatibles avec le bouddhisme non mahayana, qui survit aujourd'hui dans l'école Theravada du Sri Lanka et du Sud-Est l'Asie, mais qui, dans l'Antiquité, était représentée par dix-huit écoles séparées." [502]
Cependant, certains chercheurs soutiennent que l'analyse critique révèle des divergences entre les diverses doctrines trouvées dans ces premiers textes, qui indiquent des possibilités alternatives pour le bouddhisme primitif. [503] [504] [505] L'authenticité de certains enseignements et doctrines a été mise en doute. Par exemple, certains érudits pensent que le karma n'était pas au centre de l'enseignement du Bouddha historique, tandis que d'autres sont en désaccord avec cette position. [506] [507] De même, il y a un désaccord savant sur si la perspicacité était vue comme libératrice dans le bouddhisme primitif ou si c'était un ajout ultérieur à la pratique des quatre jhānas . [488] [508] [509]Des érudits tels que Bronkhorst pensent également que les quatre nobles vérités n'ont peut-être pas été formulées dans le bouddhisme primitif, et n'ont pas servi dans le bouddhisme primitif comme une description de « perspicacité libératrice ». [510] Selon Vetter, la description de la voie bouddhiste peut avoir été initialement aussi simple que le terme « la voie du milieu ». [141] Avec le temps, cette brève description a été élaborée, aboutissant à la description du chemin octuple. [141]
L'ère Ashokan et les premières écoles
Selon de nombreuses écritures bouddhistes, peu de temps après le parinirvāṇa (du sanskrit : « extinction la plus élevée ») de Gautama Bouddha, le premier concile bouddhiste a eu lieu pour réciter collectivement les enseignements afin de s'assurer qu'aucune erreur ne se produisait dans la transmission orale. De nombreux chercheurs modernes remettent en question l'historicité de cet événement. [511] Cependant, Richard Gombrich déclare que les récitations d'assemblée monastique de l'enseignement du Bouddha ont probablement commencé pendant la vie de Bouddha et qu'elles ont servi un rôle similaire de codification des enseignements. [512]
Le soi-disant deuxième concile bouddhiste a abouti au premier schisme de la Sangha . Les érudits modernes pensent que cela a probablement été causé lorsqu'un groupe de réformistes appelés Sthaviras ("anciens") a cherché à modifier le Vinaya (règle monastique), ce qui a provoqué une scission avec les conservateurs qui ont rejeté ce changement, ils s'appelaient Mahāsāṃghikas . [513] [514] Alors que la plupart des savants acceptent que cela s'est produit à un moment donné, il n'y a pas d'accord sur la datation, surtout si elle date d'avant ou après le règne d'Ashoka. [515]
Le bouddhisme ne s'est peut-être répandu que lentement dans toute l'Inde jusqu'à l'époque de l' empereur Mauryan Ashoka (304-232 avant notre ère), qui était un partisan public de la religion. Le soutien d'Aśoka et de ses descendants a conduit à la construction de plus de stūpas (comme à Sanchi et à Bharhut ), de temples (comme le temple Mahabodhi ) et à sa propagation dans tout l'empire Maurya et dans les pays voisins comme l'Asie centrale et le île du Sri Lanka .
Pendant et après la période Mauryan (322-180 avant notre ère), la communauté Sthavira a donné naissance à plusieurs écoles, dont l'une était l' école Theravada qui avait tendance à se rassembler dans le sud et une autre qui était l' école Sarvāstivāda , qui se trouvait principalement dans le nord de l'Inde. . De même, les groupes Mahāsāṃghika se sont également divisés en différents Sanghas. À l'origine, ces schismes étaient causés par des différends sur les codes disciplinaires monastiques de diverses fraternités, mais finalement, vers 100 de notre ère, sinon plus tôt, les schismes étaient également causés par des désaccords doctrinaux. [516]
Après (ou avant) les schismes, chaque Saṅgha a commencé à accumuler sa propre version du Tripiṭaka (triple panier de textes). [47] [517] Dans leur Tripiṭaka, chaque école a inclus les Suttas du Bouddha, un panier Vinaya (code disciplinaire) et certaines écoles ont également ajouté un panier Abhidharma qui étaient des textes sur la classification scolaire détaillée, le résumé et l'interprétation des Suttas. [47] [518] Les détails de la doctrine dans les Abhidharmas de diverses écoles bouddhistes diffèrent de manière significative, et ceux-ci ont été composés à partir du troisième siècle avant notre ère et jusqu'au 1er millénaire de notre ère. [519] [520] [521]
Extension post-Ashokan
Selon les édits d'Aśoka , l'empereur Maurya envoya des émissaires dans divers pays à l'ouest de l'Inde pour répandre le « Dharma », en particulier dans les provinces orientales de l' empire séleucide voisin , et même plus loin dans les royaumes hellénistiques de la Méditerranée. Les savants ne sont pas d'accord pour savoir si ces émissaires étaient accompagnés ou non de missionnaires bouddhistes. [522]
En Asie centrale et occidentale, l'influence bouddhiste s'est développée, à travers les monarques bouddhistes de langue grecque et les anciennes routes commerciales asiatiques, un phénomène connu sous le nom de gréco-bouddhisme . Un exemple de ceci est mis en évidence dans les documents bouddhistes chinois et palis, tels que Milindapanha et l' art gréco-bouddhique du Gandhāra . Le Milindapanha décrit une conversation entre un moine bouddhiste et le roi grec Ménandre du IIe siècle av . [523] [524] Certains savants ont remis en question le Milindapanhaversion, exprimant des doutes quant à savoir si Ménandre était bouddhiste ou simplement favorable aux moines bouddhistes. [525]
L' empire Kushan (30-375 CE) est venu contrôler le commerce de la route de la soie à travers l'Asie centrale et du Sud, ce qui les a amenés à interagir avec le bouddhisme Gandharan et les institutions bouddhistes de ces régions. Les Kushans ont patronné le bouddhisme sur leurs terres et de nombreux centres bouddhistes ont été construits ou rénovés (l'école Sarvastivada était particulièrement favorisée), en particulier par l'empereur Kanishka (128-151 CE). [526] [527] Le soutien de Kushan a aidé le bouddhisme à s'étendre dans une religion mondiale à travers leurs routes commerciales. [528] Le bouddhisme s'est étendu au Khotan , au bassin du Tarim et à la Chine, pour finalement s'étendre à d'autres parties de l'Extrême-Orient. [527]Certains des premiers documents écrits de la foi bouddhiste sont les textes bouddhistes du Gandharan , datant du 1er siècle environ de notre ère et liés à l' école Dharmaguptaka . [529] [530] [531]
La conquête islamique du plateau iranien au VIIe siècle, suivie des conquêtes musulmanes de l'Afghanistan et de l'établissement ultérieur du royaume de Ghaznavid avec l'islam comme religion d'État en Asie centrale entre le Xe et le XIIe siècle ont entraîné le déclin et disparition du bouddhisme dans la plupart de ces régions. [532]
Bouddhisme Mahāyāna
Les origines du bouddhisme Mahāyāna ("Grand Véhicule") ne sont pas bien comprises et il existe diverses théories concurrentes sur comment et où ce mouvement est né. Les théories incluent l'idée qu'il a commencé comme divers groupes vénérant certains textes ou qu'il est apparu comme un mouvement ascétique strict de la forêt. [533]
Les premières œuvres du Mahāyāna ont été écrites entre le 1er siècle avant notre ère et le 2e siècle de notre ère. [445] [533] Une grande partie des premières preuves existantes des origines du Mahāyāna provient des premières traductions chinoises des textes du Mahāyāna, principalement celles de Lokakṣema . (IIe siècle de notre ère). [note 36] Certains érudits ont traditionnellement considéré que les premiers sūtras du Mahāyāna incluaient les premières versions de la série Prajnaparamita , ainsi que des textes concernant Akṣobhya , qui ont probablement été composés au 1er siècle avant notre ère dans le sud de l'Inde. [535] [note 37]
Il n'y a aucune preuve que Mahāyāna ait jamais fait référence à une école formelle distincte ou à une secte du bouddhisme, avec un code monastique séparé (Vinaya), mais plutôt qu'il existait comme un certain ensemble d'idéaux et de doctrines ultérieures pour les bodhisattvas. [537] [538] Des documents écrits par des moines chinois en visite en Inde indiquent que des moines mahayana et non mahayana pouvaient être trouvés dans les mêmes monastères, à la différence que les moines mahayana vénéraient des figures de bodhisattvas, contrairement aux moines non mahayana. [539]
Mahāyāna semble initialement être resté un petit mouvement minoritaire qui était en tension avec d'autres groupes bouddhistes, luttant pour une acceptation plus large. [540] Cependant, au cours des cinquième et sixième siècles de notre ère, il semble y avoir eu une croissance rapide du bouddhisme Mahāyāna, qui est démontrée par une forte augmentation des preuves épigraphiques et manuscrites au cours de cette période. Cependant, elle restait encore minoritaire par rapport aux autres écoles bouddhistes. [541]
Les institutions bouddhistes Mahāyāna ont continué à gagner en influence au cours des siècles suivants, avec de grands complexes universitaires monastiques tels que Nalanda (établi par l'empereur Gupta du Ve siècle, Kumaragupta I ) et Vikramashila (établi sous Dharmapala vers 783 à 820) devenant assez puissants et influent. Au cours de cette période du Mahāyāna tardif, quatre grands types de pensée se sont développés : Mādhyamaka, Yogācāra, nature de Bouddha ( Tathāgatagarbha ) et la tradition épistémologique de Dignaga et Dharmakirti . [542] Selon Dan Lusthaus, Mādhyamaka et Yogācāra ont beaucoup en commun, et ce point commun provient du bouddhisme primitif. [543]
Bouddhisme indien tardif et tantra
Au cours de la période Gupta (IVe-VIe siècles) et de l'empire de Harṣavardana (vers 590-647 de notre ère), le bouddhisme a continué d'exercer une influence en Inde et les grandes institutions d'apprentissage bouddhistes telles que les universités Nalanda et Valabahi étaient à leur apogée. [544] Le bouddhisme a également prospéré sous le soutien de l' empire Pāla (VIIIe-XIIe siècles). Sous les Guptas et les Palas, le bouddhisme tantrique ou Vajrayana s'est développé et a pris de l'importance. Il a promu de nouvelles pratiques telles que l'utilisation de mantras , dharanis , mudras , mandalas.et la visualisation des divinités et des bouddhas et a développé une nouvelle classe de littérature, les tantras bouddhistes . Cette nouvelle forme ésotérique du bouddhisme remonte à des groupes de magiciens yogis errants appelés mahasiddhas . [545] [546]
La question des origines du premier Vajrayana a été abordée par divers érudits. David Seyfort Ruegg a suggéré que le tantra bouddhiste utilisait divers éléments d'un "substrat religieux pan-indien" qui n'est pas spécifiquement bouddhiste, Shaiva ou Vaishnava. [547]
Selon l'indologue Alexis Sanderson , diverses classes de littérature vajrayana se sont développées à la suite des cours royales parrainant à la fois le bouddhisme et le saivisme . Sanderson a fait valoir qu'il est possible de montrer que les tantras bouddhistes ont emprunté des pratiques, des termes, des rituels et plus encore aux tantras de Shaiva. Il soutient que les textes bouddhistes ont même copié directement divers tantras Shaiva, en particulier les tantras Bhairava Vidyapitha. [548] [549] Ronald M. Davidson, quant à lui, soutient que les prétentions de Sanderson à l'influence directe des textes de Shaiva Vidyapitha sont problématiques parce que "la chronologie des tantras Vidyapitha n'est en aucun cas aussi bien établie" [550]et que la tradition Shaiva s'appropriait également des divinités, des textes et des traditions non hindous. Ainsi, alors qu'« il ne fait aucun doute que les tantras bouddhistes ont été fortement influencés par Kapalika et d'autres mouvements Saiva », affirme Davidson, « l'influence était apparemment mutuelle ». [551]
Déjà à cette époque tardive, le bouddhisme perdait le soutien de l'État dans d'autres régions de l'Inde, notamment les terres des Karkotas , des Pratiharas , des Rashtrakutas , des Pandyas et des Pallavas . Cette perte de soutien en faveur des religions hindoues comme le vaishnavisme et le shivaïsme , marque le début de la longue et complexe période de déclin du bouddhisme dans le sous-continent indien . [552] Les invasions islamiques et la conquête de l'Inde (du Xe au XIIe siècle) ont encore endommagé et détruit de nombreuses institutions bouddhistes, ce qui a conduit à sa quasi-disparition de l'Inde vers les années 1200.[553]
Propagation en Asie de l'Est et du Sud-Est
On pense le plus souvent que la transmission du bouddhisme par la route de la soie en Chine a commencé à la fin du IIe ou au Ier siècle de notre ère, bien que les sources littéraires soient toutes sujettes à caution. [554] [note 38] Les premiers efforts de traduction documentés par des moines bouddhistes étrangers en Chine remontent au IIe siècle de notre ère, probablement à la suite de l'expansion de l'empire Kushan sur le territoire chinois du bassin du Tarim . [556]
Les premiers textes bouddhiques documentés traduits en chinois sont ceux du Parthe An Shigao (148-180 EC). [557] Les premiers textes scripturaires Mahāyāna connus sont des traductions en chinois par le moine Kushan Lokakṣema à Luoyang , entre 178 et 189 EC. [558] De Chine, le bouddhisme a été introduit dans ses voisins Corée (IVe siècle), Japon (VIe-7e siècles) et Vietnam (c. Ier-2e siècles). [559] [560]
Au cours de la dynastie chinoise Tang (618-907), le bouddhisme ésotérique chinois a été introduit d'Inde et le bouddhisme Chan (Zen) est devenu une religion majeure. [561] [562] Chan a continué à grandir sous la dynastie Song (960-1279) et c'est à cette époque qu'il a fortement influencé le bouddhisme coréen et le bouddhisme japonais. [563] Le bouddhisme de la Terre Pure est également devenu populaire au cours de cette période et a souvent été pratiqué avec Chan. [564] C'est aussi pendant les Song que l'ensemble du canon chinois a été imprimé en utilisant plus de 130 000 planches d'impression en bois. [565]
Pendant la période indienne du bouddhisme ésotérique (à partir du 8ème siècle), le bouddhisme s'est propagé de l'Inde au Tibet et à la Mongolie . Johannes Bronkhorst déclare que la forme ésotérique était attrayante car elle permettait à la fois à une communauté monastique isolée ainsi qu'aux rites et rituels sociaux importants pour les laïcs et les rois pour le maintien d'un état politique pendant la succession et les guerres de résister à l'invasion. [566] Au Moyen Âge, le bouddhisme a lentement décliné en Inde, [567] alors qu'il disparaissait de la Perse et de l'Asie centrale lorsque l'islam est devenu la religion d'État. [568] [569]
L' école Theravada est arrivée au Sri Lanka au cours du 3ème siècle avant notre ère. Le Sri Lanka est devenu une base pour sa propagation ultérieure à l'Asie du Sud-Est après le 5ème siècle de notre ère ( Myanmar , Malaisie , Indonésie , Thaïlande , Cambodge et Vietnam côtier ). [570] [571] Le bouddhisme Theravada était la religion dominante en Birmanie pendant le royaume de Mon Hanthawaddy (1287-1552). [572] Il est également devenu dominant dans l' empire khmer aux XIIIe et XIVe siècles et dans le royaume thaïlandais de Sukhothai.sous le règne de Ram Khamhaeng (1237/1247-1298). [573] [574]
Écoles et traditions
Les bouddhistes se classent généralement comme Theravada ou Mahāyāna . [575] Cette classification est également utilisée par certains savants [576] et est celle habituellement utilisée dans la langue anglaise. [web 8] Un schéma alternatif utilisé par certains érudits divise le bouddhisme en trois traditions ou zones géographiques ou culturelles suivantes : Theravāda (ou « bouddhisme du sud », « bouddhisme d'Asie du Sud »), le bouddhisme d'Asie de l'Est (ou simplement « le bouddhisme de l'Est ») et le bouddhisme indo-tibétain (ou « bouddhisme du Nord »). [note 39]
Certains chercheurs [note 40] utilisent d'autres schémas. Les bouddhistes eux-mêmes ont une variété d'autres schémas. Hinayana (littéralement « véhicule inférieur ou inférieur ») est parfois utilisé par les adeptes du Mahāyāna pour nommer la famille des premières écoles et traditions philosophiques à partir desquelles le Theravada contemporain a émergé, mais comme le terme Hinayana est considéré comme péjoratif, une variété d'autres termes sont utilisés à la place, y compris : Śrāvakayāna , le bouddhisme Nikaya, les premières écoles bouddhistes, le bouddhisme sectaire et le bouddhisme conservateur. [577] [578]
Toutes les traditions du bouddhisme ne partagent pas la même perspective philosophique ou ne traitent pas les mêmes concepts comme centraux. Chaque tradition, cependant, a ses propres concepts de base, et certaines comparaisons peuvent être établies entre elles : [579] [580]
- Theravāda et Mahāyāna acceptent et vénèrent le Bouddha Sakyamuni comme le fondateur, Mahāyāna vénère également de nombreux autres Bouddhas, tels qu'Amitabha ou Vairocana ainsi que de nombreux autres bodhisattvas non vénérés à Theravāda.
- Tous deux acceptent la Voie du Milieu , l' Origine Dépendante , les Quatre Nobles Vérités , le Noble Octuple Sentier , les Trois Joyaux , les Trois marques d'existence et les Bodhipakṣadharmas (aides à l'éveil).
- Mahāyāna se concentre principalement sur la voie du bodhisattva vers la bouddhéité qu'il considère comme universelle et à pratiquer par toutes les personnes, tandis que Theravāda ne se concentre pas sur l'enseignement de cette voie et enseigne l'atteinte de l' état d' arhat comme un objectif digne de tendre vers. Le chemin du bodhisattva n'est pas nié en Theravāda, il est généralement considéré comme un chemin long et difficile qui ne convient qu'à quelques-uns. [581] Ainsi, le chemin du Bodhisattva est normatif dans le Mahāyāna, alors qu'il s'agit d'un chemin facultatif pour quelques héroïques en Theravāda. [582]
- Mahāyāna considère le nirvana de l'arhat comme étant imparfait et inférieur ou préliminaire à la pleine bouddhéité. Il considère l'état d'arhat comme égoïste, puisque les bodhisattvas jurent de sauver tous les êtres tandis que les arhats ne sauvent qu'eux-mêmes. [583] Theravāda quant à lui n'accepte pas que le nirvana de l'arhat soit un accomplissement inférieur ou préliminaire, ni que ce soit un acte égoïste d'atteindre l'arhat car non seulement les arhats sont décrits comme compatissants mais ils ont détruit la racine de l'avidité, le sens de " Je suis". [582]
- Mahāyāna accepte l'autorité des nombreux sutras Mahāyāna avec les autres textes Nikaya comme les Agamas et le canon Pali (bien qu'il considère les textes Mahāyāna comme principaux), tandis que Theravāda n'accepte pas que les sutras Mahāyāna soient buddhavacana (parole du Bouddha) à tous. [584]
École Theravada
La tradition Theravāda se fonde sur le Canon Pāli, se considère comme la forme la plus orthodoxe du bouddhisme et tend à être plus conservatrice dans la doctrine et la discipline monastique. [585] [586] [587] Le Canon Pāli est le seul canon bouddhiste complet survivant dans une ancienne langue indienne. Cette langue, le Pāli, sert de langue sacrée et de lingua franca à l'école. [588] Outre le Canon Pāli, les scolastiques Theravāda s'appuient aussi souvent sur une littérature Pāli post-canonique qui commente et interprète le Canon Pāli. Ces ouvrages postérieurs comme le Visuddhimagga , une somme doctrinale écrite au Ve siècle par l'exégète Buddhaghosarestent également influents aujourd'hui. [589]
Theravāda dérive de la secte Mahāvihāra (Tāmraparṇīya) , une branche sri lankaise des Vibhajyavāda Sthaviras , qui a commencé à s'établir sur l'île à partir du 3ème siècle avant notre ère.
Theravada a prospéré dans le sud de l'Inde et au Sri Lanka dans les temps anciens; de là, il s'est propagé pour la première fois en Asie du Sud-Est continentale vers le 11ème siècle dans ses centres urbains d'élite. [590] Au 13ème siècle, Theravāda s'était largement répandu dans les zones rurales de l'Asie du Sud-Est continentale, [590] déplaçant le bouddhisme Mahayana et certaines traditions de l'hindouisme. [591] [592] [593]
À l'époque moderne, des personnalités bouddhistes telles qu'Anagarika Dhammapala et le roi Mongkut ont cherché à recentrer la tradition sur le canon pali, ainsi qu'à souligner la nature rationnelle et « scientifique » de Theravada tout en s'opposant à la « superstition ». [594] Ce mouvement, souvent appelé modernisme bouddhiste , a influencé la plupart des formes de Theravada moderne. Un autre tournant moderne influent dans Theravada est le mouvement Vipassana , qui a conduit à l'adoption généralisée de la méditation par les laïcs.
Le Theravada est principalement pratiqué aujourd'hui au Sri Lanka , en Birmanie , au Laos , en Thaïlande , au Cambodge ainsi que dans de petites parties de la Chine, du Vietnam , de la Malaisie et du Bangladesh . Il est de plus en plus présent en occident, notamment dans le cadre du mouvement Vipassana.
traditions mahayanas
Mahāyāna ("Grand Véhicule") fait référence à toutes les formes de bouddhisme qui considèrent les Mahāyāna Sutras comme des écritures faisant autorité et une interprétation précise des paroles de Bouddha. [452] Ces traditions ont été la forme la plus libérale du bouddhisme permettant des interprétations différentes et nouvelles qui ont émergé au fil du temps. [595] L'objectif de Mahāyāna est le chemin du bodhisattva ( bodhisattvayāna ), bien que ce que signifie ce chemin soit interprété de différentes manières.
Les premiers textes Mahāyāna datent entre le 1er siècle avant notre ère et le 2e siècle de notre ère. Il est resté un mouvement minoritaire jusqu'à l'époque des Guptas et des Palas, lorsque de grands centres d'apprentissage monastiques Mahāyāna tels que l' Université Nālandā ont été créés, comme en témoignent les archives laissées par trois visiteurs chinois en Inde. [596] [597] Ces universités ont soutenu l'érudition bouddhiste, aussi bien que les études dans les traditions non-bouddhiques et les sujets séculaires tels que la médecine. Ils ont accueilli des étudiants en visite qui ont ensuite propagé le bouddhisme en Asie orientale et centrale. [596] [598]
Le bouddhisme natif Mahāyāna est pratiqué aujourd'hui en Chine, au Japon, en Corée , à Singapour , dans certaines parties de la Russie et dans la plupart du Vietnam (également communément appelé « bouddhisme oriental »). Le bouddhisme pratiqué au Tibet, dans les régions himalayennes et en Mongolie est également une forme de Mahāyāna, mais est également différent à bien des égards en raison de son adoption de pratiques tantriques et est discuté ci-dessous sous le titre de "Vajrayāna" (également communément appelé « Bouddhisme du Nord »).
Il existe une variété de courants dans le bouddhisme oriental, parmi lesquels "l'école de la Terre Pure de Mahāyāna est la plus largement pratiquée aujourd'hui". [599] Dans la plus grande partie de la Chine, ces différents courants et traditions sont généralement fusionnés. Le Mahāyāna vietnamien est également très éclectique. Au Japon en particulier , ils forment des dénominations distinctes dont les cinq principales sont : Nichiren , propre au Japon ; Terre Pure ; Shingon , une forme de Vajrayana ; Tendai et Zen . En Corée, presque tous les bouddhistes appartiennent à l' école Chogye , qui est officiellement Son (Zen), mais avec des éléments substantiels d'autres traditions. [600]
Traditions vajrayana
Le but et la philosophie du Vajrayāna restent mahayanistes, mais ses méthodes sont perçues par ses adeptes comme bien plus puissantes, de manière à conduire à la bouddhéité en une seule vie. [601] La pratique d'utiliser des mantras a été adoptée à partir de l' hindouisme , où ils ont été utilisés pour la première fois dans les Vedas . [602]
Le bouddhisme tibétain préserve les enseignements du Vajrayana de l'Inde du VIIIe siècle. [13] Le bouddhisme tantrique est largement concerné par les pratiques rituelles et méditatives. [603] Une caractéristique centrale du tantra bouddhiste est le yoga de la divinité qui inclut la visualisation et l'identification avec un yidam illuminé ou une divinité de méditation et son mandala associé . Un autre élément du Tantra est le besoin d'une initiation rituelle ou d'une initiation (abhiṣeka) par un gourou ou un lama . [604] Certains Tantras comme le Guhyasamāja Tantra présentent de nouvelles formes de pratiques rituelles antinomiennes telles que l'utilisation de substances tabous comme l'alcool,le yoga sexuel et les pratiques du charnier qui évoquent des divinités courroucées . [605] [606]
Monastères et temples
Les institutions bouddhistes sont souvent hébergées et centrées autour de monastères (sanskrit : viharas ) et de temples. Les moines bouddhistes menaient à l'origine une vie d'errance, ne restant jamais longtemps au même endroit. Pendant les trois mois de la saison des pluies ( vassa ), ils se réunissaient en un seul endroit pour une période de pratique intense, puis repartaient. [607] [608] Certains des premiers monastères bouddhistes se trouvaient dans des bosquets ( vanas ) ou des bois ( araññas ), tels que Jetavana et le parc aux cerfs de Sarnath . Il semble à l'origine qu'il y ait eu deux principaux types de monastères, les établissements monastiques ( sangharamas) ont été construits et soutenus par des donateurs, et des camps forestiers ( avasas ) ont été mis en place par des moines. Quelles que soient les structures construites dans ces lieux, elles étaient en bois et étaient parfois des structures temporaires construites pour la saison des pluies. [609] [610]
Au fil du temps, la communauté errante a lentement adopté des formes cénobitiques plus établies de monachisme. [611] En outre, ces monastères ont lentement évolué à partir des collections plus simples d'habitations rustiques du bouddhisme primitif vers des structures plus grandes et plus permanentes destinées à abriter toute la communauté, qui vivait désormais de manière plus collective. [612] Pendant l' ère Gupta , des complexes universitaires monastiques encore plus grands (comme Nalanda) sont apparus, avec des structures plus grandes et plus artistiquement ornées, ainsi que de grandes concessions de terres et des richesses accumulées. [613]
Il existe de nombreuses formes différentes de structures bouddhistes. Les institutions bouddhistes indiennes classiques utilisaient principalement les structures suivantes : monastères, complexes de grottes creusées dans la roche (comme les grottes d'Ajanta ), stupas (tertres funéraires contenant des reliques) et temples tels que le temple Mahabodhi . [614]
En Asie du Sud-Est, les institutions les plus répandues sont centrées sur le wats , qui désigne un établissement comportant divers bâtiments tels qu'une salle d'ordination, une bibliothèque, des quartiers des moines et des stupas. Les institutions bouddhistes d'Asie de l'Est utilisent également diverses structures, notamment des salles monastiques, des temples, des salles de conférence, des clochers et des pagodes . Dans les temples bouddhistes japonais , ces différentes structures sont généralement regroupées dans une zone appelée le garan . Dans le bouddhisme indo-tibétain, les institutions bouddhistes sont généralement logées dans des gompas . Ils comprennent des quartiers monastiques, des stupas et des salles de prière avec des images de Bouddha.
La complexité des institutions bouddhistes varie, allant des monastères forestiers minimalistes et rustiques aux grands centres monastiques comme le monastère de Tawang . Le noyau des institutions bouddhistes traditionnelles est la communauté monastique ( Sangha) qui gère et dirige les services religieux. Ils sont soutenus par la communauté laïque qui visite les temples et les monastères pour les services religieux et les fêtes.
A l'époque moderne, le "centre de méditation" bouddhiste, qui est principalement utilisé par des laïcs et souvent également animé par eux, s'est également répandu. [615]
Le bouddhisme à l'ère moderne
Ère coloniale
Le bouddhisme a été confronté à divers défis et changements au cours de la colonisation des États bouddhistes par les pays chrétiens et de sa persécution sous les États modernes. Comme d'autres religions, les découvertes de la science moderne ont remis en cause ses prémisses de base. Une réponse à certains de ces défis est devenue le modernisme bouddhiste . Les premières figures bouddhistes modernistes telles que le converti américain Henry Olcott (1832-1907) et Anagarika Dharmapala (1864-1933) ont réinterprété et promu le bouddhisme en tant que religion scientifique et rationnelle qu'ils considéraient comme compatible avec la science moderne. [616]
Le bouddhisme d'Asie de l'Est a quant à lui souffert de diverses guerres qui ont ravagé la Chine à l'époque moderne, telles que la rébellion des Taiping et la Seconde Guerre mondiale (qui a également affecté le bouddhisme coréen ). Pendant la période républicaine (1912-1949), un nouveau mouvement appelé bouddhisme humaniste a été développé par des personnalités telles que Taixu (1899-1947), et bien que les institutions bouddhistes aient été détruites pendant la révolution culturelle (1966-1976), il y a eu un renouveau de la religion en Chine après 1977. [617] Le bouddhisme japonais a également connu une période de modernisation pendant la période Meiji . [618]En Asie centrale , l'arrivée de la répression communiste au Tibet (1966-1980) et en Mongolie (entre 1924-1990) a eu un fort impact négatif sur les institutions bouddhistes, bien que la situation se soit quelque peu améliorée depuis les années 80 et 90. [619]
Bouddhisme en Occident
Bien qu'il y ait eu quelques rencontres de voyageurs ou de missionnaires occidentaux tels que saint François Xavier et Ippolito Desideri avec les cultures bouddhistes, ce n'est qu'au XIXe siècle que le bouddhisme a commencé à être étudié par les érudits occidentaux. Ce sont les travaux de chercheurs pionniers tels qu'Eugène Burnouf , Max Müller , Hermann Oldenberg et Thomas William Rhys Davids qui ont ouvert la voie aux études bouddhistes modernes en Occident. Les mots anglais tels que Bouddhisme, « Boudhiste », « Bauddhiste » et Bouddhiste ont été inventés au début du XIXe siècle en Occident, [620] tandis qu'en 1881, Rhys Davids a fondé la Pali Text Society.– une ressource occidentale influente de littérature bouddhiste en langue pali et l'un des premiers éditeurs d'une revue sur les études bouddhistes . [621] C'est également au cours du XIXe siècle que des immigrants bouddhistes asiatiques (principalement de Chine et du Japon) ont commencé à arriver dans les pays occidentaux tels que les États-Unis et le Canada, apportant avec eux leur religion bouddhiste. Cette période a également vu les premiers Occidentaux à se convertir formellement au bouddhisme, comme Helena Blavatsky et Henry Steel Olcott . [622] Un événement important dans l'introduction du bouddhisme en Occident fut le Parlement mondial des religions de 1893., qui a vu pour la première fois des discours très médiatisés prononcés par de grands chefs bouddhistes aux côtés d'autres chefs religieux.
Le 20ème siècle a vu une croissance prolifique de nouvelles institutions bouddhistes dans les pays occidentaux, y compris la Société bouddhiste de Londres (1924), Das Buddhistische Haus (1924) et Datsan Gunzechoinei à Saint-Pétersbourg . La publication et les traductions de la littérature bouddhiste dans les langues occidentales s'accélérèrent par la suite. Après la seconde guerre mondiale , une nouvelle immigration en provenance d'Asie, la mondialisation, la sécularisation de la culture occidentale ainsi qu'un intérêt renouvelé pour le bouddhisme parmi la contre-culture des années 60 ont conduit à une nouvelle croissance des institutions bouddhistes. [623] Les figures influentes sur le bouddhisme occidental d' après-guerre comprennentShunryu Suzuki , Jack Kerouac , Alan Watts , Thích Nhất Hạnh et le 14e Dalaï Lama . Alors que les institutions bouddhistes se sont développées, certaines des prémisses centrales du bouddhisme telles que les cycles de renaissance et les Quatre Nobles Vérités ont été problématiques en Occident. [624] [625] [626] En revanche, déclare Christopher Gowans, pour "la plupart des bouddhistes [asiatiques] ordinaires, aujourd'hui comme dans le passé, leur orientation morale de base est régie par la croyance au karma et à la renaissance". [627] La plupart des laïcs bouddhistes asiatiques, déclare Kevin Trainor, ont historiquement poursuivi des rituels et des pratiques bouddhistes cherchant une meilleure renaissance, [628]pas le nirvana ou la liberté de la renaissance. [629]
Le bouddhisme s'est répandu à travers le monde [631] [632] et les textes bouddhistes sont de plus en plus traduits dans les langues locales. Alors que le bouddhisme en Occident est souvent considéré comme exotique et progressiste, en Orient il est considéré comme familier et traditionnel. Dans des pays comme le Cambodge et le Bhoutan , il est reconnu comme religion d'État et bénéficie du soutien du gouvernement.
Dans certaines régions comme l'Afghanistan et le Pakistan, des militants ont ciblé la violence et la destruction de monuments bouddhistes historiques. [633] [634]
Mouvements néo-bouddhiques
Un certain nombre de mouvements modernes du bouddhisme ont émergé au cours de la seconde moitié du 20e siècle. [635] [636] Ces nouvelles formes de bouddhisme sont diverses et s'écartent considérablement des croyances et pratiques traditionnelles. [637]
En Inde, BR Ambedkar a lancé la tradition Navayana – littéralement, « nouveau véhicule ». Le bouddhisme d'Ambedkar rejette les doctrines fondamentales et les pratiques historiques des traditions traditionnelles du Theravada et du Mahayana, telles que le mode de vie des moines après le renoncement, le karma, la renaissance, le samsara, la méditation, le nirvana, les Quatre Nobles Vérités et autres. [638] [639] [640] Le bouddhisme Navayana d'Ambedkar les considère comme des superstitions et réinterprète le Bouddha original comme quelqu'un qui a enseigné la lutte des classes et l'égalité sociale. [641] [642] Ambedkar a exhorté les Dalits indiens de basse caste à se convertir à sa réinterprétation [640] inspirée du marxisme appelée NavayanaLe bouddhisme, également connu sous le nom de bouddhisme Bhimayana. L'effort d'Ambedkar a conduit à l'expansion du bouddhisme Navayana en Inde. [643] [641]
Le roi thaïlandais Mongkut (r. 1851-68) et son fils, le roi Chulalongkorn (r. 1868-1910), étaient responsables des réformes modernes du bouddhisme thaïlandais . [644] Les mouvements bouddhistes modernes incluent le bouddhisme séculier dans de nombreux pays, le bouddhisme Won en Corée, le mouvement Dhammakaya en Thaïlande et plusieurs organisations japonaises, telles que Shinnyo-en , Risshō Kōsei Kai ou Soka Gakkai .
Certains de ces mouvements ont entraîné des conflits internes et des conflits au sein des communautés bouddhistes régionales. Par exemple, le mouvement Dhammakaya en Thaïlande enseigne une doctrine du « vrai soi », que les moines traditionnels Theravada considèrent comme niant hérétiquement la doctrine fondamentale anatta (non-soi) du bouddhisme. [645] [646] [647]
Abus sexuels et inconduite
Le bouddhisme n'a pas été à l'abri des scandales d'abus sexuels et d'inconduite, avec des victimes dans diverses écoles bouddhistes telles que le zen et le tibétain . [648] [649] [650] [651] « Il y a d'énormes dissimulations dans l'église catholique, mais ce qui s'est passé dans le bouddhisme tibétain est totalement dans le même sens », déclare Mary Finnigan, auteure et journaliste de tels abus présumés depuis le milieu des années 80. [652] Un cas notamment couvert dans les médias de divers pays occidentaux était celui de Sogyal Rinpoché qui a commencé en 1994, [653] et s'est terminé avec sa retraite de son poste de Rigpadirecteur spirituel de en 2017. [654]
Influence culturelle
Le bouddhisme a eu une profonde influence sur diverses cultures, en particulier en Asie. La philosophie bouddhiste , l'art bouddhiste , l'architecture bouddhiste , la cuisine bouddhiste et les festivals bouddhistes continuent d'être des éléments influents de la culture moderne de l'Asie , en particulier en Asie de l'Est et dans la sinosphère ainsi qu'en Asie du Sud-Est et dans l' Indosphère . Selon Litian Fang, le bouddhisme a « pénétré un large éventail de domaines, tels que la politique, l'éthique, la philosophie, la littérature, l'art et les coutumes », dans ces régions asiatiques. [655]
Les enseignements bouddhistes ont influencé le développement de l' hindouisme moderne ainsi que d'autres religions asiatiques comme le taoïsme et le confucianisme . Par exemple, divers chercheurs ont soutenu que les principaux penseurs hindous tels que Adi Shankara et Patanjali , auteur des Yoga sutras , ont été influencés par les idées bouddhistes. [656] [657] De même, les pratiques bouddhistes ont été influentes dans le développement précoce du yoga indien . [658]
Les philosophes bouddhistes comme Dignaga ont été très influents dans le développement de la logique et de l' épistémologie indiennes . [659] Les établissements d'enseignement bouddhistes comme Nalanda et Vikramashila ont préservé diverses disciplines du savoir indien classique telles que la grammaire et la médecine et ont enseigné à des étudiants étrangers de Chine. [660]
Dans un effort pour préserver leurs écritures sacrées, les institutions bouddhistes telles que les temples et les monastères abritaient des écoles qui éduquaient la population et promouvaient l'écriture et l'alphabétisation. Cela a conduit à des niveaux élevés d'alphabétisation dans certaines sociétés bouddhistes traditionnelles telles que la Birmanie. Selon David Steinberg, « les premiers observateurs britanniques ont affirmé que la Birmanie était l'État le plus alphabétisé entre Suez et le Japon, et un voyageur britannique au début du XIXe siècle croyait que les femmes birmanes avaient un pourcentage d'alphabétisation plus élevé que les femmes britanniques. [661]
Les institutions bouddhistes ont également été à l'avant-garde de l'adoption des technologies chinoises liées à la fabrication de livres , notamment le papier , et l' impression au bloc que les bouddhistes ont parfois déployé à grande échelle. Le premier exemple survivant d'un texte imprimé est un charme bouddhiste, le premier livre imprimé complet est le Sutra bouddhiste du diamant (vers 868) et la première impression coloriée à la main est une illustration de Guanyin datée de 947. [662]
Les bouddhistes étaient également influents dans l'étude et la pratique des formes traditionnelles de la médecine indienne . Les bouddhistes ont répandu ces approches traditionnelles de la santé, parfois appelées « médecine bouddhiste », dans toute l'Asie de l'Est et du Sud-Est, où elles restent influentes aujourd'hui dans des régions comme le Sri Lanka, la Birmanie, le Tibet et la Thaïlande. [663]
Dans le monde occidental, le bouddhisme a eu une forte influence sur la spiritualité New Age moderne et d'autres spiritualités alternatives. Cela a commencé avec son influence sur les théosophes du 20ème siècle tels que Helena Blavatsky , qui ont été parmi les premiers Occidentaux à prendre le bouddhisme au sérieux en tant que tradition spirituelle. [664]
Plus récemment, les pratiques de méditation bouddhiste ont influencé le développement de la psychologie moderne , en particulier la pratique de la réduction du stress basée sur la pleine conscience (MBSR) et d'autres modalités similaires basées sur la pleine conscience . [665] [666] L'influence du bouddhisme sur la psychologie se retrouve aussi dans certaines formes de psychanalyse moderne . [667] [668]
Le bouddhisme a également influencé les mouvements d' avant-garde modernes au cours des années 1950 et 1960 à travers des personnes comme DT Suzuki et son influence sur des personnalités comme Jack Kerouac et Allen Ginsberg . [669]
Relations avec d'autres traditions religieuses
chamanisme
Le chamanisme est une pratique répandue dans les sociétés bouddhistes. Les monastères bouddhistes ont longtemps existé aux côtés des traditions chamaniques locales. Faute d'orthodoxie institutionnelle, les bouddhistes se sont adaptés aux cultures locales, mêlant leurs propres traditions à la culture chamanique préexistante. Il y avait très peu de conflits entre les sectes, principalement limités à la pratique chamanique du sacrifice d'animaux, que les bouddhistes considèrent comme l'équivalent de tuer ses parents. Cependant, le bouddhisme exige l'acceptation de Bouddha comme le plus grand être du cosmos, et les traditions chamaniques locales ont reçu un statut inférieur. [670]
Les recherches sur la religion himalayenne ont montré que les traditions bouddhistes et chamaniques se chevauchent à bien des égards : le culte de divinités localisées, les rituels de guérison et les exorcismes. Le peuple chamanique Gurung a adopté certaines des croyances bouddhistes telles que la renaissance, mais maintient les rites chamaniques de "guidage de l'âme" après la mort. Geoffrey Samuel décrit le bouddhisme chamanique : « Le bouddhisme Vajrayana tel qu'il est pratiqué au Tibet peut être décrit comme chamanique, en ce qu'il est centré sur la communication avec un mode de réalité alternatif via les états alternatifs de conscience du yoga tantrique ». [670]
Démographie
Le bouddhisme est pratiqué par environ 488 millions, [5] 495 millions, [671] ou 535 millions [672] de personnes dans les années 2010, représentant 7 % à 8 % de la population mondiale totale.
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La Chine est le pays avec la plus grande population de bouddhistes, environ 244 millions ou 18% de sa population totale. [5] [note 41] Ils sont pour la plupart des adeptes des écoles chinoises du Mahayana , ce qui en fait le plus grand ensemble de traditions bouddhistes. Le Mahayana, également pratiqué dans l'ensemble de l'Asie de l'Est , est suivi par plus de la moitié des bouddhistes du monde. [5]
Selon une analyse démographique rapportée par Peter Harvey : [672] Le Mahayana compte 360 millions d'adhérents ; Theravada compte 150 millions d'adhérents ; et le Vajrayana compte 18 millions d'adhérents.
Selon Johnson & Grim (2013) , le bouddhisme est passé d'un total de 138 millions d'adhérents en 1910, dont 137 millions en Asie , à 495 millions en 2010, dont 487 millions en Asie. [671] Plus de 98% de tous les bouddhistes vivent dans la région Asie-Pacifique et Asie du Sud. [674] L'Amérique du Nord comptait environ 3,9 millions de bouddhistes, l'Europe 1,3 million, tandis que l'Amérique du Sud, l'Afrique et le Moyen-Orient avaient un total combiné estimé à environ 1 million de bouddhistes en 2010. [674]
Le bouddhisme est la religion dominante au Bhoutan , au Myanmar , au Cambodge , à Hong Kong, [675] au Japon , [676] au Tibet , au Laos , à Macao, [677] en Mongolie , à Singapour , [678] au Sri Lanka , en Thaïlande et au Vietnam . [679] De grandes populations bouddhistes vivent en Chine continentale , à Taïwan , en Corée du Nord , au Népal et en Corée du Sud . [680] En Russie, les bouddhistes sont majoritaires dansTouva (52%) et Kalmoukie (53%). La Bouriatie (20 %) et le Kraï de Zabaykalski (15 %) comptent également d'importantes populations bouddhistes. [681]
Le bouddhisme se développe aussi par conversion. Aux États-Unis, seulement environ un tiers (32 %) des bouddhistes aux États-Unis sont asiatiques ; une majorité (53 %) est blanche. Le bouddhisme en Amérique est principalement composé d'adhérents nés dans le pays, de blancs et de convertis. [682] En Nouvelle-Zélande, environ 25 à 35 % du total des bouddhistes sont des convertis au bouddhisme. [683] [684] Le bouddhisme s'est également répandu dans les pays nordiques ; par exemple, les bouddhistes birmans fondèrent dans la ville de Kuopio en Savonie du Nord le premier monastère bouddhiste de Finlande , nommé monastère Bouddha Dhamma Ramsi. [685]
Les 10 pays avec les plus grandes densités de population bouddhiste sont : [674]
| De campagne | Population bouddhiste estimée | Bouddhistes en % de la population totale |
|---|---|---|
 Cambodge
|
13.690.000 | 97% |
 Thaïlande
|
64 420 000 | 93% |
 Birmanie
|
38 410 000 | 80% |
 Bhoutan
|
563 000 | 75% |
 Sri Lanka
|
14 450 000 | 70% |
 Laos
|
4 092 000 | 66% |
 Mongolie
|
1 521 000 | 55% |
 Japon
|
45 820 000 ou 84 653 000 |
36 % ou 67 % [686] |
 Singapour
|
1 726 000 | 33 % [687] |
 Taïwan
|
4 946 000 ou 8 000 000 |
21 % ou 35 % [688] |
 Chine
|
244 130 000 | 18% |
 Inde
|
7 955 207 | 0,8 % [689] |
Voir également
- Aperçu du bouddhisme
- Philosophie bouddhiste
- Bouddhisme par pays
- Bouddhisme et religions orientales
- Bouddhisme et hindouisme
- Bouddhisme et science
- juif bouddhiste
- religion populaire chinoise
- Représentations bouddhistes facilement confuses
- Iconographie du Bouddha Gautama au Laos et en Thaïlande
- Index des articles liés au bouddhisme
- Tengrisme et bouddhisme
- religions indiennes
- Gautama Bouddha dans l'hindouisme
- Bouddhisme, jaïnisme et mouvement bhakti
- Liste des livres liés au bouddhisme
- Liste des temples bouddhistes
- La non-violence
- Critique du bouddhisme
- Persécution des bouddhistes
- Vaishnavisme
- Akriyavada
Remarques
- ^ Les textes bouddhistes tels que les contes Jataka de la tradition bouddhiste Theravada et les premières biographies telles que Buddhacarita , Lokottaravādin Mahāvastu , Sarvāstivādin Lalitavistara Sūtra , donnent différents récits sur la vie du Bouddha ; beaucoup incluent des histoires de ses nombreuses renaissances, et certains ajoutent des embellissements importants. [20] [21] Keown et Prebish déclarent, « Dans le passé, les érudits modernes ont généralement accepté 486 ou 483 avant notre ère pour cela [la mort de Bouddha], mais le consensus est maintenant qu'ils reposent sur des preuves qui sont trop fragiles. [22]Les érudits hésitent à faire des déclarations sans réserve sur les faits historiques de la vie du Bouddha. La plupart acceptent qu'il ait vécu, enseigné et fondé un ordre monastique, mais n'acceptent pas systématiquement tous les détails contenus dans ses biographies." [23] [24] [25] [26]
- ^ L'identité exacte de cet ancien lieu n'est pas claire. Veuillez consulter l'article de Gautama Buddha pour les différents sites identifiés.
- ^ Bihar est dérivé de Vihara , qui signifie monastère. [27]
- ^ D'autres détails sur les antécédents de Buddha'a sont contestés dans l'érudition moderne. Par exemple, les textes bouddhistes affirment que Bouddha s'est décrit comme un kshatriya (classe de guerriers), mais déclare Gombrich, on sait peu de choses sur son père et il n'y a aucune preuve que son père connaissait même le terme kshatriya . [30] Mahavira, dont les enseignements ont aidé à établir une autre religion ancienne majeure, le jaïnisme , est également prétendu être ksatriya par ses premiers disciples. De plus, les premiers textes du jaïnisme et du bouddhisme suggèrent qu'ils ont émergé dans une période d'urbanisation dans l'Inde ancienne, avec des nobles de la ville et des centres urbains prospères, des États, des surplus agricoles, le commerce et l'introduction de l'argent. [31]
- ^ Les premières biographies bouddhistes du Bouddha mentionnent ces enseignants de l'ère védique. Cependant, en dehors de ces premiers textes bouddhistes, ces noms n'apparaissent pas, ce qui a conduit certains chercheurs à émettre des doutes sur l'historicité de ces affirmations. [36] [38] Selon Alexander Wynne, la preuve suggère que Bouddha a étudié sous ces enseignants de l'ère védique et ils l'ont "presque certainement" enseigné, mais les détails de son éducation ne sont pas clairs. [36] [39]
- ^ La tradition Theravada trouve ses origines en tant que tradition la plus ancienne détenant le Canon Pali comme seule autorité, la tradition Mahayana inverse le Canon mais aussi la littérature dérivée qui s'est développée au 1er millénaire de notre ère et ses racines remontent au 1er siècle avant notre ère, tandis que Vajrayana la tradition est plus proche du Mahayana, comprend le Tantra, est la plus jeune des trois et remonte au 1er millénaire de notre ère. [50] [51]
- ^ Sur le samsara, la renaissance et la mort :
* Paul Williams : « Toute renaissance est due au karma et est impermanente. À moins d'atteindre l'illumination, à chaque renaissance, une personne naît et meurt, pour renaître ailleurs conformément à la nature causale complètement impersonnelle de son propre karma. Le cycle sans fin de la naissance, de la renaissance et de la remort, est le samsara. [55]
* Buswell et Lopez sur « rebirth » : « Un terme anglais qui n'a pas de corrélat exact dans les langues bouddhistes, rendu à la place par une gamme de termes techniques, tels que le sanskrit Punarjanman (lit. « naissance à nouveau ») et Punabhavan (lit. « re-devenir »), et, moins communément, le PUNARMRTYU (lit. « redeath »)." [56]
Voir aussi Perry Schmidt-Leukel (2006) pp. 32-34, [57] John J. Makransky (1997) p. 27. [58] pour l'utilisation du terme « redeath ». Le terme Agatigati ou Agati gati (plus quelques autres termes) est généralement traduit par « renaissance, remort » ; voir n'importe quel dictionnaire pali-anglais ; par exemple pp. 94-95 de Rhys Davids & William Stede, où ils énumèrent cinq exemples de Sutta avec un sens de renaissance et de re-mort. [59] - ^ Graham Harvey : « Siddhartha Gautama a trouvé une fin à la renaissance dans ce monde de souffrance. Ses enseignements, connus sous le nom de dharma dans le bouddhisme, peuvent être résumés dans les Quatre Nobles vérités. [61] Geoffrey Samuel (2008) : « Les quatre nobles vérités [...] décrivent les connaissances nécessaires pour s'engager sur le chemin de la libération de la renaissance. [62] Voir aussi [63] [64] [65] [55] [66] [61] [67] [web 1] [web 2]
La tradition Theravada soutient que la compréhension de ces quatre vérités est libératrice en soi. [68] Cela se reflète dans le canon pali. [69]Selon Donald Lopez, "Le Bouddha a déclaré dans son premier sermon que lorsqu'il a acquis une connaissance absolue et intuitive des quatre vérités, il a atteint l'illumination complète et la liberté d'une future renaissance." [web 1]
Le Maha-parinibbana Sutta fait également référence à cette libération. [web 3] Carol Anderson : « Le deuxième passage où les quatre vérités apparaissent dans le Vinaya-pitaka se trouve également dans le Mahaparinibbana-sutta (D II 90-91). Ici, le Bouddha explique que c'est en ne comprenant pas les quatre vérités que la renaissance continue." [70]
Sur la signification de moksha comme libération de la renaissance, voir Patrick Olivelle dans l' Encyclopædia Britannica . [web 4] - ^ Contrairement à sukha , "plaisir", il est mieux traduit par "douleur". [71]
- ^ Cette explication est plus courante dans les commentaires sur les Quatre Nobles Vérités dans latradition Theravada : par exemple Ajahn Sucitta (2010) ; Ajahn Sumedho (ebook) [ citation complète nécessaire ] ; Rahula (1974) ; etc.
- ^ Fin de la renaissance :
* Graham Harvey : « La Troisième Noble Vérité est le nirvana. Le Bouddha nous dit qu'une fin à la souffrance est possible, et c'est le nirvana. vent, de nos vies dans le samsara. Il connote la fin de la renaissance » [61]
* Spiro : « Le message bouddhique alors, comme je l'ai dit, n'est pas simplement un message psychologique, produit de la frustration. Il contient certes un tel message ; mais plus important encore, c'est un message eschatologique. Le désir est la cause de la souffrance parce que le désir est la cause de la renaissance ; et l'extinction du désir conduit à la délivrance de la souffrance parce qu'elle signale la libération de la Roue de la Renaissance." [63]
* John J. Makransky : « La troisième noble vérité, la cessation ( nirodha ) ou nirvana, représentait le but ultime de la pratique bouddhiste dans les traditions Abhidharma : l'état libre des conditions qui ont créé le samsara. Le Nirvana était l'état ultime et final atteint quand le chemin yogique supramondain avait été achevé. Il représentait le salut du samsara précisément parce qu'il était compris comme comprenant un état de complète libération de la chaîne des causes et des conditions samsariques, c'est-à-dire précisément parce qu'il était inconditionné ( asamskrta )." [65]
* Walpola Rahula : « Considérons quelques définitions et descriptions du Nirvana telles qu'on les trouve dans les textes originaux en pali [...] 'C'est la cessation complète de cette soif même (tanha), l'abandon, le renoncement, l'émancipation de elle, détachement de lui. [...] 'L'abandon et la destruction de l'avidité pour ces Cinq Agrégats d'Attachement : c'est la cessation de dukkha . [...] 'La Cessation de Continuité et de devenir ( Bhavanirodha ) est Nibbana.'" [83] - ^ Les textes bouddhistes antérieurs font référence à cinq royaumes plutôt qu'à six ; lorsqu'ils sont décrits comme cinq royaumes, le royaume divin et le royaume demi-dieu constituent un seul royaume. [95]
- ^ Ce mérite gagné peut être au nom des membres de sa famille. [102] [103] [104]
- ^ Les royaumes dans lesquels un être renaît sont : [107] [108] [sous-note 1]
- Naraka : êtres croyants dans le bouddhisme souffrir dans l'un des nombreux Narakas (Enfers) ;
- Preta : partageant parfois de l'espace avec les humains, mais invisible ; une variété importante est le fantôme affamé ; [109]
- Tiryag (animaux) : existence en tant qu'animal avec les humains ; ce royaume est traditionnellement considéré dans le bouddhisme comme étant similaire à un royaume infernal parce que les animaux sont censés être conduits par impulsion; ils se nourrissent les uns les autres et souffrent. [110]
- Manusya (êtres humains) : l'un des royaumes de la renaissance dans lequel l'atteinte du Nirvana est possible ; Une renaissance dans ce royaume est donc considérée comme une chance et une opportunité de mettre fin au Samsara sans fin et au Dukkha associé. [111] [112]
- Asuras : diversement traduit par divinités humbles, demi-dieux, démons, titans ou anti-dieux ; reconnu dans la tradition Theravada comme faisant partie du royaume céleste; [113]
- Devas incluant Brahmās : diversement traduits par dieux, divinités, anges ou êtres célestes. La grande majorité des laïcs bouddhistes ont historiquement suivi des rituels et des pratiques bouddhistes motivés par la renaissance dans le royaume Deva. [111] [114] [115]
- ^ Les maladies et les souffrances induites par les actions perturbatrices d'autres personnes sont des exemples de souffrance non-karma. [122]
- ^ L'accent mis sur l'intention dans le bouddhisme marque sa différence avec la théorie du karma du jaïnisme où le karma s'accumule avec ou sans intention. [124] [125] L'accent mis sur l'intention se trouve aussi dans l'hindouisme et le bouddhisme peut avoir influencé les théories du karma de l'hindouisme. [126]
- ^ Cette idée bouddhiste peut avoir des racines dans lescroyances d'échange quid-pro-quo des rituels védiques hindous. [133] Le concept de « transfert de mérite de karma » a été controversé, n'a pas été accepté dans les traditions ultérieures du jaïnisme et de l'hindouisme, contrairement au bouddhisme où il a été adopté dans les temps anciens et reste une pratique courante. [130] Selon Bruce Reichenbach, l'idée de « transfert du mérite » était généralement absente du bouddhisme primitif et peut avoir émergé avec la montée du bouddhisme mahayana ; il ajoute que bien que les grandes écoles hindoues telles que le yoga, l'Advaita Vedanta et d'autres ne croient pas au transfert de mérite, certaines traditions hindoues bhakti ont adopté plus tard l'idée, tout comme le bouddhisme. [134]
- ^ Une autre variante, qui peut être condensée au chemin octuple ou décuplé, commence par un Tathagatha entrant dans ce monde. Un profane entend ses enseignements, décide de quitter la vie de maître de maison, commence à vivre selon les préceptes moraux, garde ses portes sensorielles, pratique la pleine conscience et les quatre jhanas, acquiert les trois connaissances, comprend les quatre nobles vérités et détruit les souillures , et s'aperçoit qu'il est libéré. [86]
- ^ Les premiers textes du bouddhisme Mahayana relient leur discussion sur le « vide » ( shunyata ) à Anatta et au Nirvana . Ils le font, déclare Mun-Keat Choong, de trois manières : premièrement, dans le sens commun de l'état de vacuité méditatif d'un moine ; deuxièmement, avec le sens principal d' anatta ou « tout dans le monde est vide de soi » ; troisièmement, avec le sens ultime du nirvana ou la réalisation de la vacuité et donc la fin des cycles de renaissance de la souffrance. [147]
- ^ Certains érudits tels que Cousins et Sangharakshita traduisent apranaihita par "sans but ou sans direction". [149]
- ^ Ces descriptions du nirvana dans les textes bouddhistes, déclare Peter Harvey, sont contestées par les chercheurs parce que le nirvana dans le bouddhisme est finalement décrit comme un état de "conscience arrêtée (soufflée), mais qui n'est pas inexistante", et "il semble impossible d'imaginer à quoi ressemblerait une conscience dépourvue de tout objet". [155] [156]
- ^ Les érudits notent qu'une meilleure renaissance, et non le nirvana, a été l'objectif principal d'une grande majorité de bouddhistes laïcs. C'est ce qu'ils tentent par l'accumulation de mérites et le bon kamma . [114] [115]
- ^ Wayman et Wayman sont en désaccord avec ce point de vue, et ils déclarent que le Tathagatagarbha n'est ni soi ni être sensible, ni âme, ni personnalité. [200]
- ^ Les centaines de règles varient selon la sangha ; Les textes monastiques chinois du XIe siècle incluent des règles telles que la seule récitation de la Parole de Bouddha , pas à côté des gens ordinaires ; ne pas manger d'aliments interdits tels que la viande, le poisson, le fromage, les oignons, l'ail, la graisse animale ; s'abstenir de tout ce qui peut conduire à des pensées sensuelles ; etc. [291]
- ^ Williams fait référence à Frauwallner (1973 , p. 155)
- ^ Beaucoup d'anciens Upanishads de l'hindouisme décrivent le yoga et la méditation comme un moyen de libération. [316] [317] [318]
- ^ Le Bouddha n'a jamais prétendu que les "quatre incommensurables" étaient ses idées uniques, d'une manière similaire à "cessation, apaisement, nirvana". [354] L'écriture bouddhiste Digha Nikaya II.251 affirme que le Bouddha appelle le Brahmavihara comme « cette pratique », et il l'oppose ensuite à « ma pratique ». [354]
- ^ Tillmann Vetter : « La cause était très probablement l'influence croissante d'un environnement spirituel non bouddhiste qui prétendait que l'on ne peut être libéré que par une vérité ou une connaissance supérieure. De plus, la méthode alternative (et peut-être parfois concurrente) de discernement discriminant (pleinement établi après l'introduction des quatre nobles vérités) semblait si bien se conformer à cette affirmation." [386]
Selon Bronkhorst, cela s'est produit sous l'influence du « courant dominant de la méditation », c'est-à-dire des groupes orientés védique-brahmanique, qui croyaient que la cessation de l'action ne pouvait pas être libératrice, puisque l'action ne peut jamais être complètement arrêtée. Leur solution était de postuler une différence fondamentale entre l'âme ou le moi intérieur et le corps. Le moi intérieur est immuable et n'est pas affecté par les actions. En percevant cette différence, on était libéré. Pour égaler cet accent mis sur la perspicacité, les bouddhistes ont présenté la perspicacité dans leur enseignement le plus essentiel comme tout aussi libérateur. Ce qui était exactement considéré comme l'intuition centrale « variait avec ce qui était considéré comme le plus central de l'enseignement du Bouddha ». [385] - ^ Alors que certaines interprétations affirment que le bouddhisme peut être né d'une réforme sociale, d'autres chercheurs déclarent qu'il est incorrect et anachronique de considérer le Bouddha comme un réformateur social. [464] Le souci de Bouddha était « de réformer les individus, de les aider à quitter la société pour toujours, pas de réformer le monde... il n'a jamais prêché contre l'inégalité sociale ». Richard Gombrich , cité par Christopher Queen. [464] [465]
- ^ Le Digha Nikaya , Majjhima Nikaya , Samyutta Nikaya et Anguttara Nikaya
- ^ Les parties survivantes des écritures de Sarvastivada , Mulasarvastivada , Mahīśāsaka , Dharmaguptaka et d'autres écoles. [485] [486]
- ^ Les études exemplaires sont l'étude sur les descriptions de « l'intuition libératrice » de Lambert Schmithausen, [488] la vue d'ensemble du bouddhisme primitif de Tilmann Vetter, [141] le travail philologique sur les quatre vérités de KR Norman, [489] les études textuelles de Richard Gombrich, [490] et les recherches sur les premières méthodes de méditation de Johannes Bronkhorst. [491]
- ^ Les partisans bien connus de la première position sont AK Warder [sous-note 2] et Richard Gombrich . [494] [sous-note 3]
- ^ Un partisan de la deuxième position est Ronald Davidson. [sous-note 4]
- ^ Les partisans bien connus de la troisième position sont JW de Jong, [496] [sous-note 5] Johannes Bronkhorst [sous-note 6] et Donald Lopez. [sous-note 7]
- ^ "La preuve la plus importante - en fait la seule preuve - pour situer l'émergence du Mahayana autour du début de l'ère commune n'était pas du tout une preuve indienne, mais venait de Chine. Déjà dans le dernier quart du IIe siècle de notre ère, il y avait une petite collection apparemment idiosyncratique de sutras mahayana substantiels traduits en ce qu'Erik Zürcher appelle « chinois brisé » par un Indoscythe, dont le nom indien a été reconstitué en Lokaksema. » [534]
- ^ "Le sud (de l'Inde) était alors vigoureusement créatif dans la production de Mahayana Sutras" Warder [536]
- ^ Voir Colline (2009), p. 30, pour le texte chinois du Hou Hanshu , et p. 31 pour une traduction de celui-ci. [555]
- ^ Harvey (1998) , Gombrich (1984) , Gethin (1998 , pp. 1-2); identifie « trois grandes traditions » comme : (1) « La tradition Theravada du Sri Lanka et de l'Asie du Sud-Est, aussi parfois appelée bouddhisme « du sud » » ; (2) « La tradition est-asiatique de la Chine, de la Corée, du Japon et du Vietnam, également parfois appelée bouddhisme « oriental » » ; et, (3) "La tradition tibétaine, aussi parfois appelée bouddhisme 'nordique'.";
Robinson et Johnson (1982)diviser leur livre en deux parties : la première partie s'intitule « Le bouddhisme de l'Asie du Sud » (qui concerne le bouddhisme primitif en Inde) ; et, la deuxième partie est intitulée "Le développement du bouddhisme en dehors de l'Inde" avec des chapitres sur "Le bouddhisme de l'Asie du Sud-Est", "Le bouddhisme dans la région de la culture tibétaine", "Le bouddhisme d'Asie de l'Est" et "Le bouddhisme vient à l'ouest" ;
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Prebish & Keown, Introducing Buddhism , ebook, Journal of Buddhist Ethics, 2005, édition imprimée, Harper, 2006. - ^ Voir par exemple la classification multidimensionnelle dans Eliade et al. (1987) , pp. 440ff Encyclopédie de la religion
- ^ Ceci est un numéro contesté. Les chiffres officiels du gouvernement chinois sont inférieurs, tandis que d'autres enquêtes sont plus élevées. Selon Katharina Wenzel-Teuber, dans des enquêtes non gouvernementales, « 49 % des non-croyants autoproclamés [en Chine] avaient des croyances religieuses, comme croire à la réincarnation de l'âme, au paradis, à l'enfer ou à des forces surnaturelles. les athées purs ne représentent qu'environ 15 pour cent de l'échantillon [sondé]. » [673]
Notes secondaires
- ^ Les royaumes des renaissances dans le bouddhisme sont subdivisés en 31 plans d'existence. [web 7] Les renaissances dans certains des cieux supérieurs, connus sous le nom de mondes Śuddhāvāsa ou de demeures pures, ne peuvent être atteintes que par des praticiens bouddhistes qualifiés appelés anāgāmis (non- retours ). Les renaissances dans les rūpyadhātu (royaumes sans forme) ne peuvent être atteintes que par ceux qui peuvent méditer sur les arūpajhānas , l'objet le plus élevé de la méditation.
- ^ Selon AK Warder, dans sa publication de 1970 « Indian Buddhism », à partir des textes existants les plus anciens, un noyau commun peut être extrait. [486] Selon Warder, cq son éditeur : « Ce noyau de doctrine est vraisemblablement le bouddhisme commun de la période avant les grands schismes des quatrième et troisième siècles avant J. prouvé : en tout cas c'est un bouddhisme présupposé par les écoles comme existant environ cent ans après le parinirvana du Bouddha, et il n'y a aucune preuve pour suggérer qu'il a été formulé par quelqu'un d'autre que le Bouddha et ses disciples immédiats. [493]
- ^ Richard Gombrich : « J'ai la plus grande difficulté à accepter que l'édifice principal ne soit pas l'œuvre d'un seul génie. Par « l'édifice principal », j'entends les collections du corps principal des sermons, les quatre Nikāyas, corps de règles monastiques." [490]
- ^ Ronald Davidson : « Bien que la plupart des érudits conviennent qu'il y avait un corpus approximatif de littérature sacrée (contestée) (sic) qu'une communauté (contestée) (sic) relativement ancienne a maintenue et transmise, nous avons peu de confiance, voire aucune, de Les écritures bouddhistes survivantes sont en fait la parole du Bouddha historique." [495]
- ^ JW De Jong : « Il serait hypocrite d'affirmer que rien ne peut être dit sur la doctrine du bouddhisme primitif [...] les idées fondamentales du bouddhisme trouvées dans les écrits canoniques auraient très bien pu être proclamées par lui [le Bouddha] , transmis et développé par ses disciples et, enfin, codifié dans des formules fixes." [496]
- ^ Bronkhorst : « Cette position est à préférer à (ii) pour des raisons purement méthodologiques : seuls ceux qui cherchent peuvent trouver, même si aucun succès n'est garanti. [497]
- ^ Lopez : « Les enseignements originaux du Bouddha historique sont extrêmement difficiles, voire impossibles, à récupérer ou à reconstruire. » [498]
Les références
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[b] Gombrich (2005a , p. 47), Citation : « (...) L'enseignement de Bouddha selon lequel les êtres n'ont pas d'âme, pas d'essence permanente. Cette 'doctrine sans âme' (anatta-vada) qu'il a exposée dans son deuxième sermon ." - ^ [a] Anatta , Encyclopædia Britannica (2013), Citation : « Anatta dans le bouddhisme, la doctrine selon laquelle il n'y a pas d'âme sous-jacente permanente chez l'homme. Le concept d'anatta, ou anatman, s'écarte de la croyance hindoue en atman ( "le soi").";
[b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editeurs : Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0-7914-2217-5 , p. 64 ; « Au cœur de la sotériologie bouddhiste se trouve la doctrine du non-soi (Pali : anattā, sanskrit : anātman, la doctrine opposée d'ātman est au cœur de la pensée brahmanique). En bref, il s'agit de la doctrine [bouddhique] selon laquelle les êtres humains n'ont pas d'âme. , pas de moi, pas d'essence immuable."; [c] John C. Plott et al. (2000),
Histoire globale de la philosophie : L'âge axial , Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0158-5 , p. 63, citation : « Les écoles bouddhistes rejettent tout concept tman. Comme nous l'avons déjà observé, c'est la distinction fondamentale et indéracinable entre l'hindouisme et le bouddhisme » ; [d] Katie Javanaud (2013), La doctrine bouddhiste du « non-soi » est-elle compatible avec la poursuite du nirvana ? , Philosophie maintenant; [e] David Loy (1982), « L'éveil dans le bouddhisme et l'Advaita Vedanta : le Nirvana et le Moksha sont-ils identiques ? », International Philosophical Quarterly , Volume 23, Numéro 1, pp. 65-74
- ^ Brian Morris (2006). Religion et anthropologie : une introduction critique . La presse de l'Universite de Cambridge. p. 51. ISBN 978-0-521-85241-8., Citation : "(...) anatta est la doctrine du non-soi, et est une doctrine empiriste extrême qui soutient que la notion d'un soi permanent immuable est une fiction et n'a aucune réalité. Selon la doctrine bouddhiste, la personne individuelle se compose de cinq skandhas ou tas – le corps, les sentiments, les perceptions, les impulsions et la conscience. La croyance en un soi ou une âme, sur ces cinq skandhas, est illusoire et cause de souffrance.
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