Anticléricalisme

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L'anticléricalisme est une opposition à l'autorité religieuse , généralement en matière sociale ou politique. L'anticléricalisme historique s'est principalement opposé à l'influence du catholicisme romain . L'anticléricalisme est lié à la laïcité , qui cherche à séparer l'Église de la vie publique et politique . [1]

Certains se sont opposés au clergé sur la base de la corruption morale, de problèmes institutionnels et/ou de désaccords dans l'interprétation religieuse, comme lors de la Réforme protestante . L'anticléricalisme est devenu extrêmement violent pendant la Révolution française parce que les révolutionnaires ont affirmé que l'Église jouait un rôle central dans les systèmes d'oppression qui y ont conduit. [2] De nombreux clercs ont été tués et les gouvernements révolutionnaires français ont tenté de contrôler les prêtres en en faisant des employés de l'État. Cela a conduit à une révolte de la population, par exemple en Vendée où l'église avait un large soutien.

L'anticléricalisme est apparu dans l'Europe catholique tout au long du XIXe siècle, sous diverses formes, et plus tard au Canada, à Cuba et en Amérique latine.

Selon le Pew Research Center, plusieurs États postcommunistes pratiquent actuellement l'anticléricalisme politique, notamment l'Ouzbékistan , l'Azerbaïdjan , le Kazakhstan , le Tadjikistan , le Kirghizistan , le Turkménistan , le Vietnam , la Chine et la Corée du Nord . [3]

Europe

France

« Sera-t-il autorisé à gouverner l'Amérique ?

Révolution

La Constitution civile du clergé est votée le 12 juillet 1790, obligeant tous les clercs à prêter serment d'allégeance au gouvernement français et, par extension, à l' Assemblée nationale constituante de plus en plus anticléricale . Tous sauf sept des 160 évêques ont refusé le serment, tout comme environ la moitié des curés. [4] La persécution du clergé et des fidèles fut le premier déclencheur de la rébellion ; le second étant la conscription. Les prêtres non assermentés étaient exilés ou emprisonnés et les femmes qui se rendaient à la messe étaient battues dans les rues. [4]

L'anticléricalisme pendant la Révolution française a d'abord commencé par des attaques contre la corruption de l'Église et la richesse du haut clergé, une action à laquelle même de nombreux chrétiens pouvaient s'identifier, puisque l'Église catholique romaine occupait un rôle dominant dans la France pré-révolutionnaire. Au cours d'une période de deux ans connue sous le nom de règne de la terreur , les épisodes d'anticléricalisme sont devenus plus violents que l'Europe ne le verrait jusqu'à la montée de l'athéisme d'État en Europe de l'Est communiste. Les nouvelles autorités révolutionnaires supprimèrent l'Église ; abolit la monarchie catholique; biens d'église nationalisés; exilé 30 000 prêtres et tué des centaines d'autres. [5] De nombreuses églises ont été converties en "temples de la raison", dans lesquels des services athées ont eu lieu.[6] [7] [8] [9] Il y a eu beaucoup de débats savants sur la question de savoir si le mouvement était populairement motivé. [10] Dans le cadre de la campagne de déchristianisation de la France , en octobre 1793, le calendrier chrétien fut remplacé par un calendrier à partir de la date de la Révolution, et des Fêtes de la Liberté, de la Raison et de l'Être Suprême furent programmées. De nouvelles formes de religion morale ont émergé, y compris le culte déiste de l'Être suprême et le premier État établi en France, le culte athée de la raison , [11] [12] [13] , toutes les églises non consacrées à celles-ci étant fermées. [14]En avril et mai 1794, le gouvernement ordonna l'observance d'un festival du culte de l'Être suprême. [14] Lorsque l'anticléricalisme devient un objectif clair des révolutionnaires français, les contre-révolutionnaires cherchant à restaurer la tradition et l'Ancien Régime prennent les armes, notamment lors de la guerre de Vendée (1793 à 1796). Les populations locales ont souvent résisté à la déchristianisation et ont forcé les membres du clergé qui avaient démissionné à diriger à nouveau la messe. Finalement, Maximilien Robespierre et le Comité de salut public dénoncèrent la campagne de déchristianisation et tentèrent d'établir leur propre religion, sans les superstitions du catholicisme. [15]

Lorsque le pape Pie VI prit parti contre la révolution lors de la première coalition (1792-1797), Napoléon Bonaparte envahit l'Italie (1796). [16] les troupes françaises ont emprisonné le Pape en 1797 et il est mort après six semaines de captivité. [16] Après un revirement, Napoléon rétablit alors l'Église catholique en France avec la signature du Concordat de 1801 , [16] et interdit le Culte de l'Être Suprême. De nombreuses politiques anticléricales se sont poursuivies. Lorsque les armées napoléoniennes pénétraient sur un territoire, les monastères étaient souvent saccagés et les biens ecclésiastiques sécularisés. [17] [18] [19] [20]

Troisième République

Une nouvelle phase d'anticléricalisme s'est produite dans le contexte de la Troisième République française et de ses dissensions avec l'Église catholique. Avant la loi française de 1905 sur la séparation des Églises et de l'État , l'Église catholique bénéficiait d'un traitement préférentiel de la part de l'État français (officiellement avec les religions minoritaires juive, luthérienne et calviniste , mais en pratique avec beaucoup plus d'influence que celles-ci). Au XIXe siècle, les écoles publiques employaient principalement des prêtres comme enseignants et la religion était enseignée dans les écoles (les enseignants étaient également obligés de diriger la classe à la messe ). En 1881-1882 , le gouvernement de Jules Ferry adopte les lois Jules Ferry, instaurant la gratuité de l'enseignement (1881) et l'enseignement obligatoire et laïc (1882), donnant les bases de l'instruction publique française . La Troisième République (1871-1940) s'installe solidement après la crise du 16 mai 1877 déclenchée par les légitimistes catholiques qui souhaitent un retour à l' Ancien Régime .

Au cours des années 1880, plusieurs rassemblements internationaux anticléricaux ont lieu à Paris, aboutissant à la création de la Fédération nationale de la libre pensée , société fortement anticléricale regroupant des socialistes, des anarchistes et des libéraux engagés pour la séparation de l'État et des Églises.

Fermeture forcée du monastère de la Grande Chartreuse en 1903

En 1880 et 1882 , les moines enseignants bénédictins furent effectivement exilés. Cela n'a été achevé qu'en 1901. [21] [22] [23] [24] [25]

Une loi du 7 juillet 1904 interdisant aux congrégations religieuses d'enseigner plus longtemps et la loi de 1905 sur la séparation de l'État et de l'Église sont promulguées sous le gouvernement du radical-socialiste Émile Combes . L' Alsace-Lorraine n'était pas soumise à ces lois car elle faisait alors partie de l' Empire allemand .

Dans l' Affaire des Fiches (1904-1905), on découvrit que le ministre de la Guerre anticlérical du gouvernement Combes , le général Louis André , déterminait les promotions sur la base du fichier maçonnique français du Grand Orient sur les fonctionnaires publics, détaillant lesquels étaient catholiques. et qui ont assisté à la messe, en vue d'empêcher leurs promotions. [26]

Dans les années qui ont suivi leurs relocalisations, des internats de congréganistes ont été accusés par certains sénateurs de vouloir "recruter" de jeunes Français de l'étranger, mettant la République française "en péril" :

—  Deuxième séance du Sénat français le 4 juillet 1911. [27]

L'anticléricalisme des républicains s'est adouci après la Première Guerre mondiale alors que la droite catholique commençait à accepter la République et la laïcité . Cependant, le thème des écoles privées subventionnées en France , qui sont majoritairement catholiques mais dont les enseignants sont rémunérés par l'État, reste un sujet sensible dans la politique française et la Fédération Nationale de la Libre-Pensée , désormais communément associée à l'extrême anticléricalisme. -gauche, maintient sa position fortement anticléricale.

Autriche (Saint Empire romain germanique)

L'empereur Joseph II (empereur 1765-1790) s'est opposé à ce qu'il a appelé les institutions religieuses «contemplatives» - des institutions catholiques recluses qu'il percevait comme ne faisant rien de positif pour la communauté. [28] Sa politique à leur égard s'inscrit dans ce qu'on appelle le Joséphinisme .

Joseph a décrété que les évêques autrichiens ne pouvaient pas communiquer directement avec la Curie . Plus de 500 des 1 188 monastères des terres austro-slaves (et une centaine d'autres en Hongrie) ont été dissous et 60 millions de florins pris par l'État. Cette richesse a été utilisée pour créer 1 700 nouvelles paroisses et institutions d'aide sociale. [29]

L'éducation des prêtres a également été retirée de l'Église. Joseph a créé six "Séminaires généraux" gérés par l'État. En 1783, un brevet de mariage traitait le mariage comme un contrat civil plutôt que comme une institution religieuse. [30]

Les historiens catholiques ont affirmé qu'il y avait une alliance entre Joseph et les francs-maçons anticléricaux. [31]

Allemagne

"Entre Berlin et Rome", avec Bismarck à gauche et le pape à droite. Kladeradatsch , 1875.

Le Kulturkampf (littéralement « lutte culturelle ») fait référence à la politique allemande de réduction du rôle et du pouvoir de l'Église catholique en Prusse, édictée de 1871 à 1878 par le Premier ministre de Prusse , Otto von Bismarck .

Bismarck accéléra le Kulturkampf , qui ne s'étendit pas aux autres États allemands comme la Bavière (où les catholiques étaient majoritaires). Comme l'a dit un universitaire, "l'attaque contre l'église comprenait une série de lois prussiennes discriminatoires qui donnaient aux catholiques le sentiment compréhensible d'être persécutés au sein d'une nation à prédominance protestante". Les jésuites , les franciscains , les dominicains et d'autres ordres ont été expulsés au point culminant de vingt ans d'hystérie anti-jésuite et antimonastique. [32]

En 1871, l'Église catholique comprenait 36,5% de la population de l'Empire allemand, dont des millions d'Allemands à l'ouest et au sud, ainsi que la grande majorité des Polonais. Dans cet Empire nouvellement fondé, Bismarck cherche à séduire les libéraux et les protestants (62 % de la population) en réduisant l'influence politique et sociale de l'Église catholique.

Les prêtres et les évêques qui ont résisté au Kulturkampf ont été arrêtés ou démis de leurs fonctions. Au plus fort des mesures anti-catholiques, la moitié des évêques prussiens étaient en prison ou en exil, un quart des paroisses n'avait pas de prêtre, la moitié des moines et des nonnes avaient quitté la Prusse, un tiers des monastères et couvents étaient fermés, 1800 des curés ont été emprisonnés ou exilés, et des milliers de laïcs ont été emprisonnés pour avoir aidé les prêtres. [33]

Le Kulturkampf s'est retourné contre lui, car il a dynamisé les catholiques pour devenir une force politique dans le parti du centre et a revitalisé la résistance polonaise. Le Kulturkampf s'est terminé vers 1880 avec un nouveau pape Léon XIII prêt à négocier avec Bismarck. Bismarck a rompu avec les libéraux sur la religion et sur leur opposition aux tarifs ; Il a obtenu le soutien du parti centre sur la plupart de ses positions politiques conservatrices, en particulier ses attaques contre le socialisme.

Italie

L'anticléricalisme en Italie est lié à la réaction contre l'absolutisme des États pontificaux , renversés en 1870. Pendant longtemps, le pape a exigé des catholiques qu'ils ne participent pas à la vie publique du Royaume d'Italie qui avait envahi les États pontificaux pour achever l'unification de l'Italie, incitant le pape à se déclarer « prisonnier » au Vatican . Certains politiciens qui avaient joué un rôle important dans ce processus, comme Giuseppe Garibaldi et Camillo Benso, conte di Cavour, étaient connus pour être hostiles au pouvoir temporel et politique de l'Église. Tout au long de l'histoire de l'Italie libérale, les relations entre le gouvernement italien et l'Église sont restées acrimonieuses et les anticléricaux ont maintenu une position de premier plan dans les débats idéologiques et politiques de l'époque. Les tensions entre l'Église et l'État se sont atténuées dans les années 1890 et au début des années 1900 en raison de l'hostilité mutuelle des deux côtés envers le mouvement socialiste en plein essor. Au départ également anticlérical, le fasciste Benito Mussolini a tempéré une telle rhétorique pour gagner le soutien des catholiques et plus tard en tant que dictateur, l'hostilité officielle entre le Saint-Siège et l'État italien a finalement été réglée par le pape Pie XI et lui : les accords du Latran ont été finalisés en 1929. [34 ]

Après la Seconde Guerre mondiale, l'anticléricalisme a été incarné par les partis communiste italien et socialiste italien , en opposition au parti soutenu par le Vatican, la Démocratie chrétienne .

La révision des traités du Latran au cours des années 1980 par le Premier ministre socialiste italien Bettino Craxi , a supprimé le statut de "religion officielle" de l'Église catholique, mais a tout de même accordé une série de dispositions en faveur de l'Église, comme le huit par mille loi, l'enseignement de la religion dans les écoles, et d'autres privilèges.

Récemment, l'Église catholique a adopté une position plus agressive dans la politique italienne , notamment par le biais du cardinal Camillo Ruini , qui fait souvent entendre sa voix en commentant le débat politique et en indiquant la ligne officielle de l'Église sur diverses questions. Cet interventionnisme s'est accru avec le pontificat de Benoît XVI . L'anticléricalisme, cependant, n'est pas la position officielle de la plupart des partis (à l'exception des radicaux italiens , qui s'identifient pourtant comme laïques), car la plupart des chefs de parti considèrent comme un désavantage électoral de contredire ouvertement l'Église : depuis la disparition de la démocratie chrétienne en tant que parti unique, les votes catholiques oscillent souvent entre la droite et la gauche, et sont considérés comme décisifs pour gagner une élection.

Pologne

Votre Mouvement est un parti anticlérical fondé en 2011 par le politicien Janusz Palikot . Le Mouvement de Palikot a remporté 10 % des voix lors des élections législatives polonaises de 2011 .

Portugal

La chute de la monarchie lors de la révolution républicaine de 1910 a conduit à une autre vague d'activité anticléricale. La plupart des biens de l'église ont été placés sous le contrôle de l'État et l'église n'a pas été autorisée à hériter de biens. La révolution et la république auraient adopté une approche "hostile" de la question de la séparation de l'Église et de l'État , comme celle de la Révolution française , de la Constitution espagnole de 1931 et de la Constitution mexicaine de 1917 . [35] Dans le cadre de la révolution anticléricale, les évêques sont chassés de leurs diocèses, les biens des clercs sont saisis par l'État, le port de la soutane est interdit, tous les petits séminairesont été fermés et tous les grands séminaires sauf cinq. [36] Une loi du 22 février 1918 n'autorisait que deux séminaires dans le pays, mais ils n'avaient pas été rendus à leurs biens. [36] Les ordres religieux ont été expulsés du pays, dont 31 ordres comprenant des membres dans 164 maisons (en 1917, certains ordres ont été autorisés à se former à nouveau). [36] L'enseignement religieux était interdit dans les écoles primaires et secondaires. [36] Les serments religieux et les impôts ecclésiastiques ont également été abolis.

Espagne

Couverture anticléricale d'un magazine publié à Valence en 1933

Le premier cas de violence anticléricale due à un conflit politique dans l'Espagne du XIXe siècle s'est produit pendant le Trienio Liberal (guerre civile espagnole de 1820–1823). Lors d'émeutes en Catalogne , 20 membres du clergé ont été tués par des membres du mouvement libéral en représailles à la prise de parti de l'Église avec les partisans absolutistes de Ferdinand VII .

En 1836, à la suite de la première guerre carliste , les confiscations ecclésiastiques de Mendizábal ( en espagnol : Desamortización ) promulguées par Juan Álvarez Mendizábal , premier ministre du nouveau régime, abolirent les principaux couvents et monastères espagnols. [37]

Bien des années plus tard, le leader du Parti républicain radical , Alejandro Lerroux , se distinguera par ses prises de position incendiaires.

Terreur rouge

Le gouvernement républicain arrivé au pouvoir en Espagne en 1931 était fondé sur des principes laïcs. Au cours des premières années, des lois ont été adoptées sécularisant l'éducation, interdisant l'enseignement religieux dans les écoles et expulsant les jésuites du pays. A la Pentecôte 1932, le pape Pie XI proteste contre ces mesures et demande la restitution . Il a demandé aux catholiques d'Espagne de lutter par tous les moyens légaux contre les injustices. Le 3 juin 1933, il publie l'encyclique Dilectissima Nobis , dans laquelle il décrit l'expropriation de tous les bâtiments de l'Église, résidences épiscopales, maisons paroissiales, séminaires et monastères.

Selon la loi, ils appartenaient désormais à l'État espagnol, auquel l'Église devait payer un loyer et des impôts pour pouvoir utiliser ces propriétés de manière continue. "Ainsi, l'Église catholique est obligée de payer des impôts sur ce qui lui a été violemment pris" [38] Les vêtements religieux, les instruments liturgiques, les statues, les tableaux, les vases, les pierres précieuses et autres objets de valeur ont également été expropriés. [39]

Pendant la guerre civile en Espagne qui a commencé en 1936, les catholiques ont largement soutenu Franco et les forces nationalistes pendant la guerre civile espagnole de 1936-1939. Les assauts anticléricaux pendant ce que les nationalistes ont appelé la terreur rouge comprenaient le pillage et l'incendie de monastères et d'églises et la mort de 6 832 membres du clergé. [40]

Avant que les falangistes ne rejoignent l'alliance unifiée des partis de droite de Francisco Franco, le parti présentait des tendances anticléricales. Le parti était moins fervent dans son soutien à l'Église catholique, qu'il considérait comme une élite étant un obstacle pour que le mouvement puisse contrôler pleinement l'État. Malgré cela, aucun massacre de catholiques n'a été causé par les falangistes, qui ont soutenu l'Église en raison de leur alliance avec les monarchistes et d'autres mouvements nationalistes .

Ce numéro comprend :

Il y a des récits de fidèles catholiques forcés d'avaler des chapelets, jetés dans des puits de mine et des prêtres forcés de creuser leurs propres tombes avant d'être enterrés vivants. [42] [43] L'Église catholique a canonisé plusieurs martyrs de la guerre civile espagnole et en a béatifié des centaines d'autres.

Philippines

L'anticléricalisme philippin est enraciné dans l'anticléricalisme de l' Espagne du XIXe siècle . José Rizal , membre de la classe ilustrado pendant la période coloniale espagnole et l'un des héros nationaux les plus éminents des Philippines, a eu des opinions anticléricales jusqu'à son éventuelle rétractation avant le jour de son exécution . [44] [45] Le Katipunan , la société secrète qui a été le fer de lance de la révolution philippine après l'exécution de Rizal, a également été noté pour son anticléricalisme. [46] Après la reconnaissance de l' indépendance des Philippines par les États-Unis, l' inclusion des romans de Rizal Noli me tangere et El filibusterismo dans les programmes d'enseignement formel du pays a été fortement combattue par la hiérarchie de l'Église catholique nationale .

Rodrigo Duterte , l'actuel président du pays , a adopté une position verbale combative envers la hiérarchie de l'Église et ses plus fervents partisans . [47] En 2015, il a blâmé et maudit le pape François pour les embouteillages dans la capitale nationale ; il s'est par la suite excusé et a précisé que c'était la faute du gouvernement et non celle du pape. [48] ​​En 2019, il a prédit la disparition temporelle de l'Église dans 25 ans. [49] Duterte, cependant, a souligné que son animosité envers l'Église était purement personnelle et a mis en garde le public autrement non impliqué contre toute action contraire à l'éthique contre le clergé. [50]

Canada

Au Canada français après la Conquête, tout comme en Irlande ou en Pologne sous domination étrangère, l'Église catholique était la seule institution nationale qui n'était pas sous le contrôle direct du gouvernement colonial britannique. C'était aussi un marqueur majeur de différence sociale par rapport aux nouveaux colons anglo-protestants. L'identité canadienne-française était presque entièrement centrée sur le catholicisme et, dans une bien moindre mesure, sur la langue française. Cependant, il y avait un petit mouvement anticlérical au Canada français au début du XIX e s'inspirant des révolutions libérales américaines et françaises. Ce groupe était l'un des courants (mais en aucun cas le dominant) du Parti canadien et de sa rébellion associée du Bas-Canada.de 1837. Dans la politique plus démocratique qui a suivi les rébellions, la tendance plus radicale et anticléricale a finalement formé le Parti rouge en 1848.

Au même moment, au Canada anglais, un phénomène connexe s'est produit lorsque le mouvement réformiste principalement non conformiste (principalement presbytérien et méthodiste ) est entré en conflit avec un établissement anglican . Dans le Haut-Canada, le mouvement réformiste a commencé par protester contre « l'établissement » de l'Église anglicane. [51]

Les origines religieuses très différentes des réformistes et des rouges ont été l'un des facteurs qui les ont empêchés de bien travailler ensemble à l'époque du gouvernement de coalition bipartite au Canada (1840-1867). En 1861, cependant, les deux groupes ont fusionné pour créer un bloc libéral uni. [52] Après 1867, ce parti a ajouté des réformateurs partageant les mêmes idées des provinces maritimes, mais a lutté pour gagner le pouvoir, en particulier dans le Québec encore fortement catholique.

Cependant, une fois que Wilfrid Laurier est devenu chef du parti, le parti a abandonné sa position anticléricale et a continué à dominer la politique canadienne pendant la majeure partie du 20e siècle. Depuis lors, les premiers ministres libéraux ont été majoritairement catholiques (Saint-Laurent, Pierre et Justin Trudeau, Chrétien, Martin), mais depuis les années 1960, les libéraux ont de nouveau eu une relation tendue avec l'Église catholique et se sont de plus en plus séparés de l'Église catholique. les enseignements de l'Église sur la moralité sexuelle , comme lorsque Pierre Trudeau a légalisé l'homosexualité et rationalisé le divorce (en tant que ministre de la Justice sous Pearson), et Martin a légalisé le mariage homosexuel.

Au Québec même, la Révolution tranquille des années 1960 a brisé l'emprise de l'Église sur la politique provinciale. Le Parti libéral du Québec a adopté des idées social-démocrates autrefois taboues et l'État est intervenu dans des domaines autrefois dominés par l'Église, en particulier la santé et l'éducation, qui ont été repris par le gouvernement provincial. Le Québec est maintenant considéré [53] comme la province la plus laïque du Canada.

États-Unis

Une célèbre caricature éditoriale de 1876 de Thomas Nast qui dépeint les évêques comme des crocodiles qui attaquent les écoles publiques , avec la connivence des politiciens catholiques irlandais

Bien que l'on parle plus souvent d'anticléricalisme à propos de l'histoire ou de la politique actuelle des pays latins où l'Église catholique a été établie et où le clergé avait des privilèges, Philip Jenkins note dans son livre de 2003 The New Anti-Catholicism que les États-Unis, malgré le manque des établissements catholiques, a toujours eu des anticléricaux. [54]

Amérique latine

Parmi la population d'Amérique latine, environ 71% reconnaissent allégeance à l'Église catholique romaine. [55] [56] Par conséquent, environ 43 % des catholiques du monde habitent les pays « latins » d'Amérique du Sud, Centrale et du Nord. [56]

La lenteur à embrasser la liberté religieuse en Amérique latine est liée à son héritage colonial et à son histoire post-coloniale. Les cultures aztèque , maya et inca ont largement utilisé les chefs religieux pour soutenir idéologiquement l'autorité et le pouvoir gouvernants. Ce rôle préexistant de la religion en tant que complément idéologique de l'État dans la culture précolombienne a permis aux conquistadors espagnols de remplacer relativement facilement les structures religieuses indigènes par celles d'un catholicisme étroitement lié au trône d'Espagne. [57]

L'anticléricalisme était une caractéristique commune du libéralisme du XIXe siècle en Amérique latine. Cet anticléricalisme était souvent prétendument basé sur l'idée que le clergé (en particulier les prélats qui dirigeaient les bureaux administratifs de l'Église) entravait le progrès social dans des domaines tels que l'éducation publique et le développement économique.

À partir des années 1820, une succession de régimes libéraux sont arrivés au pouvoir en Amérique latine. [58] Certains membres de ces régimes libéraux ont cherché à imiter l'Espagne des années 1830 (et la France révolutionnaire d'un demi-siècle plus tôt) en expropriant les richesses de l'Église catholique, et en imitant les despotes bienveillants du XVIIIe siècle en restreignant ou en interdisant les ordres religieux. En conséquence, un certain nombre de ces régimes libéraux ont exproprié les biens de l'Église et ont tenté de placer l'éducation, le mariage et l'inhumation sous l'autorité laïque. La confiscation des biens de l'Église et les changements dans l'étendue des libertés religieuses (en général, augmentant les droits des non-catholiques et des catholiques non pratiquants, tout en autorisant ou en interdisant les ordres) ont généralement accompagné les réformes laïques et gouvernementales. [59]

Mexique

La Constitution mexicaine de 1824 avait exigé de la République qu'elle interdise l'exercice de toute religion autre que la foi catholique romaine et apostolique. [60]

Guerre de réforme

À partir de 1855, le président Benito Juárez a publié des décrets nationalisant les biens de l'Église, séparant l'Église et l'État et supprimant les ordres religieux. Les propriétés de l'Église ont été confisquées et les droits civils et politiques fondamentaux ont été refusés aux ordres religieux et au clergé.

Cristero Guerre

Des lois plus sévères appelées Calles Law sous le règne de Plutarco Elías Calles ont finalement conduit à la guerre des Cristero , une rébellion paysanne armée contre le gouvernement mexicain soutenue par l' Église catholique . [61]

À la suite de la Révolution mexicaine de 1910, la nouvelle Constitution mexicaine de 1917 contenait d'autres dispositions anticléricales. L'article 3 appelait à une éducation laïque dans les écoles et interdisait à l'Église de s'engager dans l'enseignement primaire; L'article 5 interdisait les ordres monastiques; L'article 24 interdit le culte public en dehors de l'enceinte des églises ; et l'article 27 imposait des restrictions au droit des organisations religieuses de détenir des biens. L'article 130 privait les membres du clergé des droits politiques fondamentaux. Beaucoup de ces lois ont été résistées, conduisant à la rébellion Cristero de 1927–1929. La suppression de l'Église comprenait la fermeture de nombreuses églises et le meurtre de prêtres. La persécution était la plus sévère à Tabasco sous les athées " [62]gouverneur Tomás Garrido Canabal .

La rébellion armée soutenue par l'église n'a fait qu'aggraver la violence. Le diplomate américain Dwight Morrow a été amené à servir de médiateur dans le conflit. Mais 1928 voit l'assassinat du président Alvaro Obregón par le radical catholique José de León Toral , portant gravement atteinte au processus de paix.

La guerre a eu un effet profond sur l'Église. Entre 1926 et 1934, au moins 40 prêtres ont été tués. [63] Entre 1926 et 1934, plus de 3 000 prêtres ont été exilés ou assassinés. [64] [65]

Là où 4 500 prêtres servaient le peuple avant la rébellion, en 1934 il n'y avait que 334 prêtres autorisés par le gouvernement à servir quinze millions de personnes, le reste ayant été éliminé par l'émigration, l'expulsion et l'assassinat. [63] [66] Il semble que dix États se soient retrouvés sans prêtres. [66]

Les rebelles de Cristero ont commis leur part de violence, qui s'est poursuivie même après la fin des hostilités officielles. Dans certains des pires cas, des enseignants des écoles publiques ont été torturés et assassinés par les anciens rebelles Cristero. [67] [68] [69] On calcule que près de 300 enseignants ruraux ont été assassinés de cette manière entre 1935 et 1939. [70]

Équateur

Cette question a été l'une des bases du différend durable entre les conservateurs, qui représentaient principalement les intérêts de la Sierra et de l'Église, et les libéraux, qui représentaient ceux de la Costa et de l'anticléricalisme. Les tensions ont atteint leur paroxysme en 1875 lorsque le président conservateur Gabriel García Moreno , après avoir été élu pour son troisième mandat, aurait été assassiné par des francs-maçons anticléricaux. [71] [72]

Colombie

La Colombie a promulgué une législation anticléricale et son application pendant plus de trois décennies (1849-1884).

La Violencia fait référence à une ère de conflit civil dans diverses régions de la campagne colombienne entre les partisans du Parti libéral colombien et le Parti conservateur colombien , un conflit qui a eu lieu à peu près de 1948 à 1958. [73] [74]

Dans tout le pays, des militants ont attaqué des églises, des couvents et des monastères, tuant des prêtres et recherchant des armes, car la théorie du complot soutenait que les religieux avaient des armes à feu, et ce malgré le fait qu'aucune arme utilisable n'a été localisée lors des raids. [75]

Lorsque leur parti est arrivé au pouvoir en 1930, les libéraux anticléricaux ont fait pression pour qu'une législation mette fin à l'influence de l'Église dans les écoles publiques. Ces libéraux soutenaient que l'Église et son retard intellectuel étaient responsables du manque de progrès spirituel et matériel en Colombie. Les gouvernements locaux, départementaux et nationaux contrôlés par les libéraux ont mis fin aux contrats avec les communautés religieuses qui exploitaient des écoles dans des bâtiments appartenant au gouvernement et ont créé des écoles laïques à leur place. Ces actions sont parfois violentes et se heurtent à une forte opposition de la part des religieux, des conservateurs et même d'un bon nombre de libéraux plus modérés.

Argentine

La Constitution argentine originale de 1853 prévoyait que tous les présidents argentins devaient être catholiques et déclarait que le devoir du congrès argentin était de convertir les Indiens au catholicisme. Toutes ces dispositions ont été supprimées à l'exception du mandat de "soutenir" le catholicisme.

Les anticléricaux libéraux des années 1880 ont établi un nouveau modèle de relations entre l'Église et l'État dans lequel le statut constitutionnel officiel de l'Église était préservé tandis que l'État assumait le contrôle de nombreuses fonctions autrefois du ressort de l'Église. Les catholiques conservateurs, affirmant leur rôle de définiteurs des valeurs nationales et de la moralité, ont répondu en partie en se joignant au mouvement politico-religieux de droite connu sous le nom de nationalisme catholique qui a formé des partis d'opposition successifs. Cela a commencé une longue période de conflit entre l'Église et l'État qui a persisté jusqu'aux années 1940, lorsque l'Église a bénéficié d'une restauration de son ancien statut sous la présidence du colonel Juan Perón .. Perón a affirmé que le péronisme était la « véritable incarnation de l'enseignement social catholique » - en fait, plus l'incarnation du catholicisme que l'Église catholique elle-même.

En 1954, l'Argentine a connu une destruction massive d'églises, des dénonciations du clergé et la confiscation d'écoles catholiques alors que Perón tentait d'étendre le contrôle de l'État sur les institutions nationales. [76]

La rupture renouvelée dans les relations entre l'Église et l'État s'est achevée lorsque Perón a été excommunié . Cependant, en 1955, il a été renversé par un général militaire qui était un membre dirigeant du mouvement nationaliste catholique.

Vénézuela

Au Venezuela, le gouvernement d' Antonio Guzmán Blanco (en fonction de 1870 à 1877, de 1879 à 1884 et de 1886 à 1887) a pratiquement écrasé la vie institutionnelle de l'Église, tentant même de légaliser le mariage des prêtres. Ces politiques anticléricales sont restées en vigueur pendant des décennies.

Cuba

Cuba, sous le règne de l'athée Fidel Castro , a réussi à réduire la capacité de travail de l'Église en expulsant l'archevêque et 150 prêtres espagnols, en discriminant les catholiques dans la vie publique et l'éducation et en refusant de les accepter comme membres du Parti communiste . [77] La ​​fuite ultérieure de 300 000 personnes de l'île a également contribué à diminuer l'Église là-bas. [77]

Communisme

Carte du monde montrant les nations qui pratiquaient autrefois ou actuellement l'anticléricalisme. [103]
  Pays qui pratiquaient autrefois l'athéisme d'État
  Pays qui pratiquent actuellement l'athéisme d'État

En Union soviétique , l'anticléricalisme s'exprimait à travers l'État ; dans les cinq premières années seulement après la révolution bolchevique , 28 évêques et 1 200 prêtres ont été exécutés. [104]

L'anticléricalisme dans le monde islamique

Azerbaïdjan

Turquie

Indonésie

Lors de la chute de Suharto en 1998, une chasse aux sorcières à Banyuwangi contre des sorciers présumés s'est transformée en émeutes et en violences généralisées. En plus des sorciers présumés, des religieux islamiques ont également été ciblés et tués, des membres de Nahdlatul Ulama ont été assassinés par des émeutiers. [105] [106]

Iran

En 1925, Rezā Khan se proclame shah du pays. Dans le cadre de son programme d'occidentalisation, le rôle traditionnel du clergé au pouvoir a été minimisé; Les écoles islamiques ont été sécularisées, les femmes se sont vu interdire de porter le hijab , la charia a été abolie et les hommes et les femmes ont été déségrégés dans les environnements éducatifs et religieux. Tout cela a exaspéré le clergé ultraconservateur en tant que classe. Le fils et héritier de Rezā Khan, Mohammad Reza Pahlavi , a continué de telles pratiques. Ils ont finalement contribué à la révolution islamique de 1978-1979 et à la fuite du Shah de son pays.

Lorsque l' ayatollah Khomeiny a pris le pouvoir un mois après la révolution, les mesures anticléricales du Shah ont été largement annulées, remplacées par une République islamique basée sur le principe du gouvernement par des juristes islamiques, velayat-e faqih , où les religieux servent de chefs d'État et détiennent de nombreux postes gouvernementaux puissants. Cependant, à la fin des années 1990 et dans les années 2000, l'anticléricalisme était signalé comme important en République islamique d'Iran .

L'Iran, bien qu'étant un État islamique, imprégné de religion et de symbolisme religieux, est un pays de plus en plus anticlérical. Dans un sens, cela ressemble à certains pays catholiques romains où la religion est tenue pour acquise, sans affichage public et avec des sentiments ambigus envers le clergé. Les Iraniens ont tendance à se moquer de leurs mollahs, faisant de légères blagues à leur sujet... [107]

Des manifestants utilisant des slogans tels que "Les ecclésiastiques vivent comme des rois alors que nous vivons dans la pauvreté !" Un rapport affirme que "la classe ouvrière iranienne a déploré la richesse cléricale face à sa propre pauvreté" et que "des histoires sur les comptes bancaires suisses des principaux religieux ont circulé sur le moulin à rumeurs de Téhéran ". [108]

Certaines branches de la franc-maçonnerie

Selon l' Encyclopédie catholique de 1913 , la franc- maçonnerie était historiquement considérée par l'Église catholique comme étant une source principale d'anticléricalisme [109] - en particulier, mais sans s'y limiter, [110] les pays historiquement catholiques.

Voir aussi

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Références