Philosophie américaine

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Peinture par Howard Chandler Christy de la scène de la Convention de Philadelphie qui a conduit à la signature de la Constitution des États-Unis , un document important dans la philosophie politique et juridique américaine.

La philosophie américaine est l'activité, le corpus et la tradition des philosophes affiliés aux États-Unis . L ' Encyclopédie Internet de la philosophie note que même si elle manque d'un "noyau de caractéristiques déterminantes, la philosophie américaine peut néanmoins être considérée à la fois comme reflétant et façonnant l'identité collective américaine au cours de l'histoire de la nation". [1]

XVIIe siècle

La tradition philosophique américaine a commencé avec l'arrivée de puritains instruits en Nouvelle-Angleterre . Ils ont inscrit la première philosophie américaine dans la tradition religieuse ( providentialisme puritain ), et l'accent a également été mis sur la relation entre l'individu et la communauté. Cela est évident dans les premiers documents coloniaux tels que les Ordres fondamentaux du Connecticut (1639) et le Corps des libertés du Massachusetts (1641). [1]

Des penseurs tels que John Winthrop ont mis l'accent sur la vie publique plutôt que sur le privé. Considérant que le premier a préséance sur le second, tandis que d'autres écrivains, tels que Roger Williams (co-fondateur de Rhode Island ) soutenaient que la tolérance religieuse était plus intégrale que d'essayer d'atteindre l'homogénéité religieuse dans une communauté. [2]

XVIIIe siècle

La philosophie américaine du XVIIIe siècle peut être divisée en deux moitiés, la première moitié étant marquée par la théologie du calvinisme puritain réformé influencé par le Grand Réveil ainsi que la philosophie naturelle des Lumières, et la seconde par la philosophie morale indigène des Lumières américaines enseignée dans collèges américains. [3] Ils ont été utilisés « dans les années tumultueuses des années 1750 et 1770 » pour « forger une nouvelle culture intellectuelle pour les États-Unis », [4] ce qui a conduit à l'incarnation américaine des Lumières européennes associées à la pensée politique des Pères Fondateurs. [1]

Le XVIIIe siècle a vu l'introduction de Francis Bacon et des philosophes des Lumières Descartes , Newton , Locke , Wollaston et Berkeley dans l'Amérique britannique coloniale. Deux Américains d'origine, Samuel Johnson et Jonathan Edwards , ont d'abord été influencés par ces philosophes ; ils ont ensuite adapté et étendu leurs idées des Lumières pour développer leur propre théologie et philosophie américaines. Tous deux étaient à l'origine des ministres congrégationalistes puritains ordonnés qui ont adopté une grande partie des nouvelles connaissances des Lumières. Tous deux ont été éduqués à Yale et les idéalistes influencés par Berkeleyqui sont devenus des présidents d'université influents. Tous deux ont eu une influence sur le développement de la philosophie politique américaine et sur les travaux des Pères fondateurs . Mais Edwards a fondé sa théologie puritaine réformée sur la doctrine calviniste , tandis que Johnson s'est converti à la religion épiscopale anglicane (l' Église d'Angleterre ), puis a fondé sa nouvelle philosophie morale américaine sur la religion naturelle de William Wollaston . Vers la fin du siècle, réalisme écossais inné ou de bon sensremplacé les écoles indigènes de ces deux rivaux dans les programmes de philosophie des collèges américains; il restera la philosophie dominante dans le milieu universitaire américain jusqu'à la guerre civile. [5]

Introduction des Lumières en Amérique

Les 100 premières années environ de l'enseignement universitaire dans les colonies américaines ont été dominées en Nouvelle-Angleterre par la théologie puritaine de William Ames et «les méthodes logiques du XVIe siècle de Petrus Ramus ». [6] Puis en 1714, un don de 800 livres d'Angleterre, collecté par l'agent colonial Jeremiah Dummer , arriva à Yale . [7] Ils contenaient ce qui est devenu connu sous le nom de "The New Learning", y compris "les œuvres de Locke, Descartes, Newton, Boyle et Shakespeare ", [7] et d'autres auteurs de l' ère des Lumières inconnus des tuteurs et des diplômés de Puritan Yaleet les collèges de Harvard . Ils ont d'abord été ouverts et étudiés par un étudiant diplômé de Guilford, Connecticut âgé de dix-huit ans , le jeune Américain Samuel Johnson , qui venait également de trouver et de lire Advancement of Learning de Lord Francis Bacon . Johnson a écrit dans son autobiographie , "Tout cela était comme un déluge de jour pour son état d'esprit bas" et qu'il "s'est retrouvé comme quelqu'un émergeant à la fois de la lueur du crépuscule dans le plein soleil de la journée ouverte". [8] Il considérait maintenant ce qu'il avait appris à Yale "rien d'autre que les toiles d'araignées scolastiques de quelques petits systèmes anglais et néerlandais qui seraient à peine repris dans la rue".

Johnson a été nommé tuteur à Yale en 1716. Il a commencé à y enseigner le programme des Lumières, et a ainsi commencé les Lumières américaines . L'un de ses élèves pendant une brève période était Jonathan Edwards, âgé de quinze ans. "Ces deux brillants étudiants de Yale de ces années, dont chacun allait devenir un penseur renommé et un président d'université, ont exposé la nature fondamentale du problème" des "incongruités entre l'ancien apprentissage et le nouveau". [10] Mais chacun avait un point de vue assez différent sur les questions de la prédestination contre le libre arbitre , du péché originel contre la poursuite du bonheur par la pratique de la vertu et de l'éducation des enfants.

Calvinisme

Jonathan Edwards était "le théologien philosophique le plus important et le plus original d'Amérique". [11] Remarqué pour ses sermons énergiques, tels que « Sinners in the Hands of an Angry God » (qui aurait commencé le premier grand réveil ), Edwards a souligné « la souveraineté absolue de Dieu et la beauté de la sainteté de Dieu ». [11] Travaillant pour unir le platonisme chrétien à une épistémologie empiriste , avec l'aide de la physique newtonienne , Edwards a été profondément influencé par George Berkeley , lui-même un empiriste, et Edwards a tiré son importance de l'immatériel pour la création de l'expérience humaine de l'évêque Berkeley.

L'esprit immatériel est composé de compréhension et de volonté, et c'est la compréhension, interprétée dans un cadre newtonien, qui conduit à la catégorie métaphysique fondamentale d'Edwards, la Résistance. Quelles que soient les caractéristiques qu'un objet peut avoir, il a ces propriétés parce que l'objet résiste. La résistance elle-même est l'effort de la puissance de Dieu, et on peut le voir dans les lois du mouvement de Newton , où un objet "ne veut pas" changer son état de mouvement actuel ; un objet au repos restera au repos et un objet en mouvement restera en mouvement.

Bien qu'Edwards ait réformé la théologie puritaine en utilisant les idées des Lumières de la philosophie naturelle, et Locke, Newton et Berkeley, il est resté un calviniste et un déterministe dur . Jonathan Edwards a également rejeté la liberté de la volonté , affirmant que "nous pouvons faire ce que nous voulons, mais nous ne pouvons pas plaire à notre guise". Selon Edwards, ni les bonnes œuvres ni la foi auto-générée ne mènent au salut, mais c'est plutôt la grâce inconditionnelle de Dieu qui est le seul arbitre de la fortune humaine.

Lumières

Alors que la tradition philosophique américaine du XVIIe et du début du XVIIIe siècle était résolument marquée par des thèmes religieux et la raison de la Réforme de Ramus, le XVIIIe siècle a vu davantage de confiance dans la science et le nouvel apprentissage du Siècle des Lumières , ainsi qu'une croyance idéaliste dans le perfectibilité des êtres humains à travers l'enseignement de l' éthique et de la philosophie morale , l' économie du laissez-faire et une nouvelle focalisation sur les questions politiques. [12]

Samuel Johnson a été appelé "Le fondateur de la philosophie américaine" [13] et le "premier philosophe important de l'Amérique coloniale et auteur du premier manuel de philosophie publié là-bas". [14] Il s'intéressait non seulement à la philosophie et à la théologie, mais aussi aux théories de l'éducation et aux systèmes de classification des connaissances, qu'il utilisait pour écrire des encyclopédies , développer des programmes universitaires et créer des systèmes de classification des bibliothèques . [15]

Johnson était un partisan de l'idée que "l'essence de la vraie religion est la moralité ", et croyait que "le problème du confessionnalisme " [16] pouvait être résolu en enseignant une philosophie morale commune non confessionnelle acceptable pour toutes les religions. Il en a donc fabriqué un. La philosophie morale de Johnson a été influencée par Descartes et Locke, mais plus directement par la religion de la nature délimitée de William Wollaston et le philosophe idéaliste de George Berkeley, avec qui Johnson a étudié pendant que Berkeley était dans le Rhode Island entre 1729 et 1731. Johnson a fermement rejeté Calvin.. Sa philosophie de fusion de la religion naturelle et de l'idéalisme, qui a été appelée "l'idéalisme pratique américain", [17] a été développée comme une série de manuels universitaires en sept éditions entre 1731 et 1754. Ces travaux, et son dialogue Raphaël, ou Le génie de l'Amérique anglaise, écrite au moment de la crise du Stamp Act , dépasse ses influences Wollaston et Berkeley ; [18] Raphaël comprend des sections sur l'économie , la psychologie , l'enseignement des enfants et la philosophie politique .

Sa philosophie morale est définie dans son manuel universitaire Elementa Philosophica comme "l'art de poursuivre notre plus grand bonheur par la pratique de la vertu". [19] Il a été promu par le président Thomas Clap de Yale, Benjamin Franklin et le prévôt William Smith à l'Académie et au Collège de Philadelphie , et enseigné au King's College (aujourd'hui Columbia University ), que Johnson a fondé en 1754. Il était influent à son époque. : on a estimé qu'environ la moitié des étudiants américains entre 1743 et 1776, [20] et plus de la moitié des hommes qui ont contribué à la Déclaration d'Indépendanceou débattu [21] étaient liés à la philosophie morale de l'idéalisme pratique américain de Johnson. Trois membres du Comité des Cinq qui ont édité la Déclaration d'Indépendance étaient étroitement liés à Johnson : son partenaire éducatif, promoteur, ami et éditeur Benjamin Franklin de Pennsylvanie , son étudiant au King's College Robert R. Livingston de New York et son fils William Le protégé légal de Samuel Johnson et trésorier de Yale, Roger Sherman du Connecticut . Le fils de Johnson, William Samuel Johnson, était le président du comité de stylequi a écrit la Constitution des États-Unis : les modifications apportées à une version préliminaire [22] sont entre ses mains à la Bibliothèque du Congrès .

Philosophie politique des fondateurs

Portrait de Thomas Jefferson par Rembrandt Peale , 1800

Vers l'époque du Stamp Act , l'intérêt pour la philosophie civile et politique s'est accru . De nombreux pères fondateurs ont beaucoup écrit sur des questions politiques, notamment John Adams , John Dickinson , Alexander Hamilton , John Jay , Thomas Jefferson , Benjamin Franklin et James Madison . En continuant avec les principales préoccupations des puritains au XVIIe siècle, les Pères fondateurs ont débattu de l'interrelation entre Dieu, l'État et l'individu. Il en résulta la Déclaration d'indépendance des États-Unis , adoptée en 1776, et laConstitution des États-Unis , ratifiée en 1788.

La Constitution établit une forme de gouvernement fédérale et républicaine qui est marquée par un équilibre des pouvoirs accompagné d'un système de freins et contrepoids entre les trois branches du gouvernement : une branche judiciaire , une branche exécutive dirigée par le Président et une branche législative composée d'une législature bicamérale où la Chambre des représentants est la chambre basse et le Sénat est la chambre haute . [23]

Bien que la Déclaration d'Indépendance contienne des références au Créateur, au Dieu de la Nature, à la Divine Providence et au Juge Suprême du Monde, les Pères Fondateurs n'étaient pas exclusivement théistes . Certains professaient des concepts personnels du déisme , comme c'était le cas chez d'autres penseurs européens des Lumières, tels que Maximilien Robespierre , François-Marie Arouet (mieux connu sous son pseudonyme , Voltaire ) et Rousseau . [24] Cependant, une enquête sur 106 contributeurs à la déclaration d'indépendanceentre le 5 septembre 1774 et le 4 juillet 1776, a constaté que seuls deux hommes (Franklin et Jefferson), tous deux idéalistes pratiques américains dans leur philosophie morale, pouvaient être qualifiés de quasi-déistes ou de chrétiens non confessionnels ; [25] tous les autres étaient publiquement membres d'églises chrétiennes confessionnelles. Même Franklin professait le besoin d'une « religion publique » [26] et fréquentait de temps à autre diverses églises. Jefferson était sacristain à l'église évangélique réformée calviniste de Charlottesville, Virginie , une église qu'il a lui-même fondée et nommée en 1777, [27]suggérant qu'à cette époque de la vie, il était assez fortement affilié à une dénomination et que l'influence de Whitefield et d'Edwards atteignait même la Virginie. Mais les fondateurs qui ont étudié ou adopté la philosophie morale non confessionnelle de Johnson, Franklin et Smith ont au moins été influencés par les tendances déistes de la religion naturelle de Wollaston, comme en témoignent « les lois de la nature et le dieu de la nature » et « la poursuite du bonheur ». " dans la Déclaration . [28]

Une philosophie morale alternative à l'idéalisme pratique domestique américain, appelée diversement la philosophie morale écossaise du sens inné (par Jefferson), [29] la philosophie écossaise du sens commun, [30] ou le réalisme écossais du sens commun , a été introduite dans les collèges américains en 1768 [31] par John Witherspoon , un immigrant et éducateur écossais qui a été invité à être président du College of New Jersey (maintenant l'Université de Princeton ). Il était un ministre presbytérien et un délégué qui a rejoint le Congrès continental quelques jours avant la Déclarationa été débattu. Sa philosophie morale était basée sur les travaux du philosophe écossais Francis Hutcheson , qui a également influencé John Adams. [32] Lorsque le président Witherspoon est arrivé au Collège du New Jersey en 1768, il a élargi ses offres de philosophie naturelle, a purgé les adhérents de Berkeley de la faculté, y compris Jonathan Edwards, Jr. , et a enseigné sa propre forme de sens inné écossais influencée par Hutcheson. philosophie morale. [33] Certains commentateurs révisionnistes, dont Garry Wills' Inventing America: Jefferson's Declaration of Independence , ont affirmé dans les années 1970 que cette philosophie écossaise importée était à la base des documents fondateurs de l'Amérique. [34] [35] [36] Cependant, d'autres historiens ont remis en question cette affirmation. Ronald Hamowy a publié une critique de Garry Wills's Inventing America , [37] concluant que "au moment où les déclarations [de Wills] sont soumises à un examen minutieux, elles apparaissent comme une masse de confusions, de suppositions sans instruction et d'erreurs de fait flagrantes". [38] Une autre enquête de tous les contributeurs à la Déclaration d'indépendance des États-Unis suggère que seuls Jonathan Witherspoon et John Adams ont embrassé la moralité écossaise importée. [39] Alors que le réalisme du sens inné écossais deviendrait dans les décennies qui ont suivi la Révolution la philosophie morale dominante dans les salles de classe des universités américaines pendant près de 100 ans, [40]ce n'était pas une forte influence au moment de la rédaction de la Déclaration . [41] L'idéalisme pratique américain de Johnson et le calvinisme puritain réformé d'Edwards ont eu des influences bien plus fortes sur les hommes du Congrès continental et sur la Déclaration . [42]

Thomas Paine , l' intellectuel , pamphlétaire et révolutionnaire anglais qui a écrit Common Sense and Rights of Man était un promoteur influent des idées politiques des Lumières en Amérique, bien qu'il ne soit pas philosophe. Common Sense , qui a été décrit comme "le pamphlet le plus incendiaire et le plus populaire de toute l'ère révolutionnaire", [43] fournit une justification de la révolution américaine et de l'indépendance de la Couronne britannique. Bien que populaire en 1776, l'historienne Pauline Maier prévient que «l'influence de Paine était plus modeste qu'il ne le prétendait et que ses admirateurs les plus enthousiastes ne le supposent». [44]

En résumé, « au milieu du XVIIIe siècle », ce sont « les collégiens qui ont étudié » les idées du nouveau savoir et de la philosophie morale enseignées dans les collèges coloniaux qui « ont créé de nouveaux documents sur la nationalité américaine ». [45] C'est la génération des « grands-pères fondateurs », des hommes tels que le président Samuel Johnson, le président Jonathan Edwards, le président Thomas Clap, Benjamin Franklin et le prévôt William Smith, qui « ont d'abord créé la philosophie morale idéaliste de la poursuite du bonheur ». ', puis l'a enseigné dans des collèges américains à la génération d'hommes qui deviendraient les Pères fondateurs." [46]

XIXe siècle

Le XIXe siècle a vu la montée du romantisme en Amérique. L'incarnation américaine du romantisme était le transcendantalisme et il se présente comme une innovation américaine majeure. Le XIXe siècle a également vu la montée de l'école du pragmatisme, ainsi qu'un mouvement philosophique hégélien plus petit dirigé par George Holmes Howison qui se concentrait à Saint-Louis , bien que l'influence du pragmatisme américain ait largement dépassé celle du petit mouvement hégélien. [1]

D'autres réactions au matérialisme comprenaient «l' idéalisme objectif » de Josiah Royce et le « personnalisme », parfois appelé «personnalisme de Boston», de Borden Parker Bowne .

transcendantalisme

Le transcendantalisme aux États-Unis a été marqué par l'accent mis sur l'expérience subjective et peut être considéré comme une réaction contre le modernisme et l'intellectualisme en général et la vision du monde mécaniste et réductionniste en particulier. Le transcendantalisme est marqué par la croyance holistique en un état spirituel idéal qui « transcende » le physique et l'empirique, et cet état parfait ne peut être atteint que par sa propre intuition et sa réflexion personnelle, par opposition soit au progrès industriel et à l'avancement scientifique, soit aux principes et prescriptions de la religion traditionnelle et organisée. Les écrivains transcendantalistes les plus notables incluent Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau, et Margaret Fuller . [47] [48]

Les écrivains transcendantalistes souhaitaient tous un retour profond à la nature et croyaient que la connaissance réelle et vraie est intuitive et personnelle et découle d'une immersion et d'une réflexion personnelles dans la nature, par opposition à la connaissance scientifique qui est le résultat d' une expérience sensorielle empirique . [49]

Des choses telles que les outils scientifiques, les institutions politiques et les règles conventionnelles de la moralité dictées par la religion traditionnelle doivent être transcendées. Cela se trouve dans Walden de Henry David Thoreau ; ou, La vie dans les bois où la transcendance passe par l'immersion dans la nature et l'éloignement de soi de la société.

Le darwinisme en Amérique

La publication de la théorie de l'évolution de Charles Darwin dans sa publication de 1859 sur l'origine des espèces a eu un fort impact sur la philosophie américaine. John Fiske et Chauncey Wright ont tous deux écrit et plaidé pour la reconception de la philosophie à travers une lentille évolutive. Ils voulaient tous deux comprendre la moralité et l' esprit en termes darwiniens, établissant un précédent pour la psychologie évolutionniste et l'éthique évolutionniste .

La théorie biologique de Darwin a également été intégrée dans les philosophies sociales et politiques du penseur anglais Herbert Spencer et du philosophe américain William Graham Sumner . Herbert Spencer, qui a inventé le terme souvent attribué à tort « la survie du plus apte », croyait que les sociétés luttaient pour leur survie et que les groupes au sein de la société étaient là où ils se trouvaient en raison d'un certain niveau de forme physique. Cette lutte est bénéfique pour l'humanité, car à long terme, les faibles seront éliminés et seuls les forts survivront. Cette position est souvent appelée darwinisme social , bien qu'elle soit distincte des mouvements eugéniques auxquels le darwinisme social est souvent associé. leles croyances de laissez-faire de Sumner et Spencer ne préconisent pas l'élevage coercitif pour obtenir un résultat planifié.

Sumner, très influencé par Spencer, croyait avec l'industriel Andrew Carnegie que l'implication sociale du fait de la lutte pour la survie est que le capitalisme de laissez-faire est le système politico-économique naturel et est celui qui conduira à la plus grande quantité de bien-être. William Sumner, en plus de son plaidoyer pour les marchés libres, a également épousé l'anti-impérialisme (ayant été crédité d'avoir inventé le terme « ethnocentrisme ») et a plaidé pour l' étalon-or .

Pragmatisme

L'école de pensée la plus influente qui est uniquement américaine est le pragmatisme . Cela a commencé à la fin du XIXe siècle aux États-Unis avec Charles Sanders Peirce , William James et John Dewey . Le pragmatisme commence par l'idée que la croyance est ce sur quoi on est prêt à agir. Il soutient que la signification d'une proposition est la forme conséquente de conduite ou de pratique qui serait impliquée en acceptant la proposition comme vraie. [50]

Peirce

Charles Sanders Peirce , pragmatique, logicien, mathématicien, philosophe et scientifique américain

Polymathe , logicien , mathématicien, philosophe et scientifique Charles Sanders Peirce (1839–1914) a inventé le terme « pragmatisme » dans les années 1870. [51] Il était membre du Metaphysical Club , qui était un club de conversation d'intellectuels qui comprenait également Chauncey Wright , le futur juge de la Cour suprême Oliver Wendell Holmes, Jr. , et William James . [50] En plus d'apporter de profondes contributions à la sémiotique , à la logique et aux mathématiques, Peirce a écrit ce qui est considéré comme les documents fondateurs du pragmatisme, " The Fixation of Belief " (1877) et"Comment rendre nos idées claires" (1878).

Dans "The Fixation of Belief", Peirce plaide pour la supériorité de la méthode scientifique dans le règlement de la croyance sur des questions théoriques. Dans "Comment rendre nos idées claires", Peirce a plaidé pour le pragmatisme comme résumé dans ce qu'il a appelé plus tard la maxime pragmatique: "Considérez quels effets, qui pourraient éventuellement avoir des portées pratiques, nous concevons l'objet de notre conception comme ayant. Alors, notre conception de ces effets est l'ensemble de notre conception de l'objet". Peirce a souligné qu'une conception est générale, de sorte que sa signification n'est pas un ensemble d'effets réels et définis eux-mêmes. Au lieu de cela, la conception d'un objet est assimilée à une conception des effets de cet objet dans une mesure générale de leurs implications concevables pour une pratique informée. Ces implications pratiques concevables sont le sens de la conception.

La maxime est destinée à aider à clarifier fructueusement les confusions causées, par exemple, par des distinctions qui font des différences formelles mais non pratiques. Traditionnellement on analyse une idée en parties (son exemple : une définition de la vérité comme correspondance d'un signe à son objet). À cette étape nécessaire mais confinée, la maxime ajoute une étape supplémentaire et orientée vers la pratique (son exemple : une définition de la vérité comme fin destinée à l'investigation suffisante).

C'est le cœur de son pragmatisme en tant que méthode de réflexion mentale expérimentale [52] aboutissant à des conceptions en termes de circonstances confirmatoires et infirmatoires concevables - une méthode hospitalière à la formation d'hypothèses explicatives, et propice à l'utilisation et à l'amélioration de la vérification. [53] Typique de Peirce est sa préoccupation avec l'inférence aux hypothèses explicatives comme en dehors de l'alternative fondamentale habituelle entre le rationalisme déductiviste et l'empirisme inductiviste, bien qu'il ait été lui-même un mathématicien de logique et un fondateur de statistiques .

La philosophie de Peirce comprend un système omniprésent à trois catégories , à la fois le faillibilisme et la croyance antisceptique que la vérité est découvrable et immuable, la logique en tant que sémiotique formelle (y compris les éléments sémiotiques et les classes de signes , les modes d'inférence et les méthodes d'enquête ainsi que le pragmatisme et la critique ). le sens commun ), le réalisme scolastique , le théisme , l'idéalisme objectif et la croyance en la réalité de la continuité de l'espace, du temps et de la loi, et en la réalité du hasard absolu, nécessité mécanique et amour créateur comme principes opérant dans le cosmos et comme modes de son évolution.

William

William James , pragmatique et psychologue américain

William James (1842–1910) était «un penseur original dans et entre les disciplines de la physiologie, de la psychologie et de la philosophie». [54] Il est célèbre comme l'auteur de The Varieties of Religious Experience , son tome monumental The Principles of Psychology et sa conférence « The Will to Believe ».

James, avec Peirce [55] , considérait le pragmatisme comme incarnant des attitudes familières élaborées dans une nouvelle méthode philosophique radicale pour clarifier les idées et ainsi résoudre les dilemmes. Dans son Pragmatism: A New Name for Some Old Ways of Thinking de 1910 , James a paraphrasé la maxime pragmatique de Peirce comme suit :

[L]e fait tangible à la racine de toutes nos distinctions de pensée, si subtiles soient-elles, c'est qu'il n'y en a aucune d'assez fine pour consister en autre chose qu'une possible différence de pratique. Pour atteindre une clarté parfaite dans nos pensées sur un objet, nous n'avons donc qu'à considérer quels effets pratiques concevables l'objet peut impliquer, quelles sensations nous devons en attendre et quelles réactions nous devons préparer.

Il a ensuite caractérisé le pragmatisme comme la promotion non seulement d'une méthode de clarification des idées, mais aussi comme l'approbation d'une théorie particulière de la vérité. Peirce a rejeté cette dernière décision de James, préférant décrire la maxime pragmatique uniquement comme une maxime de logique et le pragmatisme comme une position méthodologique, niant explicitement qu'il s'agissait d'une doctrine ou d'une théorie de fond sur quoi que ce soit, la vérité ou autre. [56]

James est également connu pour son empirisme radical qui soutient que les relations entre les objets sont aussi réelles que les objets eux-mêmes. James était également un pluraliste en ce sens qu'il croyait qu'il pouvait en fait y avoir plusieurs récits corrects de la vérité. Il a rejeté la théorie de la correspondance de la vérité et a plutôt soutenu que la vérité implique une croyance, des faits sur le monde, d'autres croyances de fond et les conséquences futures de ces croyances. Plus tard dans sa vie, James en vint également à adopter le monisme neutre , l'idée que la réalité ultime est d'un seul type et n'est ni mentale ni physique . [57]

John

John Dewey (1859-1952), tout en s'engageant dans le noble travail philosophique académique de James et Peirce avant lui, a également beaucoup écrit sur les questions politiques et sociales, et sa présence dans la sphère publique était beaucoup plus grande que ses prédécesseurs pragmatiques. En plus d'être l'un des membres fondateurs du pragmatisme, John Dewey a été l'un des fondateurs de la psychologie fonctionnelle et a été une figure de proue du mouvement progressiste de l'éducation américaine au cours de la première moitié du XXe siècle. [58]

Dewey s'est opposé à l'individualisme du libéralisme classique, affirmant que les institutions sociales ne sont pas "des moyens d'obtenir quelque chose pour les individus. Ce sont des moyens de créer des individus". [59] Il a soutenu que les individus ne sont pas des choses qui devraient être accueillies par les institutions sociales, mais que les institutions sociales sont antérieures aux individus et les façonnent. Ces arrangements sociaux sont un moyen de créer des individus et de promouvoir la liberté individuelle.

Dewey est bien connu pour son travail dans la philosophie appliquée de la philosophie de l'éducation . La philosophie de l'éducation de Dewey est celle où les enfants apprennent en faisant. Dewey pensait que la scolarité était inutilement longue et formelle et que les enfants seraient mieux à même d'apprendre en s'engageant dans des activités de la vie réelle. Par exemple, en mathématiques, les élèves pourraient apprendre en calculant les proportions dans la cuisine ou en voyant combien de temps il faudrait pour parcourir des distances avec certains modes de transport. [60]

20e siècle

George Santayana , philosophe hispano-américain

Le pragmatisme, qui a commencé au 19e siècle en Amérique, au début du 20e siècle a commencé à être accompagné par d'autres écoles de pensée philosophiques et a finalement été éclipsé par elles, bien que temporairement. Le XXe siècle a vu l'émergence de la philosophie des processus, elle-même influencée par la vision scientifique du monde et la théorie de la relativité d' Albert Einstein . Le milieu du XXe siècle a été témoin de la montée en popularité de la philosophie du langage et de la philosophie analytique en Amérique. L'existentialisme et la phénoménologie , bien que très populaires en Europe au XXe siècle, n'ont jamais atteint le niveau de popularité en Amérique comme ils l'ont fait en Europe continentale. [1]

Rejet de l'idéalisme

Le pragmatisme a continué son influence au XXe siècle et le philosophe d'origine espagnole George Santayana était l'un des principaux partisans du pragmatisme et du réalisme à cette époque. Il soutenait que l'idéalisme était une contradiction pure et simple et un rejet du bon sens . Il a soutenu que, si quelque chose doit être certain pour être une connaissance, alors il semble qu'aucune connaissance ne soit possible, et le résultat sera le scepticisme . Selon Santayana, la connaissance impliquait une sorte de foi, qu'il appelait «la foi animale».

Dans son livre Skepticism and Animal Faith , il affirme que la connaissance n'est pas le résultat d'un raisonnement. Au lieu de cela, la connaissance est ce qui est nécessaire pour agir et s'engager avec succès dans le monde. [61] En tant que naturaliste, Santayana était un critique sévère du fondationalisme épistémologique . L'explication des événements dans le monde naturel relève du domaine de la science, tandis que la signification et la valeur de cette action devraient être étudiées par les philosophes. Santayana a été accompagné dans le climat intellectuel de la philosophie du « bon sens » par les penseurs du mouvement du Nouveau Réalisme , comme Ralph Barton Perry .

Santayana était à un moment donné aligné sur les partisans américains du réalisme critique du début du XXe siècle - tels que Roy Wood Sellars - qui étaient également des critiques de l'idéalisme, [62] mais Sellars a conclu plus tard que Santayana et Charles Augustus Strong étaient plus proches du nouveau réalisme dans leur l' accent mis sur la perception véridique, alors que Sellars et Arthur O. Lovejoy et James Bissett Pratt étaient plus correctement comptés parmi les réalistes critiques qui mettaient l'accent sur «la distinction entre l'intuition et la caractérisation dénotative». [63]

Philosophie du processus

La philosophie des processus embrasse la vision du monde einsteinienne, et ses principaux partisans incluent Alfred North Whitehead et Charles Hartshorne . La croyance fondamentale de la philosophie des processus est l'affirmation selon laquelle les événements et les processus sont les principales catégories ontologiques . [64] Whitehead a affirmé dans son livre The Concept of Nature que les choses dans la nature, ce qu'il appelait "concresences" sont une conjonction d'événements qui maintiennent une permanence de caractère. La philosophie du processus est héraclitaine en ce sens qu'une catégorie ontologique fondamentale est le changement. [65] Charles Hartshorne était également responsable du développement de la philosophie de processus de Whitehead enthéologie du processus .

Philosophie analytique

Une image de WVO Quine comme on le voit sur son passeport

Le milieu du XXe siècle a marqué le début de la domination de la philosophie analytique en Amérique. La philosophie analytique, avant son arrivée en Amérique, avait commencé en Europe avec les travaux de Gottlob Frege , Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein et les positivistes logiques . Selon le positivisme logique, les vérités de la logique et des mathématiques sont des tautologies , et celles de la science sont empiriquement vérifiables. [ citation nécessaire ] Toute autre affirmation, y compris les affirmations d'éthique, d'esthétique, de théologie, de métaphysique et d'ontologie, n'a pas de sens (cette théorie est appelée vérificationnisme ). Avec la montée deAdolf Hitler et le parti nazi , de nombreux positivistes ont fui l'Allemagne vers la Grande-Bretagne et l'Amérique, ce qui a contribué à renforcer la domination de la philosophie analytique aux États-Unis dans les années suivantes. [1]

WVO Quine , bien que n'étant pas un positiviste logique, partageait leur point de vue selon lequel la philosophie devrait se tenir aux côtés de la science dans sa quête de clarté intellectuelle et de compréhension du monde. Il a critiqué les positivistes logiques et la distinction analytique/synthétique de la connaissance dans son essai " Deux dogmes de l'empirisme " et a plaidé pour son " réseau de croyances ", qui est une théorie cohérente de la justification. Dans l'épistémologie de Quine, puisqu'aucune expérience ne se produit isolément, il existe en fait une approche holistique de la connaissance où chaque croyance ou expérience est entrelacée avec le tout. Quine est également célèbre pour avoir inventé le terme "gavagai" dans le cadre de sa théorie de l' indétermination de la traduction .

Saul Kripke à la plage de Juquehy

Saul Kripke , étudiant de Quine à Harvard , a profondément influencé la philosophie analytique. Kripke a été classé parmi les dix philosophes les plus importants des 200 dernières années dans un sondage mené par Brian Leiter (Leiter Reports: a Philosophy Blog; open access poll ) [67] Kripke est surtout connu pour quatre contributions à la philosophie : (1) Sémantique de Kripke pour les logiques modales et connexes, publiée dans plusieurs essais à partir de son adolescence. (2) Ses conférences Princeton de 1970 , Naming and Necessity (publiées en 1972 et 1980), qui ont considérablement restructuré la philosophie du langageet, comme certains l'ont dit, « rendu la métaphysique à nouveau respectable ». (3) Son interprétation de la philosophie de Wittgenstein . [68] (4) Sa théorie de la vérité . Il a également apporté d'importantes contributions à la théorie des ensembles (voir ordinal admissible et théorie des ensembles de Kripke-Platek )

David Kellogg Lewis , un autre élève de Quine à Harvard , a été classé comme l'un des plus grands philosophes du XXe siècle dans un sondage réalisé par Brian Leiter ( open access poll ). [69] Il est bien connu pour son plaidoyer controversé du réalisme modal , la position qui soutient qu'il existe un nombre infini de mondes possibles concrets et causalement isolés , dont le nôtre fait partie. [70] Ces mondes possibles surgissent dans le domaine de la logique modale .

Thomas Kuhn était un philosophe et écrivain important qui a beaucoup travaillé dans les domaines de l' histoire des sciences et de la philosophie des sciences . Il est célèbre pour avoir écrit La structure des révolutions scientifiques , l'un des ouvrages universitaires les plus cités de tous les temps. Le livre soutient que la science passe par différents paradigmes alors que les scientifiques trouvent de nouvelles énigmes à résoudre. Il s'ensuit une lutte généralisée pour trouver des réponses aux questions, et un changement de vision du monde se produit, que Kuhn appelle un changement de paradigme . [71] L'ouvrage est considéré comme un jalon dans la sociologie de la connaissance .

Retour de la philosophie politique

Les philosophes analytiques se sont préoccupés de l'abstrait et du conceptuel, et la philosophie américaine n'est pleinement revenue aux préoccupations sociales et politiques (qui dominaient la philosophie américaine au moment de la fondation des États-Unis) que dans les années 1970.

Le retour aux préoccupations politiques et sociales incluait la popularité des œuvres d' Ayn Rand , qui promouvait l'égoïsme éthique (la praxis du système de croyances qu'elle appelait l'objectivisme ) dans ses romans, The Fountainhead en 1943 et Atlas Shrugged en 1957. Ces deux romans ont donné naissance au mouvement objectiviste et influencerait un petit groupe d'étudiants appelé The Collective, dont l'un était un jeune Alan Greenspan , un libertaire autoproclamé qui deviendrait président de la Réserve fédérale . [72]L'objectivisme soutient qu'il existe une réalité externe objective qui peut être connue avec raison, que les êtres humains doivent agir conformément à leur propre intérêt rationnel et que la forme appropriée d'organisation économique est le capitalisme de laissez-faire . [73] Certains philosophes académiques ont été très critiques de la qualité et de la rigueur intellectuelle du travail de Rand, [74] [75] mais elle reste une figure populaire, bien que controversée, au sein du mouvement libertaire américain. [76] [77]

En 1971 , John Rawls a publié son livre A Theory of Justice . Le livre met en avant la vision de Rawls de la justice comme équité , une version de la théorie du contrat social . Rawls emploie un mécanisme conceptuel appelé le voile de l'ignorance pour décrire son idée de la position originale . [78] Dans la philosophie de Rawls, la position originelle est le corrélat à l' état de nature hobbesien . Dans la position d'origine, on dit que les personnes sont derrière le voile de l'ignorance, ce qui rend ces personnes inconscientes de leurs caractéristiques individuelles et de leur place dans la société, telles que leur race, leur religion, leur richesse, etc. Les principes de justice sont choisis par personnes rationnelles dans cette position initiale. Les deux principes de justice sont le principe d'égale liberté et le principe qui régit la répartition des inégalités sociales et économiques. À partir de là, Rawls plaide pour un système de justice distributive conforme au principe de différence, qui dit que toutes les inégalités sociales et économiques doivent être au plus grand bénéfice des moins favorisés. [79]

Considérant Rawls comme faisant la promotion d'un contrôle gouvernemental excessif et de violations des droits, le libertaire Robert Nozick a publié Anarchy, State, and Utopia en 1974. Le livre prône un État minimal et défend la liberté de l'individu. Il soutient que le rôle du gouvernement devrait être limité à "la protection de la police, la défense nationale et l'administration des tribunaux, toutes les autres tâches couramment exécutées par les gouvernements modernes - éducation, assurance sociale, aide sociale, etc. - étant prises en charge par organismes religieux, organisations caritatives et autres institutions privées opérant sur un marché libre ». [80]

Nozick affirme son point de vue sur la théorie du droit à la justice, selon laquelle si chacun dans la société a acquis ses avoirs conformément aux principes d'acquisition, de transfert et de rectification, alors tout modèle d'attribution, aussi inégale que puisse être la répartition, est juste. La théorie du droit à la justice soutient que "la justice d'une distribution est en effet déterminée par certaines circonstances historiques (contrairement aux théories de l'état final), mais cela n'a rien à voir avec l'ajustement d'un modèle garantissant que ceux qui ont travaillé le plus dur ou sont les plus méritants ont le plus de partages." [81]

Alasdair MacIntyre , alors qu'il est né et a fait ses études au Royaume-Uni , a passé une quarantaine d'années à vivre et à travailler aux États-Unis. Il est responsable du regain d'intérêt pour l'éthique de la vertu , une théorie morale proposée pour la première fois par l'ancien philosophe grec Aristote . [82] [83] Un éminent philosophe politique thomiste , il soutient que "la philosophie moderne et la vie moderne sont caractérisées par l'absence de tout code moral cohérent, et que la grande majorité des individus vivant dans ce monde manquent d'un sens significatif du but dans leur vie et manquent également de toute véritable communauté ». [84]Il préconise le retour à de véritables communautés politiques où les individus peuvent acquérir convenablement leurs vertus.

En dehors de la philosophie académique , les préoccupations politiques et sociales ont occupé le devant de la scène avec le mouvement des droits civiques et les écrits de Martin Luther King, Jr. King était un ministre et activiste chrétien américain connu pour faire progresser les droits civils par la non- violence et la désobéissance civile .

Féminisme

Alors qu'il y avait des écrivains antérieurs qui seraient considérés comme féministes, tels que Sarah Grimké , Charlotte Perkins Gilman , Elizabeth Cady Stanton et Anne Hutchinson , le mouvement féministe des années 1960 et 1970, également connu sous le nom de féminisme de la deuxième vague , est remarquable pour son impact. en philosophie. [85]

L'esprit populaire a été séduit par The Feminine Mystique de Betty Friedan . Cela a été accompagné par d'autres philosophes féministes, telles qu'Alicia Ostriker et Adrienne Rich . Ces philosophes ont critiqué les hypothèses et les valeurs de base comme l'objectivité et ce qu'ils croient être des approches masculines de l'éthique, comme les théories politiques fondées sur les droits. Ils ont soutenu qu'il n'y a pas d'enquête neutre sur les valeurs et ils ont cherché à analyser les dimensions sociales des questions philosophiques.

Philosophie contemporaine

Vers la fin du XXe siècle, il y a eu un regain d'intérêt pour le pragmatisme. Hilary Putnam et Richard Rorty en sont largement responsables . Rorty est célèbre comme l'auteur de Philosophie et miroir de la nature et Philosophie et espoir social . Hilary Putnam est bien connu pour son quasi-empirisme en mathématiques , [86] son défi du cerveau dans une expérience de pensée de cuve , [87] et ses autres travaux en philosophie de l'esprit , philosophie du langage et philosophie des sciences .

Les débats qui se produisent au sein de la philosophie de l'esprit ont occupé le devant de la scène. Des philosophes américains tels que Hilary Putnam, Donald Davidson , [88] Daniel Dennett , [89] Douglas Hofstadter , [90] John Searle , [91] ainsi que Patricia et Paul Churchland [92] poursuivent la discussion sur des questions telles que la nature de l'esprit et le difficile problème de la conscience , un problème philosophique indiqué par le philosophe australien David Chalmers . [93]

Au début du 21e siècle, la cognition incarnée a gagné en force en tant que théorie de l'intégration esprit-corps-monde. Des philosophes comme Shaun Gallagher et Alva Noë , ainsi que des philosophes britanniques comme Andy Clark défendent ce point de vue, y voyant un développement naturel du pragmatisme et de la pensée de Kant , Heidegger et Merleau-Ponty entre autres. [94]

Les célèbres philosophes juridiques américains Ronald Dworkin et Richard Posner travaillent dans les domaines de la philosophie politique et de la jurisprudence . Posner est célèbre pour son analyse économique du droit , une théorie qui utilise la microéconomie pour comprendre les règles juridiques et les institutions. [95] Dworkin est célèbre pour sa théorie du droit en tant qu'intégrité et interprétativité juridique , notamment telle qu'elle est présentée dans son livre Law's Empire . [96] [97]

Le philosophe Cornel West est connu pour son analyse de la vie culturelle américaine en ce qui concerne les questions de race , de sexe et de classe , ainsi que pour ses associations avec le pragmatisme et le transcendantalisme .

Alvin Plantinga est un philosophe analytique chrétien connu pour sa défense du libre arbitre en ce qui concerne le problème logique du mal , l' argument évolutionniste contre le naturalisme , la position selon laquelle la croyance en l'existence de Dieu est proprement fondamentale , et sa version modale de l' argument ontologique pour l'existence de Yahweh. Michael C. Rea a développé la pensée de Plantinga en affirmant que le naturalisme et le surnaturalisme sont des programmes de recherche qui doivent être adoptés comme base de recherche. [98]

Voir aussi

Listes:

Organisations :

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Liens externes