Espirituales

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Espiritual
Orígenes estilísticos
Orígenes culturalesafroamericano
formas derivadas
Fusión de géneros
MCP

Los espirituales (también conocidos como espirituales negros , espirituales negros o música espiritual ) es un género de música cristiana que se asocia con los afroamericanos , [1] [2] [3] que fusionó la herencia cultural africana con las experiencias de ser mantenido en cautiverio . en la esclavitud, al principio durante la trata transatlántica de esclavos [4] y durante siglos después, a través de la trata interna de esclavos. Los espirituales abarcan las "canciones para cantar", las canciones de trabajo y las canciones de plantación que evolucionaron hasta convertirse en blues y canciones gospel en la iglesia. [5]En el siglo XIX, la palabra "espirituales" se refería a todas estas subcategorías de canciones populares. [6] [7] [8] Si bien a menudo tenían sus raíces en historias bíblicas, también describían las dificultades extremas que sufrían los afroamericanos que fueron esclavizados desde el siglo XVII hasta la década de 1860, y la emancipación alteró principalmente la naturaleza (pero no la continuación). de la esclavitud para muchos. [9] Muchos nuevos géneros musicales derivados surgieron del canto espiritual. [10]

Antes del final de la Guerra Civil de los EE. UU. y la emancipación, los espirituales eran originalmente una tradición oral que se transmitía de una generación de esclavos a la siguiente. Las historias bíblicas fueron memorizadas y luego traducidas a canciones. Después de la emancipación, las letras de los espirituales se publicaron en forma impresa. Conjuntos como los Fisk Jubilee Singers —establecidos en 1871— popularizaron los espirituales, llevándolos a una audiencia más amplia, incluso internacional.

Al principio, los principales estudios de grabación solo grababan músicos blancos que interpretaban espirituales y sus derivados. Eso cambió con el éxito comercial de Mamie Smith en 1920. [11] A partir de la década de 1920, la industria discográfica comercial aumentó la audiencia de los espirituales y sus derivados.

Los compositores negros, Harry Burleigh y R. Nathaniel Dett , crearon un "nuevo repertorio para el escenario de conciertos" al aplicar su educación clásica occidental a los espirituales. [12] Si bien los espirituales fueron creados por una "comunidad circunscrita de personas en cautiverio", con el tiempo se hicieron conocidos como la primera música "de autor" de los Estados Unidos. [13]

Terminología

The New Grove Dictionary of Music and Musicians , una de las obras de referencia más grandes sobre música y músicos, [14] : 284–290,  detalla y describe "espiritual" en su recurso electrónico, Grove Music Online , una parte importante de Oxford Music Online , como un "tipo de canción sagrada creada por y para afroamericanos que se originó en la tradición oral. Aunque se desconoce su procedencia exacta, los espirituales eran identificables como género a principios del siglo XIX". [2] Usaron el término sin el descriptor, "afroamericano".

El término "espirituales" es una palabra del siglo XIX "usada para canciones con textos religiosos creadas por esclavos africanos en América". [6] El primer libro publicado de canciones de esclavos se refiere a ellos como espirituales. [15]

En musicología y etnomusicología en la década de 1990, el término único "espirituales" se usa para describir "The Spirituals Project". [dieciséis]

La Biblioteca del Congreso de EE. UU. utiliza la frase "espirituales afroamericanos" para la entrada numerada y detallada. [17] En la frase introductoria, la forma singular se usa sin el adjetivo "afroamericano". A lo largo de la entrada enciclopédica, la forma singular y plural del término se usa sin el descriptor "afroamericano". La oración introductoria de LOC dice: "Un espiritual es un tipo de canción popular religiosa que está más estrechamente asociada con la esclavitud de los africanos en el sur de Estados Unidos. Las canciones proliferaron en las últimas décadas del siglo XVIII antes de la abolición de la legalización". la esclavitud en la década de 1860. El espiritual afroamericano (también llamado espiritual negro) constituye una de las formas más grandes y significativas de la canción popular estadounidense.

Contexto

La trata transatlántica de esclavos, que tuvo lugar durante 400 años, fue la migración forzada más grande e inhumana registrada en la historia de la humanidad: la mayoría fueron llevados desde la costa de África Occidental hacia las Américas. [4] Desde 1501 hasta 1867, aproximadamente "12,5 millones de africanos" de "casi todos los países con costa atlántica" fueron secuestrados y forzados a la esclavitud, según el Atlas de 2015 basado en unos 35.000 viajes de esclavos. [3] Aproximadamente el 6% de todos los africanos esclavizados transportados a través del comercio de esclavos llegaron a los Estados Unidos , tanto antes como después de la era colonial ; la mayoría de estos africanos procedían de la costa de esclavos de África Occidental . [18] Elcomercio doméstico de esclavos que surgió después de que el Congreso de los Estados Unidos prohibiera el comercio internacional de esclavos en 1808 y duró hasta que la Guerra Civil de los EE. UU. destruyó generaciones de familias afroamericanas. [18] La esclavitud en los Estados Unidos difería de la institución en otras regiones de las Américas, como las Indias Occidentales , la Guayana Holandesa y Brasil , donde la mayoría de los esclavos africanos fueron enviados como parte de la trata de esclavos .. En los EE. UU., hubo un "aumento natural alto y sostenido de la población esclava durante más de un siglo y medio, y las cifras casi se triplicaron al final del comercio interno de esclavos en la década de 1860". Durante ese período, "aproximadamente 1,2 millones de hombres, mujeres y niños, la gran mayoría de los cuales nacieron en Estados Unidos", fueron desplazados: los cónyuges fueron separados entre sí y los padres fueron separados de sus hijos. [18] Para 1850, la mayoría de los afroamericanos esclavizados eran "estadounidenses de tercera, cuarta o quinta generación". [18] En la década de 1800, la mayoría de los esclavos en las Indias Occidentales Británicas y Brasil habían nacido en África, mientras que en los Estados Unidos eran "generaciones alejadas de África". [18]

La institución de la esclavitud terminó con la conclusión de la Guerra Civil de los EE. UU. en 1865. Los primeros africanos esclavizados habían llegado al suelo actual de los EE. UU. en 1526, tocando tierra en lo que hoy es Winyah Bay , Carolina del Sur , en una colonia efímera llamada San Miguel de Gualdapé . Fueron los primeros en organizar una rebelión de esclavos. [19] En 1619, el primer barco de esclavos había llevado a veinte personas del reino de Kongo, en África central occidental, a una vida de esclavitud en lo que ahora es México. [20] El Reino de Kongo, en ese momento se extendía sobre un área de 60.000 millas (97.000 km) en la cuenca del río Congo .—el río más largo de África—y tenía una población de 2,5 millones—era uno de los reinos africanos más grandes. Durante un breve período, el rey João I de Kongo , que reinó de 1470 a 1509, se había convertido voluntariamente al catolicismo, y durante cerca de tres siglos —de 1491 a 1750— el reino de Kongo había practicado el cristianismo y era un reino "independiente [y ] reino cosmopolita". [21] [22] Los descendientes del pueblo gullah esclavizado en las plantaciones de arroz, cuyo país de origen es Sierra Leona , eran únicos, porque habían estado mucho más aislados en las islas frente a la costa de Carolina del Sur. Los espirituales de Gullah se cantan en un idioma criollo que fue influenciado por el inglés vernáculo afroamericano.con la mayoría de las palabras africanas provenientes de Akan , Yoruba e Igbo . [23] [24]

Resumen

Grabado de Douglass de su narrativa de 1845

En su Narrative of the Life of Frederick Douglass, an American Slave de 1845 , un ensayo sobre la abolición y una memoria, Frederick Douglass (1818-1895), un gran orador, describió las canciones de los esclavos como narrando una "historia que entonces estaba completamente fuera de mi alcance". comprensión, eran tonos fuertes, largos y profundos, respirando la oración y el lamento de almas desbordadas de la más amarga angustia, cada tono era un testimonio contra la esclavitud, y una oración a Dios por la liberación de las cadenas... Esos cantos aún me siguen, para profundizar mi odio por la esclavitud y avivar mis simpatías por mis hermanos en cautiverio". [25] Su narrativa, que es la más famosa de las historias escritas por ex esclavos en ese momento, es una de las obras literarias más influyentes que actuó como catalizador en los primeros años del movimiento abolicionista estadounidense, según la entrada de OCLC . Las canciones de esclavos fueron llamadas " canciones de dolor " por WEB Du Bois en su libro de 1903, The Souls of Black Folk . [26] [27]

Hansonia Caldwell, autora de Música afroamericana, espirituales: la música comunitaria fundamental de los afroamericanos [28] y Música afroamericana: una cronología: 1619-1995 , [29] dijo que los espirituales "sostuvieron a los africanos cuando estaban esclavizados". [5] Ella las describió como "canciones codificadas" que "anunciarían reuniones, como en " Steal Away ", y describirían el camino para huir, como en " Follow the Drinkin' Gourd ". " Go Down Moses " se refería a Harriet Tubman– ese era su apodo, de modo que cuando escucharon esa canción, supieron que ella venía al área... A menudo llamo a lo espiritual un término general, porque hay muchas [subcategorías] diferentes debajo de él. Solían cantar canciones mientras trabajaban en los campos. En la iglesia, se convirtió en la canción del evangelio. En los campos, se convirtió en el blues". [5] Hansonia Caldwell, quien fue profesora de música en la Universidad Estatal de California, Domínguez Hills (CSUDH) de 1972 a 2011, también supervisó un Archivo de Música Sagrada en CSUDH, una extensa colección de música, libros, publicaciones periódicas, documentos, materiales audiovisuales e historias orales". [5]

"El espiritual afroamericano (también llamado espiritual negro) constituye una de las formas más grandes y significativas de la canción popular estadounidense", según un artículo de la Biblioteca del Congreso de 2016. [30] [31]

Los espirituales eran originalmente orales, pero en 1867 se publicó la primera compilación, titulada "Slave Songbook". [15] En el prefacio del libro, uno de los co-compiladores, William Francis Allen, trazó el "desarrollo de los espirituales negros y las conexiones culturales con África". [32] La publicación de 1867 incluía espirituales que eran bien conocidos y cantados regularmente en las iglesias americanas pero cuyos orígenes en las plantaciones no habían sido reconocidos. [15]Allen escribió que era casi imposible transmitir los espíritus impresos debido a la calidad inimitable de las voces afroamericanas con sus "entonaciones y variaciones delicadas", donde "ni siquiera un cantante" puede "reproducirse en papel". Allen describió la complejidad de canciones como "No puedo quedarme atrás, mi Señor" o "¡Gírate, pecador, vuélvete O!" que tienen un "grito complicado" donde no hay partes de canto, y no hay dos cantantes que "parecen estar cantando lo mismo". El "cantante principal comienza las palabras de cada verso, a menudo improvisando, y los demás, que lo 'basen', como se le llama, golpean con el estribillo, o incluso se unen al solo, cuando las palabras son familiares". [15] [33]

Retrato de James Weldon Johnson en 1932

En su libro de 1925, The Books of American Negro Spirituals , James Weldon Johnson y Grace Nail Johnson dijeron que los espirituales, que son "pura y únicamente la creación" de los afroamericanos, representan "el único tipo de música folclórica de Estados Unidos... Cuando llegó al uso de las palabras, el autor de la canción luchó lo mejor que pudo bajo sus limitaciones en el lenguaje y, tal vez, también bajo una mala interpretación o mala comprensión de los hechos en su fuente de material, generalmente la Biblia". [1] La pareja estuvo activa durante el Renacimiento de Harlem James Weldon Johnson fue el líder de la Asociación Nacional para el Avance de la Gente de Color (NAACP).

En 1993, Arthur C. Jones, profesor de la Universidad de Denver en el Departamento de Musicología, Etnomusicología y Teoría, "El Proyecto Espiritual" en 1998 en la Escuela de Música Lamont de la universidad, para preservar y revitalizar la "música y las enseñanzas del folklore sagrado". canciones llamadas espirituales"—"creadas y cantadas por primera vez por afroamericanos en la esclavitud". [16] Los espirituales fueron creados por una "comunidad circunscrita de personas en cautiverio", con el tiempo se hicieron conocidos como la primera música "de autor" de los Estados Unidos. [13] Prohibidos de hablar sus idiomas nativos, generalmente se convirtieron al cristianismo. Con vocabularios estrechos, usaron las palabras que conocían para traducir información bíblica y hechos de sus otras fuentes en canciones. [1]

Orígenes culturales

fundación africana

JH Kwabena Nketia (1921-2019), descrito por el New York Times en 2019 como un "estudioso destacado de la música africana", [34] dijo en 1973 que existe una relación conceptual importante, interdependiente, dinámica y "ininterrumpida". entre la música africana y afroamericana". [10] : 7–15  [35]

Los afroamericanos esclavizados "en la plantación del Sur se inspiraron en los ritmos nativos y su herencia africana". [36] Según una entrevista de PBS de mayo de 2012 , "los espirituales eran canciones populares religiosas, a menudo enraizadas en historias bíblicas, entretejidas, cantadas y transmitidas de una generación de esclavos a otra". [37] [Notas 1] [Notas 2] [Notas 3]

Según el libro de 1996 de Walter Pitt , los espirituales son una forma musical indígena y específica de la experiencia religiosa de los esclavos africanos y sus descendientes en los Estados Unidos. Pitts dijo que eran el resultado de la interacción de la música y la religión de África con la música y la religión de origen europeo. [38] : 74 

En una entrevista de PBS de mayo de 2012, Uzee Brown, Jr. dijo que los espirituales eran las "herramientas de supervivencia para el esclavo africano". [37] Brown dijo que mientras otras culturas oprimidas de manera similar fueron "prácticamente aniquiladas", el esclavo africano sobrevivió gracias a los espíritus al "cantar a través de muchos de sus problemas", al crear su propia "forma de comunicarse". [37] Los esclavos introdujeron una serie de nuevos instrumentos en América: los huesos, la percusión corporal y un instrumento llamado bania, banju o banjar, un precursor del banjo pero sin trastes. [37] Trajeron consigo de África antiguas tradiciones religiosas que destacaban la importancia de contar historias. [39] [40]

Existe evidencia del papel vital que ha jugado la música africana en la creación de espirituales afroamericanos, entre otros elementos, en el uso de "ritmos complejos" y "polirritmos" de África Occidental. [10] : 7–15 

La religión en la vida cotidiana

Según las creencias de la religión de los esclavos, "lo material y lo espiritual son parte de una unidad intrínseca". [41] La música, la religión y la vida cotidiana son inseparables en los espirituales y, a través de ellos, los ideales religiosos se infundieron en las actividades de la vida cotidiana. [41] : 372  Los espirituales proporcionaron cierta inmunidad protegiendo a la religión afroamericana de ser colonizada, y de esta manera preservaron lo "sagrado como un espacio potencial de resistencia". [41] : 372  Un artículo de 2015 en el Journal of Black Studies dijo que no era sorprendente, por lo tanto, que "las canciones espirituales se cantaran principalmente como canciones de remo, canciones de campo, canciones de trabajo y canciones sociales, en lugar de exclusivamente dentro de la iglesia".: 372  El artículo describía cómo, "mediante el uso de la metonimia (sustitución de palabras asociadas para alterar ostensiblemente el contenido semántico), los espirituales actuaban como una forma de educación religiosa, capaz de hablar simultáneamente de libertad material y espiritual", por ejemplo en el ámbito espiritual , "Robar a Jesús". [41] : 372 

encontramos el "columpio familiar y la síncopa" del afroamericano. [42]

Los espirituales no eran simplemente versiones diferentes de himnos o historias bíblicas, sino más bien una alteración creativa del material; nuevas melodías y música, texto remodelado y diferencias estilísticas ayudaron a distinguir la música como claramente afroamericana. [43] [44]

El Primer Gran Despertar , o "Renacimiento Evangélico", una serie de avivamientos cristianos en las décadas de 1730 y 1740 barrió Gran Bretaña y sus colonias de América del Norte , lo que resultó en que muchas personas esclavizadas en las colonias se convirtieran al cristianismo. [45] Durante ese tiempo , los predicadores bautistas y metodistas del norte convirtieron a los afroamericanos, incluidos los que estaban esclavizados. En algunas comunidades, los afroamericanos fueron aceptados en comunidades cristianas como diáconos. [46] : 19  Desde 1800 hasta 1825, los esclavos estuvieron expuestos a la música religiosa de las reuniones campestres en la frontera en constante expansión. [8]A medida que las tradiciones religiosas africanas declinaron en Estados Unidos en los siglos XVIII y XIX, más afroamericanos comenzaron a convertirse al cristianismo. [47] En una "crítica mordaz" de 1982 de los estudiosos del Despertar, el historiador de la Universidad de Yale, Jon Butler, escribió que el Despertar era un mito construido por historiadores del siglo XVIII que habían intentado utilizar la narrativa del Despertar para sus propios "fines religiosos". [48]

Temas bíblicos

En el siglo XVII, los africanos esclavizados estaban familiarizados con las historias bíblicas cristianas, como la historia de Moisés y Daniel, y veían sus propias historias reflejadas en ellas. Una forma africanizada de cristianismo evolucionó en la población esclava con espirituales afroamericanos que proporcionaron una forma de "expresar la nueva fe de la comunidad, así como sus penas y esperanzas". [30]

A medida que los africanos fueron expuestos a historias de la Biblia, comenzaron a ver paralelos con sus propias experiencias. La historia del exilio de los judíos y su cautiverio en Babilonia resonaba con su propio cautiverio. [45]

Las letras de los espirituales cristianos hacen referencia a aspectos simbólicos de imágenes bíblicas como Moisés y el éxodo de Israel de Egipto en canciones como " Michael Row the Boat Ashore ". También hay una dualidad en las letras de los espirituales. Comunicaron muchos ideales cristianos al mismo tiempo que comunicaban las dificultades que resultaban de ser esclavizados. [49] El río Jordán en la canción religiosa afroamericana tradicional se convirtió en una frontera simbólica no solo entre este mundo y el próximo. También podría simbolizar el viaje al norte y la libertad o podría significar una frontera proverbial desde el estado de esclavitud hasta la vida libre. [50]

La síncopa, o tiempo irregular, era una parte natural de la música espiritual. Las canciones se tocaban con instrumentos de inspiración africana. [51]

Colecciones de letras de los espirituales

Los espirituales afroamericanos tienen asociaciones con canciones de plantaciones, canciones de esclavos, canciones de libertad y canciones del ferrocarril subterráneo, y fueron orales hasta el final de la Guerra Civil de EE . UU . Después de la Guerra Civil y la emancipación, ha habido "una amplia colección y preservación de espirituales como tradición de canciones populares". La primera colección de espirituales negros se publicó en 1867, dos años después de que terminara la guerra. Titulado Slave Songs of the United States , fue compilado por tres abolicionistas del norte : Charles Pickard Ware (1840-1921), Lucy McKim Garrison (1842-1877), William Francis Allen (1830-1889) [15] [52] [Notas 4]La compilación de 1867 se basó en la colección completa de Charles P. Ware , que había recopilado principalmente canciones en Coffin's Point, isla de St. Helena , Carolina del Sur , hogar del pueblo afroamericano Gullah originario de África occidental. La mayor parte del libro de 1867 constaba de canciones recopiladas directamente de los afroamericanos. [15] Al menos en la década de 1830, las "canciones de plantación", las "canciones genuinas de esclavos" y las "melodías negras" se habían vuelto extraordinariamente populares. Eventualmente, se crearon "imitaciones espurias" para "gustos más sentimentales". Los autores señalaron que "Hace mucho tiempo", "Cerca del lago donde cayó el sauce" y "Abajo en Raccoon Hollow". fueron tomados de canciones afroamericanas. [15]Hubo un interés renovado en estas canciones a través del Experimento de Port Royal (1861 -), donde los trabajadores de plantaciones afroamericanos recién liberados se hicieron cargo con éxito de la operación de las plantaciones de Port Royal Island en 1861, donde anteriormente habían sido esclavizados. Los misioneros, educadores y médicos abolicionistas del norte vinieron a supervisar el desarrollo de Port Royal. Los autores señalaron que, en 1867, los "primeros siete espirituales de esta colección" se "cantaban regularmente en la iglesia". [15]

En 1869, el coronel Thomas Wentworth Higginson , quien comandó el primer regimiento afroamericano de la Guerra Civil, el 1er. Voluntarios de Carolina del Sur, "reclutó, entrenó y colocó en Beaufort, Carolina del Sur " de 1862 a 1863. [53] Higginson admiraba los ex esclavos de su regimiento dijeron: "Fue su comportamiento bajo las armas lo que avergonzó a la nación al reconocerlos como hombres". Se mezcló con los soldados y publicó sus memorias de 1869 Army Life in a Black Regiment en las que incluyó la letra de canciones espirituales seleccionadas. [54] [55]Durante la Guerra Civil, Higginson escribió algunos de los espirituales que escuchó en el campamento. "Casi todas sus canciones eran completamente religiosas en su tono... y estaban en un tono menor, tanto en la letra como en la música". [54] [56]

A partir de 1871, los Fisk Jubilee Singers comenzaron a realizar giras, lo que generó más interés en los "espirituales como repertorio de conciertos". En 1872, los Jubilee Singers estaban publicando sus propios libros de canciones, que incluían " The Gospel Train ".

"Columpiarse bajo, dulce carro"
" Swing Low, Sweet Chariot " interpretada por Fisk Jubilee Singers
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El reverendo Alexander Reid había asistido a la actuación de Fisk Jubilee Singers en 1871 y sugirió que agregaran varias canciones a su repertorio. Reid, que había sido superintendente en la Academia Spencerville en Oklahoma en el territorio de la Nación Choctaw en la década de 1850, había escuchado a dos trabajadores esclavizados por el pueblo Choctaw, una pareja afroamericana, Wallace Willis y su esposa Minerva, cantando "su plantación favorita". canciones" desde la puerta de su cabaña por las tardes. Habían aprendido las canciones de "Mississippi en su temprana juventud". [57] Reid proporcionó a los Jubilee Singers la letra de " Swing Low, Sweet Chariot ", Roll, Jordan, Roll , "The Angels are Coming", "I'Steal Away To Jesus ", y otros que Willis y su esposa habían cantado. [57] Los Jubilee Singers popularizaron las canciones de Willis.

Popularización

Fisk Jubilee Singers popularizó los espirituales

Cantantes del jubileo de Fisk, 1875

Los Fisk Jubilee Singers originales, un coro masculino y femenino de gira a capella de nueve estudiantes de la escuela Fisk recién establecida en Nashville, Tennessee, que estuvieron activos desde 1871 hasta 1878, popularizaron los espirituales negros. [58] El nombre "jubileo" se refiere al "año de jubileo" en el Antiguo Testamento , un tiempo de la emancipación de los esclavos. El 9 de enero de 1866, poco después del final de la Guerra Civil Estadounidense (1861 al 9 de mayo de 1865), la Asociación Misionera Estadounidense fundó la Universidad Fisk en Nashville, Tennessee, la universidad históricamente negra .. Para recaudar fondos para la escuela, los Fisk Jubilee Singers realizaron su primera gira en lo que ahora se conoce como Jubilee Day, el 6 de octubre de 1871. [58] Las primeras audiencias eran pequeñas, locales y escépticas, pero en 1872 actuaron en el Boston's World Peace Festival y en la Casa Blanca, y en 1873 recorrieron Europa. [58]

En sus primeros días, los Cantores del Jubileo no cantaban las canciones de los esclavos. Sheppard, quien también compuso y arregló música, explicó cómo las canciones de esclavos, como las publicadas en Slave Songs de 1867 , no habían sido inicialmente parte del repertorio de los cantantes porque las canciones "eran sagradas para nuestros padres, quienes las usaban en su religión". adoraron y gritaron sobre ellos". Shephard dijo que "fue solo después de muchos meses que gradualmente nuestros corazones se abrieron a la influencia de estos amigos y comenzamos a apreciar la maravillosa belleza y el poder de nuestras canciones". Eventualmente, su repertorio comenzó a incluir estas canciones. [15] [59] : 230 

En 1878, los Singers se habían disuelto. [58] En 1890, el legado de los cantantes revivió cuando Ella Sheppard , Moore, una de las nueve originales de Fisk Jubilee Singers, regresó a Fisk y comenzó a entrenar a nuevos vocalistas de jubileo, incluido John Wesley Work Jr. (1871-1925). [60] : 253  En 1899, el presidente de la Universidad de Fisk, EM Cravath, hizo un llamado para un conjunto de cantantes de jubileo mixto (masculino y femenino) que realizaría una gira en nombre de la universidad. [60] : 253 El coro mixto completo se volvió demasiado caro para una gira y fue reemplazado por el cuarteto masculino de John Work II. El cuarteto recibió "amplia aclamación" y, finalmente, hizo una serie de grabaciones superventas para Victor en diciembre de 1909, febrero de 1911, para Edison en diciembre de 1911, para Columbia en octubre de 1915 y febrero de 1916, y para Starr en 1916. [60] : 253  John Work Jr., también conocido como John Work II, pasó tres décadas en la Universidad de Fisk, recopilando y promulgando el "canto de jubileo" de los Fisk Jubilee Singers originales y en 1901 coeditó New Jubilee Songs as Sung by los Fisk Jubilee Singers con su hermano, Frederick J. Work. [61] [62] [58]

Desde 1890 hasta 1919, "los afroamericanos hicieron contribuciones significativas a la industria discográfica en sus años de formación", con grabaciones de Fisk Jubilee Singers y otros. [63]

Cantantes de Hampton

En 1873, los Hampton Singers formaron un grupo en Hampton, Virginia, en lo que ahora se conoce como la Universidad de Hampton . Fueron el primer conjunto en "rivalizar con los Jubilee Singers". Con Robert Nathaniel Dett (1882-1943) como director hasta 1933, Hampton Singers "obtuvo seguidores internacionales". [31]

Cuarteto del Instituto Tuskegee

El primer Cuarteto Tuskegee formal a capella fue organizado en 1884 por Booker T. Washington , quien también fue el fundador del Instituto Tuskegee. Desde 1881, Washington había insistido en que todos los que asistieran a sus servicios religiosos semanales debían unirse para cantar espirituales afroamericanos. El Cuarteto se formó para "promover el interés del Instituto Tuskegee". En 1909 se formó un nuevo cuarteto. Los cantores viajaron intermitentemente hasta la década de 1940. [64] Al igual que los Fisk Jubilee Singers, los Tuskegee Institute Singers cantaban espirituales en un estilo armonizado modificado.

La tradición espiritual del concierto

Los compositores afroamericanos, Harry Burleigh , R. Nathaniel Dett y William Dawson, crearon un "nuevo repertorio para el escenario de conciertos" al aplicar su educación clásica occidental a los espirituales. [12] Llevaron espirituales a los escenarios de conciertos y fueron mentores de la próxima generación de músicos espirituales profesionales a partir de principios del siglo XX. [sesenta y cinco]

Fotografía de Harry T. Burleigh, 1936

Harry Burleigh 's (1866-1949), un compositor y barítono clásico afroamericano que interpretó en muchos escenarios de conciertos, publicó Jubilee Songs of the United States en 1929, que puso "espirituales a disposición de los cantantes de conciertos solistas como canciones de arte por primera vez". . [66] : 102  Burleigh arregló espirituales con una forma clásica. También fue barítono, que actuó en muchos escenarios de conciertos. Introdujo a artistas de formación clásica, como Antonín Dvořák , a los espirituales afroamericanos. [67] : 131  Algunos creen que Dvorak se inspiró en los espirituales en su Sinfonía del Nuevo Mundo . [51]Entrenó a solistas afroamericanos, como Marian Anderson , [68] como cantantes clásicos solistas. Otros, como Roland Hayes y Paul Robeson , continuaron su legado. [43] : 284  [66]

Burleigh publicó Jubilee Songs of the United States en 1929, que puso "los espirituales a disposición de los cantantes de conciertos solistas como canciones artísticas por primera vez". [66] : 102 

Robert Nathaniel Dett en la década de 1920

R. Nathaniel Dett (1882–1943) es conocido por sus arreglos que incorporaron la música y el espíritu de los compositores románticos europeos con espirituales afroamericanos. [69] En 1918, dijo: "Tenemos esta maravillosa colección de música folclórica: las melodías de un pueblo esclavizado", pero no tendrá ningún valor si no se usa. Debemos tratar los espirituales "de tal manera que puedan presentarse en forma coral, en obras líricas y operísticas, en conciertos y suites y música de salón". [44] : 280  R. Nathaniel Dett fue mentor de Edward Boatner (1898–1981), un compositor afroamericano que escribió muchos arreglos de conciertos populares de los espirituales. [44] [66] Boatner y Willa A. Townsend publicaronEspirituales triunfantes viejos y nuevos en 1927. [70] Boatner "mantuvo la importancia de la autenticidad con respecto a la recopilación y transcripción de espirituales, pero también se identificó claramente con las formas nuevas, estilizadas y pulidas en las que se organizaron e interpretaron". [66] : 102 

William L. Dawson (1876 - 1938), compositor, director de coro, profesor de música y musicólogo , es conocido, entre otros logros, por el estreno mundial de la Orquesta de Filadelfia de su Sinfonía folclórica negra de 1934 , que fue revisada con ritmos africanos añadidos . en 1952 tras el viaje de Dawson a África Occidental . Uno de sus espirituales más populares es " Ezekiel Saw the Wheel ". [71] [72]

Espirituales en la vida contemporánea

Los Fisk Jubilee Singers continúan manteniendo su popularidad en el siglo XXI con presentaciones en vivo en lugares como Grand Ole Opry House en 2019 en Nashville, Tennessee. [73] En 2019, Tazewell Thompson presentó un musical a cappella titulado Jubilee , que es un tributo a los Fisk Jubilee Singers. [74]

Los espirituales siguen siendo un pilar, particularmente en las pequeñas iglesias negras, a menudo bautistas o pentecostales, en el sur profundo. [75]

La segunda mitad del siglo XX vio un resurgimiento de lo espiritual. Esta tendencia fue fuertemente impactada por compositores y directores musicales como Moses Hogan y Brazeal Dennard .

Arthur Jones fundó "The Spirituals Project" en la Universidad de Denver en 1999 para ayudar a mantener vivo el mensaje y el significado de las canciones que se habían trasladado de los campos del sur a las salas de conciertos del norte. [75]

Everett McCorvey fundó The American Spiritual Ensemble [76] en 1995, un grupo de unas dos docenas de cantantes profesionales que realizan giras espirituales en los Estados Unidos y en el extranjero. El grupo ha producido varios CD, incluido "The Spirituals", [77] y es el centro de un documental de difusión pública. [78]

Orígenes estilísticos y cualidades

Las cualidades de los espirituales incluyen el dominio de la combinación de voces, el tiempo y la entonación. [37]

Los espirituales eran originalmente canciones monofónicas sin acompañamiento. El tempo de algunas canciones se puede ralentizar a veces, ritardando , como en el caso de las "canciones de tristeza" y/o para mostrar la "belleza y combinación de las voces". [60]

Junto con la "llamada en solitario y la respuesta al unísono", las canciones pueden incluir "capas superpuestas y un zumbido de falsete escalofriante". [60]

Los orígenes estilísticos incluyen música africana , himnos cristianos , canciones de trabajo , gritos de campo , [79] y música islámica . [80] Según una publicación de McGraw Hill para la escuela primaria, "los espirituales se cantaban como canciones de cuna y canciones de juego. Algunos espirituales se adaptaron como canciones de trabajo. [45]

Espirituales negros "uso de notas bemoladas microtonalmente, síncopa y contrarritmos marcados por palmas en representaciones espirituales negras". [31] "Destaca por el llamativo timbre vocal de los cantantes que se caracteriza por gritos, exclamaciones de la palabra "¡Gloria!" y tonos ásperos y estridentes de falsete". [31]

Numerosos elementos rítmicos y sonoros de los espirituales se pueden rastrear hasta fuentes africanas, incluido el uso destacado de la escala pentatónica (las teclas negras del piano). [81] : 6–8 

En su libro de 1954 Studies in African Music , Arthur Morris Jones (1889-1980), un misionero y etnomusicólogo , dijo que en la música africana, el "entretejido complejo de patrones rítmicos contrastantes" era fundamental para la música africana, tal como se valoraban las armonías en la música africana. música europea. Jones describió que el tambor es la expresión más alta de los ritmos, pero también se pueden producir a través de palmas, golpes de palo, sonajeros y "golpes de mano de mortero en un mortero". [82] : 26  [Notas 5] [83]

Con el tiempo, "la tradición formal de los conciertos ha evolucionado", [77] que incluía el trabajo de los Hampton Singers bajo la dirección del compositor R. Nathaniel Dett. [31]

En el siglo XX, compositores como Moses Hogan , Roland Carter , Jester Hairston , Brazeal Dennard y Wendell Whalum transformaron los "arreglos a cappella de espirituales para coros" más allá de sus "raíces de canciones folclóricas tradicionales". [31]

Llamada y respuesta

El profesor de la Universidad de Denver , Arthur Jones, quien estableció " The Spirituals Project en 1998, fuera de la Escuela de Música Lamont de la universidad, describió cómo las palabras codificadas podrían introducirse en la superposición de llamadas y respuestas, que solo las personas internas conscientes del mensaje cifrado podrían entender. [ 7] : 51, 55  [84] Describió que los "espirituales ya existentes" se empleaban "clandestinamente" como una de las muchas formas en que la gente usaba en su "lucha de múltiples niveles por la libertad". [7] : 51, 55  [77]

Canciones de tristeza

Las canciones de esclavos fueron llamadas "Sorrow Songs" por WEB Du Bois en su libro de 1903, The Souls of Black Folk . [26] [27] Las canciones de dolor son espirituales, como " A veces me siento como un niño sin madre " y " Nadie sabe el problema que he visto ", canciones que son intensas y melancólicas, se cantan a un ritmo más lento. [31]

Canciones de jubileo

Los Fisk Jubilee Singers habían tenido tanto éxito que se crearon otros grupos para interpretar música similar. [85] Con el tiempo, el término "jubileo" se utilizó para referirse a otros conjuntos que cantaban el repertorio del grupo original. [85] A principios de la década de 1900, los cantantes de jubileo también se referían a los cantantes que interpretaban música góspel e himnos, así como espirituales. [85] Ejemplos de estos grupos de principios del siglo XIX incluyen el Norfolk Jubilee Quartet, los Utica Jubilee Singers y los Tuskegee Institute Singers. [85]

Las canciones de jubileo, también conocidas como "canciones de reuniones campestres", como " Fare Ye Well " y " Rocky my soul in the seno de Abraham " son de ritmo rápido, "rítmico y, a menudo, sincopado". [31] Las canciones espirituales que anticipaban un tiempo de felicidad futura, o liberación de la tribulación, a menudo se conocían como 'jubileos'. [ cita requerida ]

En algunas iglesias, como la iglesia pentecostal en las décadas de 1910 y 1920 en Nueva Orleans , no había órgano ni coro y la música era más fuerte, más exuberante e incluía ritmos espirituales llamados "jubileos". Ellos "usaron el tambor, el címbalo, la pandereta y el triángulo de acero. Todos allí cantaban, y aplaudían y pateaban, y cantaban con todo el cuerpo. Tenían un compás, un ritmo al que nos aferrábamos desde la esclavitud". días, y su música era tan fuerte y expresiva". [86] : 52–53 

Canciones de libertad

Frederick Douglass, un abolicionista y ex esclavo, dijo que las canciones de esclavos lo despertaron al carácter deshumanizador de la esclavitud: "La mera recurrencia, incluso ahora, aflige mi espíritu, y mientras escribo estas líneas, mis lágrimas caen. A esas canciones Rastreo mis primeras concepciones tenues del carácter deshumanizador de la esclavitud. Nunca puedo deshacerme de esa concepción. Esas canciones todavía me siguen, para profundizar mi odio por la esclavitud y avivar mis simpatías por mis hermanos en cautiverio. [87]

En un segmento de PBS Newshour de 2017 titulado "Cantando en la esclavitud: canciones de supervivencia, canciones de libertad", dijo que, si bien "no se ha probado, se cree", que " Wade in the Water " era una de las canciones asociado con el Ferrocarril Subterráneo, una red de rutas secretas y casas de seguridad utilizadas por los esclavos en los Estados Unidos para encontrar la libertad. [88] advierten a los esclavos que se salgan del camino y se adentren en el agua para evitar que los sabuesos —utilizados por los esclavistas— sigan su rastro. [88] [7] [89] [90] : 18 

Jones describió cómo durante los años del Ferrocarril Subterráneo "espirituales ya existentes" se emplearon "clandestinamente" como una de las muchas formas que la gente usó en su "lucha de múltiples capas por la libertad". [7] : 51, 55  Describió cómo se podrían introducir palabras codificadas en la superposición de la llamada y la respuesta, que solo las personas internas conocen el mensaje cifrado. [7] : 51, 55 

Una producción colaborativa de la Televisión Pública de Maryland, la Sociedad Histórica de Maryland y los Archivos del Estado de Maryland titulada "Pathways to Freedom: Maryland and the Underground Railroad" había incluido una sección sobre cómo las canciones que muchos esclavos sabían tenían "significados secretos" que podían "usarse". para señalar muchas cosas". [91] Se creía que ciertas canciones contenían instrucciones explícitas para los esclavos fugitivos sobre cómo evitar la captura y la ruta a seguir para llegar con éxito a la libertad. [92] [93] Otros espirituales que algunos creen que tienen mensajes codificados incluyen " El tren del Evangelio ", " Canción de los libres " y "", " Follow the Drinking Gourd ". [94] James Kelley en su artículo de 2008 dijo que faltan fuentes que lo corroboren para demostrar que hay un mensaje codificado en "Follow the Drinking Gourd". [95] [96] [ 97]

Un artículo de 1953 de Sterling Brown decía que hay académicos que "creen que cuando el negro cantaba sobre la libertad, solo quería decir lo que querían decir los blancos, es decir, libertad del pecado". [98] Brown dijo que, para una persona esclavizada, la libertad también significaría la libertad de la esclavitud. [98] Cuando la persona esclavizada canta: "Me han reprendido, me han despreciado; he tenido dificultades, sho's you bawn", no solo se refiere a la libertad del pecado sino también a la esclavitud física. [98] Brown citó a Douglass, diciendo que Canaán representaba a Canadá; y "más allá de la sátira oculta, las canciones también fueron vides para las comunicaciones. Harriet Tubman, llamada ella misma el Moisés de su pueblo, nos ha dicho que " Go Down Moses " era tabú .en los estados esclavistas, pero la gente la cantaba de todos modos". [98]

Un artículo de la Biblioteca del Congreso de 2016 decía que las canciones de libertad y las canciones de protesta , como " Redemption Song " de Bob Marley y "Sing their souls back home" de Billy Bragg , estaban basadas en espirituales afroamericanos, y eso se convirtió en el musical. telón de fondo del llamado a la democracia en todo el mundo. [31] Muchas de las canciones de libertad, como " Oh, Freedom! " y " Eyes on the Prize ", que definieron el movimiento por los derechos civiles (1954-1968) fueron adaptadas de algunos de los primeros espirituales afroamericanos. Algunos como, " Venceremos, combinó el himno evangélico "I'll Overcome Someday" con el espiritual " I'll Be all right ". [31] [99] [100]

Canciones de trabajo

En la antología de 1927, The American Songbag , compilada por Carl Sandburg (1878-1967), el poeta y folclorista estadounidense, escribió que " Ain' go'n' to study war no mo' " era un ejemplo de espiritualidad africana . Los estadounidenses utilizan como canciones de trabajo. Dijo que, "A medida que los cantantes avanzan, hora tras hora, traen líneas de muchos otros espirituales. El tempo es vital. Nunca realmente monótono. Nunca extático, pero constante en su flujo, seguro de sus pulsos. Es una canción de trabajo-espiritual. La guerra se pronuncia "wah" o "waw" como si rimara con "saw". Horse es "hawss". Y así sucesivamente con la economía negra de vocablos en el habla y el canto". [101] : 480–1 

Gritos de campo

La música de gritos de campo , también conocida como música de gritos de campo de levee, fue una forma temprana de música afroamericana , descrita en el siglo XIX. [80] Los gritos de campo sentaron las bases para el blues, los espirituales y, finalmente, el rhythm and blues . [79] Los gritos de campo, los gritos y los gritos de las personas esclavizadas y más tarde de los aparceros que trabajaban en los campos de algodón, las cadenas de presos , las cuadrillas ferroviarias ( bailarines de gandy ) o los campamentos de trementina fueron los precursores de la llamada y la respuesta de los espirituales afroamericanos y la música góspel . a jug bands , espectáculos de juglares, stride piano , y en última instancia al blues, el rythm and blues , el jazz y la música afroamericana en general. [79]

Derivados

El blues y la música gospel son derivados de los espirituales afroamericanos.

El blues

A principios de la década de 1960, Blues People de Amiri Baraka —el nombre elegido por LeRoi Jones (1934–2014)— proporcionó una historia de los afroamericanos a través de su música, desde lo espiritual hasta el blues. [102] [103] Para 1967, Jones se había convertido en el principal portavoz de los intelectuales afroamericanos, desplazando a James Baldwin , según una revisión de 1965 de Blues People . [104]

La forma de blues se originó en la década de 1860 en el sur profundo : Carolina del Sur , Mississippi , Florida , Alabama , Georgia , Luisiana , Tennessee y Texas , estados que dependían más del trabajo esclavo en las plantaciones y que tenían la mayor cantidad de personas esclavizadas. . [105] La forma fue desarrollada colectivamente por generaciones y comunidades de afroamericanos esclavizados a partir de "canciones de trabajo no acompañadas de la cultura de las plantaciones". [106]Las raíces históricas del blues se remontan más atrás a las fuentes de África occidental por académicos como Paul Oliver [107] y Gerhard Kubik [108], con elementos como la "forma responsorial de 'líder y coro'". [106] [109] : 10–13  El blues se convirtió en "el más extensamente grabado de todos los tipos de música tradicional" y desde "principios de la década de 1960, la "influencia individual más importante en el desarrollo de la música popular occidental" [106] y ahora están muy extendidos [110] : 131  [Notas 6]

mami smith

Cuando la grabación de Okeh de Mamie Smith del 10 de agosto de 1920 del New York City Crazy Blues del compositor Perry Bradford (1893-1970) se convirtió en un éxito comercial, abrió el mercado de discos comerciales para la música para una audiencia afroamericana. [11] [111] [112] Antes del éxito de esta grabación, las compañías discográficas comerciales presentaban músicos no afroamericanos que tocaban música afroamericana. [113] : 343–5  La banda afroamericana de Bradford, los Jazz Hounds, "tocaba en vivo, improvisaba", "impredecible", "vertiginosa" música que era un " [11]

Un libro de 1976, Stomping the Blues de Albert Murray, dijo que esta interacción entre el cristianismo y los espirituales afroamericanos ocurrió solo en los Estados Unidos. Los africanos que se convirtieron al cristianismo en otras partes del mundo, incluso en el Caribe y América Latina , no desarrollaron esta forma particular. [114]

Canciones gospel

La música sagrada incluye tanto música espiritual como gospel, que "se originó en la iglesia negra y se ha convertido en un género de música popular mundialmente reconocido. En sus primeras manifestaciones, la música gospel funcionó como una práctica religiosa y ceremonial integral durante los servicios de adoración. Ahora, la música gospel también se comercializa comercialmente y se basa en sonidos seculares contemporáneos al tiempo que transmite ideas espirituales y religiosas". [8]

La conocida cantante de gospel Mahalia Jackson (1911–1972) fue una de las defensoras más destacadas de la música gospel. Ella dijo que, "El blues son las canciones de la desesperación. Las canciones gospel son las canciones de la esperanza. Cuando cantas gospel, tienes la sensación de que hay una cura para lo que está mal. Cuando terminas con el blues, no tienes nada para descansar. en." [86] : 52  Horace Clarence Boyer rastreó el surgimiento de la música gospel como un "estilo musical discreto" en el sur profundo en 1906 en las iglesias pentecostales. A través de la Gran Migración de afroamericanos del sur al norte, especialmente en la década de 1930, las canciones gospel entraron en la "corriente principal de la cultura popular estadounidense". La música gospel tuvo su apogeo entre 1945 y 1955: el "

Los cuartetos de gospel, como el Golden Jubilee Quartet y el Golden Gate Quartet , cambiaron el estilo de los espirituales con su innovador estilo de jubileo que incluía nuevas armonías, síncopas con arreglos sofisticados. [85] Un ejemplo de su música fue su interpretación de "Oh, Jonah!" [31] [116] El Cuarteto Golden Gate, que estuvo activo desde 1934 hasta finales de la década de 1940, actuó en el concierto From Spirituals to Swing en el Carnegie Hall a finales de la década de 1930. [85] Zora Neale Hurston , en su libro de 1938 La Iglesia Santificada, criticó lo que llamó "estilo Glee Club" de Fisk Jubilee Singers, Tuskegee Institute Quartet y Hampton Singers en la década de 1930. Ella dijo que estaban usando un estilo" que estaba "lleno de trucos de músicos" que no eran auténticos a sus raíces en los espirituales afroamericanos originales. Los espirituales auténticos solo se podían encontrar en la "iglesia negra pasada de moda". [117]

Espirituales blancos

En su libro de 1938, White Spirituals in the Southern Uplands , George Pullen Jackson de la Universidad de Vanderbilt en Nashville llamó la atención sobre la existencia de un género espiritual blanco que difería en muchos aspectos de los espirituales afroamericanos. [31]Sin embargo, el núcleo del argumento de Jackson, respaldado por muchos ejemplos musicales, es que los espirituales afroamericanos se basan en gran medida en elementos textuales y melódicos que se encuentran en los himnos y las canciones espirituales de los blancos. Jackson extendió el término "espirituales" a una gama más amplia de himnos populares, pero este no parece haber sido un uso generalizado anteriormente. Sin embargo, el término a menudo se ha ampliado para incluir arreglos posteriores en estilos himnódicos europeo-estadounidenses más estándar e incluir canciones posteriores a la emancipación con similitudes estilísticas con los espirituales afroamericanos originales.

Influencia islámica

La historiadora Sylviane Diouf y el etnomusicólogo Gerhard Kubik identifican la música islámica como una influencia. [80] [118] Diouf observa un parecido sorprendente entre la llamada islámica a la oración (que se originó en Bilal ibn Rabah , un famoso musulmán africano abisinio a principios del siglo VII) y la música de gritos de campo del siglo XIX , señalando que ambos tienen letras similares alabando Dios, melodía, cambios de notas, "palabras que parecen temblar y temblar" en las cuerdas vocales, cambios dramáticos en las escalas musicales y entonación nasal.. Ella atribuye los orígenes de la música de gritos de campo a los esclavos musulmanes africanos que representaron aproximadamente el 30% de los esclavos africanos en América. Según Kubik, "el estilo vocal de muchos cantantes de blues que utilizan melisma , entonación ondulada, etc. es una herencia de esa gran región de África occidental que había estado en contacto con el mundo árabe - islámico del Magreb desde el siglo VII y VIII . siglos." [80] [118] Hubo particularmente una fertilización cruzada transahariana significativa entre las tradiciones musicales del Magreb y el Sahel . [118]

Había una diferencia en la música interpretada por los esclavos predominantemente musulmanes del Sahel y los esclavos predominantemente no musulmanes de la costa de África Occidental y África Central . Los esclavos musulmanes sahelianos generalmente favorecían los instrumentos de viento y cuerda y el canto en solitario, mientras que los esclavos no musulmanes generalmente favorecían los tambores y los cantos grupales. Los propietarios de las plantaciones que temían una revuelta prohibieron los tambores y los cánticos grupales, pero permitieron que los esclavos sahelianos siguieran cantando y tocando sus instrumentos de viento y cuerda, que los propietarios de las plantaciones consideraban menos amenazantes. [118] Entre los instrumentos introducidos por los esclavos africanos musulmanes estaban los ancestros del banjo . [80]Mientras que muchos fueron presionados para convertirse al cristianismo, a los esclavos sahelianos se les permitió mantener sus tradiciones musicales, adaptando sus habilidades a instrumentos como el violín y la guitarra . A algunos también se les permitió actuar en bailes para dueños de esclavos, lo que permitió la migración de su música a través del sur profundo. [118]

Véase también

Notas

  1. ^ El corresponsal de PBS , Bob Faw, dijo esto en una entrevista de Religion & Ethics Newsweekly de mayo de 2012 con miembros del Morehouse College Glee Club , el grupo coral oficial del históricamente negro Morehouse College , en Atlanta, Georgia.
  2. ↑ Los espirituales se originaron con los africanos esclavizados que fueron llevados a la Norteamérica británica y los Estados Unidos en los siglos XVII, XVIII y XIX. La esclavitud no se abolió en los EE. UU. hasta 1865 mediante la promulgación de la Decimotercera Enmienda, cuando todas las personas esclavizadas se emanciparon legalmente. Ver Historia de la esclavitud en los Estados Unidos .
  3. ^ Según un artículo de la Biblioteca del Congreso de 2016, la música era fundamental y estaba presente en todos los aspectos de la vida cotidiana y los principales acontecimientos de la vida en África. A los africanos esclavizados en América ya no se les permitía adorar porque los colonialistas cristianos temían una "forma de adoración infundida en África". Las reuniones tenían que llevarse a cabo de manera clandestina. Durante estas reuniones, los fieles cantaban, cantaban, bailaban y, a veces, entraban en trances extáticos. Junto a los espirituales también surgieron gritos en las Casas de Alabanza. Los gritos comienzan lentamente con el arrastrar de pies y el aplauso (pero los pies nunca se cruzan porque eso se consideraba como un baile, lo cual estaba prohibido dentro de la iglesia). Los tambores se utilizaron como en África, para la comunicación. Cuando finalmente se estableció la conexión entre tocar los tambores, la comunicación y la resistencia, se prohibieron los tambores.
  4. ↑ La parte I de la colección incluía canciones de los estados esclavistas del sureste, incluidas Carolina del Sur , Georgia y las islas del mar . De estos , Charles Pickard Ware recopila canciones del pueblo Gullah de Port Royal Islands, Carolina del Sur . Estas canciones que incluyen " Roll, Jordán, Roll ", "Jehová, aleluya" , escucho desde el cielo hoy", "Toca tu trompeta", "Gabriel", "Alabado seas, miembro", "Lucha, Jacob", "El valle solitario", "No puedo quedarme atrás", "Pobre Rosy", "El problema del mundo", "Hay una reunión aquí esta noche", "Mantén tu luz", "Feliz mañana", "Ningún hombre puede obstaculizarme", "Señor, acuérdate de mí", "Aún no te canses", "La religión es tan dulce", " A la caza del Señor”, “Ve al desierto”, “Díselo a mi Jesús”, “Mañana”, “El cementerio”, “Juan, Juan, del santo orden”, “Vi la viga en el ojo de mi hermana”, “Caza para una ciudad ", "Gwine sigue", "Lay this body down", "Heaven bell a ring", "Jine 'em", "Lluvia y Becca Lawton mojada", "Bound to go", "Michael rema el bote a tierra", "Navega, oh creyente", "Rock o' jubilee", "Las estrellas comienzan a caer", "King Emanuel", "Satan's campamento en llamas", "Renunciar al mundo", "Jesús en el lado del agua", "Ojalá hubiera estado aquí", "Construir una casa en el paraíso", "Sé cuándo volveré a casa", " Tengo un problema en la mente", y "Continúa el viaje".Ojalá hubiera estado aquí", "Construir una casa en el paraíso", "Sé cuándo volveré a casa", "Tengo problemas en la mente" y "Continúo viajando".Ojalá hubiera estado aquí", "Construir una casa en el paraíso", "Sé cuándo volveré a casa", "Tengo problemas en la mente" y "Continúo viajando". William Francis Allen recopiló estas canciones en Port Royal Islands: "Arcángel abre la puerta", "Mi cuerpo rockea 'fiebre larga", "Bell da ring", "Pray all de member", "Turn, sinner, turn o'", "Mi ejército cruza", "Únete a la banda de ángeles", " Yo y Satanás tuvimos una carrera " ROUD # 11993 , "¿Debo morir?", "Cuando nos volvamos a encontrar", "La piedra de mármol blanco", " No soporto el fuego", "Encuéntrate, oh Señor", " Espere, Sr. Mackright ", "Temprano en la mañana", " Ave María", "No caiga más lluvia para mojarte", "Quiero irme a casa", "Adiós hermano", "Que te vaya bien", "Van muchos miles", "Se fue el hermano Moisés", "El enfermo de pecado alma", "Algún soldado valiente", "Alelu, alelu", "Los niños se demoran", "Adiós", "Señor, hazme más paciente", "El día del juicio", "La mañana de la resurrección", " Nadie sabe el apuro que he tenido”, “Quién está del lado del Señor”, “Resiste hasta el final”, “Ven conmigo”, “Cada hora del día”, “En las mansiones de arriba”, “ Gritad, niños", "¡Jesús, no vendréis pronto!" y "Aléjate". La Parte II incluía canciones de los estados esclavistas de la costa norte,incluidos Delaware, Maryland, Virginia y Carolina del Norte, como "Wake up, Jacob", "On to glory", "Just new", "Shock Along, John", "Round the corn, Sally", "Jordan's mills" , "El sábado no tiene fin", "No me siento cansado", "El hipócrita y la concubina", "Oh grita lejos", "Sobre el cruce", "Roca de mi alma ”, “Marcharemos por el valle”, “Qué tiempo tan difícil”, “Casi termina”, “No te canses, viajero”, “Que entren los santos de Dios”, “El altar de oro ", "El invierno" y "Las campanas del cielo". La Parte III incluye canciones de Inland Slave States, incluidos Tennessee, Arkansas y el río Mississippi, como "The gold band", The good old way", I' Me voy a casa", Sinner no morirá más", "Hermano, guíame a casa", "Pequeños niños, ¿entonces no te alegrarás?", "Chicas de Charleston", "Corre, n*, corre", " Estoy gwine a Alabamy ". La Parte IV incluye canciones de los Estados del Golfo, incluidos Florida y Luisiana: Varios:", "Sigue orando", "Buenas noticias, miembro", "Quiero morir como un Lázaro muere", "Lejos en Sunbury", "Este es el problema del mundo", "Apóyate del lado del Señor" , "Allí están todos los hijos de mi padre", "La vieja nave de Sion", "Ven, Moisés", "La banda social", "Dios tiene mucho espacio", "Debes ser puro y santo", " Belle Layotte", "Remon", "Caroline", "Calinda", "Lolotte" y "Musieu Bainjo".
  5. ^ La experiencia de AM Jones (1889–1980) fue en Zambia a principios del siglo XX. Fue misionero y musicólogo.
  6. ^ Según Paul Oliver en The New Grove Dictionary of Music and Musicians , " De orígenes rurales estadounidenses oscuros y en gran parte indocumentados... Influyentes en su desarrollo fueron las canciones de trabajo colectivas no acompañadas de la cultura de la plantación, que seguían una forma responsorial de 'líder y coro' que se puede rastrear no solo a los orígenes anteriores a la Guerra Civil sino también a fuentes africanas. Los cantos de trabajo responsoriales disminuyeron cuando se disolvieron las plantaciones, pero persistieron en las granjas penitenciarias del sur hasta la década de 1950. Después de la era de la Reconstrucción, los trabajadores negros se involucraron en trabajos colectivos estacionales en el sur o cuidaron pequeñas propiedades arrendadas a ellos bajo el sistema de servidumbre por deudas conocido como aparcería. Por lo tanto, las canciones de trabajo tomaron cada vez más la forma de llamadas en solitario o 'gritos', comparativamente libres en forma pero cercanas al blues en sentimiento. El estilo vocal del blues probablemente deriva del grito... El estilo instrumental del blues muestra vínculos tenues con la música africana. Tocar tambores estaba prohibido en las plantaciones de esclavos, pero a menudo se permitía e incluso se animaba a tocar instrumentos de cuerda, por lo que predominaban los músicos entre los esclavos de las regiones de la sabana, con sus fuertes tradiciones de tocar cuerdas. losjelli , o griots , músicos profesionales que también actuaron como historiadores y comentaristas sociales de su tribu, desempeñaron papeles no muy diferentes a los de los cantantes de blues posteriores, mientras que se cree que el banjo es un descendiente directo de su banza o xalam . Una influencia musical que se remonta a fuentes africanas es la de las canciones de trabajo de plantación con su formato de llamada y respuesta , y más especialmente los gritos de campo de forma relativamente libre de los últimos aparceros , que parecen haber sido directamente responsables de el estilo vocal característico del blues".

Canciones destacadas

Estos espirituales notables fueron escritos o ampliamente adoptados por afroamericanos:

Notas al pie

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  • Bauch, Marc A. (2013). Ampliación del canon: Thomas Wentworth Higginson y los espirituales afroamericanos . Munich, Alemania.
  • Caldwell, Hansonia L (2003). Música afroamericana, espirituales: la música comunitaria fundamental de los afroamericanos . Culver City, California: Comunicaciones Ikoro. ISBN 978-0-9650441-5-8.
  • Caldwell, Hansonia L. (1996). Música afroamericana: una cronología: 1619-1995 (Primera ed.). Los Ángeles, California: Ikoro Communications. ISBN 978-0-9650441-0-3.
  • Koskoff, Ellen, Ed. La Enciclopedia Garland de Músicas del Mundo . Volumen 3: Estados Unidos y Canadá (Nueva York y Londres: Garland Publishing, 2001) págs. 624–629; también págs. 523–524, págs. 68–69
  • Nash, Elizabeth (2007). "Reminiscencias autobiográficas de cantantes clásicos afroamericanos, 1853-presente". Lewiston: Edwin Mellen Press. ISBN 0-7734-5250-8 
  • La Enciclopedia de artes escénicas del portal web de la Biblioteca del Congreso contiene muchos ejemplos de grabaciones digitalizadas y partituras de espirituales.
  • La Enciclopedia de las artes escénicas también alberga una colección especial de música coral estadounidense digitalizada que incluye arreglos de temas espirituales de compositores como Henry T. Burleigh y R. Nathaniel Dett.
  • Work, John W., compilador (1940), American Negro Songs and Spirituals: a Comprehensive Collection of 230 Folk Songs, Religious and Secular, with a Prefacio . Nueva York: Bonanza Books. NB : Incluye comentario sobre el repertorio y la letra con la música (armonizada) de los espirituales y otros cantos antologados.

Enlaces externos

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