Raga

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Melakarta Ragas de música carnática

Un raga o raag ( IAST : rāga ; también raaga o ragam ; literalmente 'colorear' o 'teñir' o 'teñir' [1] [2] ) es un marco melódico para la improvisación similar a un modo melódico en la música clásica india . [3] El rāga es una característica única y central de la tradición de la música clásica india y, como resultado, no tiene una traducción directa a los conceptos de la música clásica europea . [4] [5] Cada ragaes un conjunto de estructuras melódicas con motivos musicales, considerado en la tradición india que tiene la capacidad de "colorear la mente" y afectar las emociones de la audiencia. [1] [2] [5]

Cada rāga proporciona al músico un marco musical dentro del cual improvisar. [3] [6] [7] La ​​improvisación por parte del músico implica la creación de secuencias de notas permitidas por el rāga de acuerdo con las reglas específicas del rāga . Los Rāga s van desde pequeños rāga s como Bahar y Shahana que no son mucho más que canciones hasta grandes rāga s como Malkauns , Darbari y Yaman , que tienen un gran margen para la improvisación y cuyas actuaciones pueden durar más de una hora. ragas puede cambiar con el tiempo, con un ejemplo de Marwa , cuyo desarrollo principal ha ido bajando a la octava inferior, en contraste con la octava media tradicional. [8] Tradicionalmente, cada rāga tiene un significado emocional y asociaciones simbólicas, como la estación, el tiempo y el estado de ánimo. [3] El rāga se considera un medio en la tradición musical india para evocar sentimientos específicos en una audiencia. Se reconocen cientos de rāga en la tradición clásica, de los cuales unos 30 son comunes, [3] [7] y cada rāga tiene su "personalidad melódica única". [9]

Hay dos tradiciones principales de música clásica, Hindustani (norte de la India) y carnática (sur de la India), y ambas comparten el concepto de rāga . [6] Rāga también se encuentran en las tradiciones sij, como en Guru Granth Sahib , la escritura principal del sijismo . [10] Del mismo modo, es parte de la tradición qawwali en las comunidades islámicas sufíes del sur de Asia . [11] Algunas canciones populares de películas indias y ghazals usan rāgas en su composición. [12]

Cada raga tiene un swara (una nota o tono con nombre) llamado shadja , o adhara sadja, cuyo tono puede ser elegido arbitrariamente por el ejecutante. Esto se toma para marcar el comienzo y el final del saptak (vagamente, octava). El raga también contiene un adhista, que es el swara Ma o el swara Pa . El adhista divide la octava en dos partes o anga : purvanga , que contiene notas más bajas, y uttaranga , que contiene notas más altas. Cada raga tiene un vadi y un samvadi . el vadies la swara más prominente, lo que significa que un músico que improvisa enfatiza o presta más atención al vadi que a otras notas. El samvadi está en consonancia con el vadi (siempre del anga que no contiene el vadi) y es el segundo swara más prominente en el raga. [ aclaración necesaria ]

Terminología

La palabra sánscrita rāga (sánscrito: राग ) tiene raíces indias, como *reg- que connota "teñir". Los cognados se encuentran en griego, persa, khwarezmian y otros idiomas, como "raxt", "rang", "rakt" y otros. Las palabras "rojo" y "rado" también están relacionadas. [13] Según Monier Monier-Williams , el término proviene de una palabra sánscrita para "el acto de colorear o teñir", o simplemente un "color, matiz, matiz, tinte". [14] El término también connota un estado emocional que se refiere a un "sentimiento, afecto, deseo, interés, alegría o deleite", particularmente relacionado con la pasión, el amor o la simpatía por un sujeto o algo. [15]En el contexto de la música india antigua, el término se refiere a una nota armoniosa, melodía, fórmula, elemento básico de la música disponible para un músico para construir un estado de experiencia en la audiencia. [14]

La palabra aparece en los antiguos Upanishads principales del hinduismo , así como en el Bhagavad Gita . [16] Por ejemplo, el verso 3.5 del Maitri Upanishad y el verso 2.2.9 del Mundaka Upanishad contienen la palabra rāga . El Mundaka Upanishad lo usa en su discusión sobre el alma (Atman-Brahman) y la materia (Prakriti), con el sentido de que el alma no "colorea, tiñe, tiñe, tiñe" la materia. [17] El Maitri Upanishad usa el término en el sentido de "pasión, cualidad interna, estado psicológico". [16] [18] El término ragatambién se encuentra en textos antiguos del budismo donde connota "pasión, sensualidad, lujuria, deseo" por experiencias placenteras como una de las tres impurezas de un carácter. [19] [20] Alternativamente, rāga se usa en los textos budistas en el sentido de "color, tinte, tonalidad". [19] [20] [21]

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Los grupos raga se llaman Thaat.[22]
Los grupos raga se llaman Thaat . [22]

El término rāga en la connotación moderna de un formato melódico aparece en el Brihaddeshi de Mataṅga Muni fechado ca. Siglo VIII, [23] o posiblemente siglo IX. [24] El Brihaddeshi describe rāga como "una combinación de tonos que, con bellas gracias iluminadoras, agrada a la gente en general". [25]

Según Emmie te Nijenhuis , profesora de musicología india, la sección Dattilam de Brihaddeshi ha sobrevivido hasta los tiempos modernos, pero los detalles de los estudiosos de la música antigua mencionados en el texto existente sugieren una tradición más establecida en el momento en que se compuso este texto. [23] La misma idea esencial y el marco prototípico se encuentran en los textos hindúes antiguos, como el Naradiyasiksa y la obra clásica en sánscrito Natya Shastra de Bharata Muni , cuya cronología se ha estimado en algún momento entre el 500 a. C. y el 500 d. C., [26] probablemente entre el 200 a. C. y el 200 d. C. [27]

Bharata describe una serie de experimentos empíricos que hizo con el Veena , luego comparó lo que escuchó, observando la relación de los intervalos de quinta como una función del cambio inducido intencionalmente en la afinación del instrumento. Bharata afirma que ciertas combinaciones de notas son agradables, ciertas no tanto. Sus métodos de experimentación con el instrumento desencadenaron el trabajo adicional de los antiguos eruditos indios, lo que condujo al desarrollo de permutaciones sucesivas, así como a teorías de interrelaciones de notas musicales, escalas entrelazadas y cómo esto hace sentir al oyente. [24] Bharata habla de Bhairava , Kaushika , Hindola , Dipaka , SrI-rāga y Megha .. Bharata afirma que estos tienen la capacidad de desencadenar cierto afecto y la capacidad de "colorear el estado emocional" en la audiencia. [14] [24] Su enciclopédico Natya Shastra vincula sus estudios sobre música con las artes escénicas, y ha sido influyente en la tradición india de las artes escénicas. [28] [29]

El otro texto antiguo, Naradiyasiksa que data del siglo I a. C., analiza la música secular y religiosa, compara las notas musicales respectivas. [30] Este es el texto más antiguo conocido que nombra con reverencia a cada nota musical como una deidad, describiéndola en términos de varna (colores) y otros motivos como partes de los dedos, un enfoque que es conceptualmente similar a la mano guidoniana del siglo XII en música europea. [30] El estudio que ordena matemáticamente ritmos y modos ( rāga ) ha sido llamado prastāra (matriz).( Khan 1996 , p. 89, Cita: "(...) la palabra sánscrita prastāra, … significa arreglo matemático de ritmos y modos. En el sistema musical indio existen alrededor de 500 modos y 300 ritmos diferentes que se utilizan en la música cotidiana. Los modos se llaman Ragas.") [31]

En los textos antiguos del hinduismo, el término para la parte del modo técnico de rāga era Jati . Más tarde, Jati evolucionó para significar una clase cuantitativa de escalas, mientras que rāga evolucionó para convertirse en un concepto más sofisticado que incluía la experiencia de la audiencia. [32] Un sentido figurado de la palabra como 'pasión, amor, deseo, deleite' también se encuentra en el Mahabharata . El sentido especializado de 'hermosura, belleza', especialmente de voz o canción, surge en el sánscrito clásico , utilizado por Kalidasa y en el Panchatantra . [33]

Historia e importancia

La música clásica tiene raíces antiguas y se desarrolló principalmente debido a la reverencia por las artes, tanto con fines espirituales ( moksha ) como de entretenimiento ( kama ) en el hinduismo .

Rāga , junto con las artes escénicas como la danza y la música, ha sido históricamente parte integral del hinduismo, y algunos hindúes creen que la música es en sí misma una búsqueda espiritual y un medio para moksha (liberación). [34] [35] [36] Rāgas , en la tradición hindú, se cree que tienen una existencia natural. [37] Los artistas no las inventan, sólo las descubren. La música atrae a los seres humanos, según el hinduismo, porque son armonías ocultas de la creación última. [37] Algunos de sus textos antiguos, como el Sama Veda (~ 1000 a. C.) están estructurados completamente en temas melódicos, [34] [38] son ​​secciones de Rigvedaponer música a. [39] Los rāgas fueron concebidos por los hindúes como una manifestación de lo divino, una nota musical tratada como dios o diosa con personalidad compleja. [30] Durante el movimiento Bhakti del hinduismo, que data aproximadamente de mediados del primer milenio EC, rāga se convirtió en una parte integral de la búsqueda musical de la espiritualidad. Bhajan y Kirtan fueron compuestos e interpretados por los primeros pioneros del sur de la India. Un Bhajan tiene una composición devocional de forma libre basada en ragas melódicos . [40] [41] Un Kirtan es una actuación de equipo más estructurada, típicamente con unEstructura musical de llamada y respuesta , similar a una conversación íntima. Incluye dos o más instrumentos musicales, [42] [43] e incorpora varios rāgas como los asociados con los dioses hindúes Shiva ( Bhairav ) o Krishna ( Hindola ). [44]

El texto sánscrito de principios del siglo XIII Sangitaratnakara , de Sarngadeva patrocinado por el rey Sighana de la dinastía Yadava en la región norte-central de Deccan (hoy parte de Maharashtra ), menciona y analiza 253 rāgas . Este es uno de los tratados históricos más completos sobre la estructura, la técnica y el razonamiento detrás de los rāgas que ha sobrevivido. [45] [46] [47]

La tradición de incorporar rāga en la música espiritual también se encuentra en el jainismo , [48] y en el sijismo , una religión india fundada por Guru Nanak en el noroeste del subcontinente indio. [49] En las escrituras sikh, los textos se adjuntan a un rāga y se cantan de acuerdo con las reglas de ese rāga . [50] [51] Según Pashaura Singh, profesor de estudios sikh y punjabi, el rāga y el talade las antiguas tradiciones indias fueron cuidadosamente seleccionadas e integradas por los Sikh Gurus en sus himnos. También eligieron de los "instrumentos estándar utilizados en las tradiciones musicales hindúes" para cantar kirtans en el sijismo. [51]

Durante el período de dominio islámico del subcontinente indio, particularmente en y después del siglo XV, la tradición mística islámica del sufismo desarrolló canciones y música devocionales llamadas qawwali . Incorporó elementos de rāga y tāla . [52] [53]

El Buda desalentó la música destinada al entretenimiento, pero alentó el canto de himnos sagrados. [54] Los diversos textos canónicos del Tripitaka del budismo, por ejemplo, establecen Dasha-shila o diez preceptos para quienes siguen el camino espiritual budista. Entre ellos se encuentra el precepto que recomienda "abstenerse de danzas, cantos, música y espectáculos mundanos". [55] [56] El budismo no prohíbe la música o la danza a un laico budista, pero su énfasis ha estado en los cánticos, no en el rāga musical . [54]

Descripción

Un rāga a veces se explica como un conjunto de reglas melódicas con las que trabaja un músico, pero según Dorottya Fabian y otros, ahora se acepta generalmente entre los estudiosos de la música como una explicación demasiado simplista. Según ellos, un rāga de la antigua tradición india se puede comparar con el concepto de conjunto no construible en el lenguaje para la comunicación humana, de la manera descrita por Frederik Kortlandt y George van Driem ; [57] las audiencias familiarizadas con raga reconocen y evalúan sus interpretaciones intuitivamente.

Dos músicos indios interpretando un dúo rāga llamado Jugalbandi .

El intento de apreciar, comprender y explicar rāga entre los estudiosos europeos comenzó a principios del período colonial. [58] En 1784, Jones lo tradujo como "modo" de la tradición musical europea, pero Willard lo corrigió en 1834 con la afirmación de que un rāga es a la vez modo y melodía. En 1933, afirma José Luiz Martinez, profesor de música, Stern refinó esta explicación a "la rāga es más fija que el modo, menos fija que la melodía, más allá del modo y corta de melodía, y más rica que un modo dado o un melodía dada; es modo con múltiples especialidades añadidas". [58]

Un rāga es un concepto central de la música india, predominante en su expresión, pero el concepto no tiene una traducción occidental directa. Según Walter Kaufmann, aunque es una característica notable y destacada de la música india, no se puede ofrecer una definición de rāga en una o dos oraciones. [4] rāga es una fusión de ideas técnicas e ideas que se encuentran en la música, y puede describirse aproximadamente como una entidad musical que incluye entonación de notas, duración relativa y orden, de manera similar a cómo las palabras forman frases de manera flexible para crear una atmósfera de expresión. [59] En algunos casos, ciertas reglas se consideran obligatorias, en otros opcionales. el ragapermite flexibilidad, donde el artista puede basarse en una expresión simple, o puede agregar adornos y expresar el mismo mensaje esencial pero evocar una intensidad de estado de ánimo diferente. [59]

Un rāga tiene un conjunto dado de notas, en una escala, ordenadas en melodías con motivos musicales. [7] Un músico que toca un rāga , afirma Bruno Nettl , puede usar tradicionalmente solo estas notas, pero es libre de enfatizar o improvisar ciertos grados de la escala. [7] La ​​tradición india sugiere cierta secuencia de cómo el músico se mueve de nota a nota para cada rāga , para que la interpretación cree un rasa (estado de ánimo, atmósfera, esencia, sentimiento interno) que es único para cada rāga . Un rāga se puede escribir en una escala. Teóricamente, miles de rāgason posibles con 5 o más notas, pero en el uso práctico, la tradición clásica se ha refinado y generalmente se basa en varios cientos. [7] Para la mayoría de los artistas, su repertorio perfeccionado básico tiene entre cuarenta y cincuenta rāgas . [60] Rāga en la música clásica india está íntimamente relacionado con tala o guía sobre la "división del tiempo", con cada unidad llamada matra (tiempo y duración entre tiempos). [61]

Un rāga no es una melodía, porque la misma rāga puede producir un número infinito de melodías. [62] Un rāga no es una escala, porque muchos rāgas pueden basarse en la misma escala. [58] [62] Un rāga , según Bruno Nettl y otros estudiosos de la música, es un concepto similar a un modo, algo entre los dominios de la melodía y la escala, y se conceptualiza mejor como un "conjunto único de características melódicas, mapeadas y organizado para un sentimiento estético único en el oyente". [62] El objetivo de un rāga y su artista es crear rasa (esencia, sentimiento, atmósfera) con música, comola danza clásica india lo hace con las artes escénicas. En la tradición india, las danzas clásicas se realizan con música ambientada en varios rāgas . [63]

Joep Bor del Conservatorio de Música de Rotterdam definió rāga como un "marco tonal para la composición y la improvisación". [64] Nazir Jairazbhoy , presidente del departamento de etnomusicología de la UCLA , caracterizó las rāgas como separadas por escala, línea de ascenso y descenso, transitoriedad , notas enfatizadas y registro, y entonación y ornamentos . [sesenta y cinco]

Sistema Rāga-Rāgini

Rāginī ( Devanagari : रागिनी) es un término para la contraparte "femenina" de un rāga "masculino". [66] Se prevé que estos sean paralelos a los temas de dios-diosa en el hinduismo, y diferentes estudiosos de la música india medieval los describen de diversas formas. Por ejemplo, el texto Sangita-darpana del Damodara Misra del siglo XV propone seis rāgas con treinta ragini , creando un sistema de treinta y seis, un sistema que se hizo popular en Rajasthan . [67] En las regiones del norte del Himalaya, como Himachal Pradesh , los estudiosos de la música como Mesakarna del siglo XVI ampliaron este sistema para incluir ocho descendientes de cada rāga., creando así un sistema de ochenta y cuatro. Después del siglo XVI, el sistema se expandió aún más. [67]

En Sangita-darpana , el Bhairava rāga está asociado con los siguientes raginis: Bhairavi, Punyaki, Bilawali, Aslekhi, Bangli. En el sistema Meskarna, las notas musicales masculinas y femeninas se combinan para producir putra rāgas llamados Harakh, Pancham, Disakh, Bangal, Madhu, Madhava, Lalit, Bilawal. [68]

Este sistema ya no se usa hoy porque los rāgas 'relacionados' tenían muy poca o ninguna similitud y la clasificación rāga-rāginī no estaba de acuerdo con varios otros esquemas.

Rāgas y su simbolismo

El sistema rāga del norte de la India también se denomina indostaní , mientras que el sistema del sur de la India se conoce comúnmente como carnático . El sistema del norte de la India sugiere un momento particular del día o una estación, en la creencia de que el estado humano de la psique y la mente se ven afectados por las estaciones y por los ciclos biológicos diarios y los ritmos de la naturaleza. El sistema del sur de la India está más cerca del texto y pone menos énfasis en el tiempo o la estación. [69] [70]

El papel simbólico de la música clásica a través de rāga ha sido tanto la indulgencia estética como la purificación espiritual de la mente (yoga). El primero se fomenta en la literatura Kama (como Kamasutra ), mientras que el segundo aparece en la literatura Yoga con conceptos como "Nada-Brahman" ( Brahman metafísico del sonido). [71] [72] [73] Hindola rāga , por ejemplo, se considera una manifestación de Kama (dios del amor), típicamente a través de Krishna . Hindola también está relacionado con el festival de dola , [71] que se conoce más comúnmente como "festival de colores de primavera" ohola _ Esta idea de simbolismo estético también se ha expresado en los relieves y tallas de los templos hindúes , así como en colecciones de pintura como la ragamala . [72]

En la literatura india antigua y medieval, los rāga se describen como manifestación y simbolismo de dioses y diosas. La música se discute como equivalente al sacrificio ritual yajna , con notas pentatónicas y hexatónicas como "ni-dha-pa-ma-ga-ri" como Agnistoma , "ri-ni-dha-pa-ma-ga como Asvamedha , y etc. [71]

En la Edad Media, los estudiosos de la música de la India comenzaron a asociar cada rāga con las estaciones. El Nanyadeva del siglo XI, por ejemplo, recomienda que Hindola rāga sea mejor en primavera, Pancama en verano, Sadjagrama y Takka durante los monzones, Bhinnasadja sea mejor a principios de invierno y Kaisika a finales de invierno. [74] En el siglo XIII, Sarngadeva fue más allá y asoció rāga con ritmos de cada día y noche. Él asoció rāgas puros y simples con rāgas temprano en la mañana, rāgas mixtos y más complejos con rāgas al final de la mañana, rāgas hábilesal mediodía, rāgas apasionados y con temas de amor a la tarde, y rāgas universales a la noche. [75]

Rāga y las matemáticas

Según Cris Forster, los estudios matemáticos sobre la sistematización y el análisis de la rāga del sur de la India comenzaron en el siglo XVI. [76] Los estudios computacionales de rāgas son un área activa de la musicología. [77] [78]

Notaciones

Aunque las notas son una parte importante de la práctica de rāga, por sí solas no hacen el rāga. Un rāga es más que una escala, y muchos rāgas comparten la misma escala. La escala subyacente puede tener cuatro , cinco , seis o siete tonos , llamados swaras (a veces escritos como svara ). El concepto de svara se encuentra en el antiguo Natya Shastra en el Capítulo 28. Llama a la unidad de medida tonal o unidad audible como Śruti , [79] con el verso 28.21 introduciendo la escala musical de la siguiente manera, [80]

तत्र स्वर
marca
पञ्‍चमो धैवतश्‍चैव सप्तमोऽथ निषादवान् ॥ २१॥

—  Natya Shastra , 28.21 [81] [82]

Estos siete grados son compartidos por los dos principales sistemas rāga , es decir, el norte de la India (hindustani) y el sur de la India (carnático). [83] El solfeo ( sargam ) se aprende en forma abreviada: sa, ri (carnático) o re (hindustani), ga, ma, pa, dha, ni, sa . De estos, el primero que es "sa" , y el quinto que es "pa" , se consideran anclas que son inalterables, mientras que los restantes tienen sabores que difieren entre los dos sistemas principales. [83]

Svara en el sistema de Rāga del norte de la India [84] [85]
Svara
(largo)
Sadja
(षड्ज)
Rishabha
(ऋषभ)
Gandhara
(गान्धार)
Madhyama
(मध्यम)
Pancham
(पञ्चम)
Dhaivata
(धैवत)
Nishada
(निषाद)
Svara
(Corto)
Sa
(सा)
Re
(रे)
Ga
(ग)
mamá
(म)
Papá ( प
)
Dha
(ध)
Ni
(नि)
12 Variedades (nombres) C (sadja) D (komal re),
D ( sudha re )
E (komal ga),
E ( sudha ga )
F (suddha ma),
F ( tivra ma )
G (páncama) A (komal dha),
A ( suddha dha )
B (komal ni),
B ( sudha ni )
Svara en el sistema de rāga del sur de la India [85]
Svara
(largo)
Shadjam
(षड्ज)
Rsabham
(ऋषभ)
Gandharam
(गान्धार)
Madhyamam
(मध्यम)
Pañcamam
(पञ्चम)
Dhaivatam
(धैवत)
Nishadam
(निषाद)
Svara
(Corto)
Sa
(सा)
Ri
(री)
Ga
(ग)
mamá
(म)
Papá ( प
)
Dha
(ध)
Ni
(नि)
16 Variedades (nombres) C (sadja) D ( suddha ri ),
D (satsruti ri),
D (catussruti ri)
E (sadarana ga),
E piso doble( suddha ga ),
E (antara ga)
F (prati ma),
F ( suddha ma )
G (páncama) A ( suddha dha ),
A (satsruti dha),
A (catussruti dha)
B (kaisiki ni),
B piso doble( suddha ni ),
B (kakali ni)

La teoría musical en Natyashastra , afirma Maurice Winternitz, se centra en tres temas: sonido, ritmo y prosodia aplicados a textos musicales. [86] El texto afirma que la octava tiene 22 srutis o microintervalos de tonos musicales o 1200 centésimas. [79] El sistema griego antiguo también está muy cerca de él, afirma Emmie te Nijenhuis, con la diferencia de que cada sruti calcula 54,5 centavos, mientras que el sistema de cuartos de tono enarmónico griego calcula 55 centavos. [79] El texto habla de gramas ( escalas ) y murchanas ( modos), mencionando tres escalas de siete modos (21 en total), algunos modos griegos también son como ellos. [87] Sin embargo, el Gandhara-grama solo se menciona en Natyashastra , mientras que su discusión se centra principalmente en dos escalas, catorce modos y ocho cuatro tanas ( notas ). [88] [89] [90] El texto también analiza qué escalas son mejores para las diferentes formas de artes escénicas. [87]

Estos elementos musicales están organizados en escalas ( mela ), y el sistema de rāga del sur de la India funciona con 72 escalas, como lo discutió por primera vez Caturdandi prakashika . [85] Se dividen en dos grupos, purvanga y uttaranga , según la naturaleza del tetracordio inferior. El anga en sí tiene seis ciclos ( cakra ), donde se ancla el purvanga o tetracordio inferior, mientras que hay seis permutaciones de uttaranga sugeridas al artista. [85] Después de que se desarrolló este sistema, los estudiosos de la música clásica de la India han desarrollado rāgas adicionalespara todas las escalas. El estilo del norte de la India está más cerca de los modos diatónicos occidentales y se construyó sobre la base desarrollada por Vishnu Narayan Bhatkhande usando diez Thaat : kalyan, bilaval, khamaj, kafi, asavari, bhairavi, bhairav, purvi, marva y todi . [91] Algunos rāgas son comunes a ambos sistemas y tienen los mismos nombres, como el kalyan realizado por cualquiera de los dos que es reconociblemente el mismo. [92] Algunos rāgas son comunes a ambos sistemas pero tienen nombres diferentes, como malkos del sistema indostaní que es reconociblemente el mismo que hindolam del sistema carnático. Sin embargo, algunos ragasse nombran igual en los dos sistemas, pero son diferentes, como todi . [92]

Recientemente, se presentó un sistema de 32 thaat en un libro Nai Vaigyanik Paddhati para corregir la clasificación de ragas en el estilo del norte de la India.

Los ragas que tienen cuatro swaras se llaman surtara (सुरतर) ragas; aquellos con cinco swaras se llaman audava (औडव) rāgas; aquellos con seis, shaadava (षाडव); y con siete, sampurna (संपूर्ण, sánscrito para 'completo'). El número de swaras puede diferir en ascendente y descendente como rāga Bhimpalasi que tiene cinco notas en ascendente y siete notas en descendente o Khamaj con seis notas en ascendente y siete en descendente. Rāgas difieren en sus movimientos ascendentes o descendentes. Los que no siguen el estricto orden ascendente o descendente de los swaras se denominan vakra (वक्र) ('torcidos') rāgas. [ cita requerida ]

Rāga carnático

En la música carnática, los principales rāgas se denominan Melakarthas , que literalmente significa "señor de la escala". También se le llama Asraya rāga que significa "refugio que da rāga", o Janaka rāga que significa "padre rāga". [93]

Un Thaata en la tradición del sur de la India son grupos de rāgas derivados , que se llaman Janya rāgas que significa "rāgas engendrados" o Asrita rāgas que significa "rāgas protegidos". [93] Sin embargo, estos términos son frases aproximadas y provisionales durante el aprendizaje, ya que las relaciones entre las dos capas no son fijas ni tienen una relación padre-hijo única. [93]

Janaka rāgas se agrupan utilizando un esquema llamado Katapayadi sutra y se organizan como Melakarta rāgas. Un Melakarta rāga es uno que tiene las siete notas tanto en ārōhanam (escala ascendente) como en avarōhanam (escala descendente). Algunos rāgas de Melakarta son Harikambhoji , Kalyani , Kharaharapriya , Mayamalavagowla , Sankarabharanam y Hanumatodi . [94] [95] Janya rāgas se derivan de Janaka rāgas usando una combinación de los swarams (generalmente un subconjunto de swarams) del padre rāga. Algunos janya rāgas son Abheri ,Abhogi , Bhairavi , Hindolam , Mohanam y Kambhoji . [94] [95]

En este siglo XXI pocos compositores han descubierto nuevos ragas. Dr. M. Balamuralikrishna, quien creó raga en tres notas [96] Ragas como Mahathi, Lavangi, Sidhdhi, Sumukham que creó tienen solo cuatro notas, [97]

Una lista de Janaka Ragas incluiría Kanakangi , Ratnangi , Ganamurthi, Vanaspathi , Manavathi , Thanarupi , Senavathi , Hanumatodi , Dhenuka , Natakapriya , Kokilapriya , Rupavati , Gayakapriya , Vakulabharanam , Mayamalavagowla , Chakravakam , Suryakantam , Hatakambari , Jhankaradhvani , Kharaerhairpriya , , Gourimanohari, Varunapriya , Mararanjani , Charukesi , Sarasangi , Harikambhoji , Sankarabharanam , Naganandini , Yagapriya , Ragavardhini , Gangeyabhushani , Vagadheeswari , Shulini , Chalanata , Salagam , Jalarnavam , Jhalavarali , Navaneetam , Pavani .

Entrenamiento

La música clásica se ha transmitido a través de las escuelas de música oa través de Guru –Shishya parampara (tradición de maestro-alumno) a través de una tradición y práctica oral . Algunas se conocen como gharana (casas) y sus actuaciones se organizan a través de sabhas (organizaciones musicales). [98] [99] Cada gharana ha improvisado libremente con el tiempo, y las diferencias en la interpretación de cada rāgaes perceptible. En la tradición de la educación musical india, el pequeño grupo de estudiantes vivía cerca o con el maestro, el maestro los trataba como miembros de la familia que proporcionaban comida y alojamiento, y un estudiante aprendía varios aspectos de la música, continuando así con el conocimiento musical de su gurú . [100] La tradición sobrevive en partes de la India, y muchos músicos pueden rastrear su linaje de gurú. [101]

Rak persa

El concepto musical de rāk [ se necesita aclaración ] o rang (que significa “color”) en persa es probablemente una pronunciación de rāga . Según Hormoz Farhat , no está claro cómo llegó este término a Persia, no tiene significado en el idioma persa moderno y el concepto de rāga es desconocido en Persia. [102] [103]

Véase también

Referencias

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Bibliografía


Enlaces externos