arquitectura morisca

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arquitectura morisca
Córdoba (5157827355).jpg
Bab Oudaia2.jpg
Pavillon Cour des Lions Alhambra Granada España.jpg
Arriba: Gran Mezquita de Córdoba , España (siglo VIII); Centro: Bab Oudaya en Rabat , Marruecos (finales del siglo XII); Abajo: Patio de los Leones de la Alhambra de Granada , España (siglo XIV)
Años activosSiglo VIII hasta la actualidad

La arquitectura morisca es un estilo dentro de la arquitectura islámica que se desarrolló en el mundo islámico occidental , incluido al-Andalus (en la península ibérica ) y lo que ahora es Marruecos , Argelia y Túnez (parte del Magreb ). [1] [2] [3] [4] [5] El término "morisco" proviene de la designación histórica europea occidental de los habitantes musulmanes de estas regiones como " moros ". [6] [7] [una]Las referencias académicas sobre la arquitectura islámica a menudo se refieren a esta tradición arquitectónica con una designación más geográfica, como arquitectura del oeste islámico [11] [1] [12] o arquitectura de las tierras islámicas occidentales , [13] [14] [12] y algunas referencias sobre el arte y la arquitectura islámicos consideran que el uso del término "morisco" está desactualizado o es cuestionado. [15] [16]

Este estilo arquitectónico combinó influencias de la cultura bereber en el norte de África , la Península Ibérica preislámica ( romana , bizantina y visigoda ) y las corrientes artísticas contemporáneas en el Medio Oriente islámico para elaborar un estilo único a lo largo de los siglos con características reconocibles como el arco de herradura , jardines de riad (patio ajardinado con una división simétrica en cuatro partes), minaretes cuadrados ( cuboides ) y elaborados motivos geométricos y arabescos en madera, estuco y azulejos(especialmente zellij ). [1] [6] [2] [11] [13] Con el tiempo, este estilo occidental hizo un uso cada vez mayor de la decoración de la superficie al mismo tiempo que conservaba la tradición de centrar la atención en el interior de los edificios en lugar de su exterior. A diferencia de la arquitectura islámica más al este, este estilo no hizo un uso destacado de grandes bóvedas y cúpulas . [11] : 10  Los principales centros de esta tradición artística incluyeron las principales capitales de los imperios y estados musulmanes en la historia de la región, como Córdoba , Kairouan , Fez , Marrakech , Sevilla ,Granada y Tremecén . [1] [11] Dentro de esta región más amplia, también había una cierta diferencia entre los estilos arquitectónicos en la región más oriental de Ifriqiya (aproximadamente el actual Túnez) y un estilo más específico compartido por el Magreb occidental (actual Marruecos y Argelia occidental) y al-Andalus, a veces denominado hispano-morisco o hispano-magrebí . [1] : viii–ix  [13] : 121, 155 

Incluso cuando el dominio musulmán terminó en la Península Ibérica, las tradiciones de la arquitectura morisca continuaron en el norte de África, así como en el estilo mudéjar en España, que hizo uso de técnicas y diseños moriscos y los adaptó a los patrones cristianos. [11] [17] Mucho más tarde, particularmente en el siglo XIX, el estilo morisco fue imitado o emulado con frecuencia en el estilo Neo-Morish o Morish Revival que surgió en Europa, las colonias del norte de África y América como parte del interés romántico en el "Oriente" y también, en particular, como una elección recurrente para la nueva arquitectura de la sinagoga judía. [18] [19]Algunas referencias académicas asocian el término "morisco" o "estilo morisco" más estrechamente con esta tendencia del siglo XIX en la arquitectura occidental . [20] [15] De manera similar, el neomudéjar fue un estilo revivalista evidente a finales del siglo XIX y principios del XX en España y en algunas arquitecturas coloniales españolas en el norte de Marruecos. [21] [22]

Historia

Primeros monumentos islámicos (siglos VIII-IX)

En el siglo VII, la región del norte de África se integró constantemente en el mundo musulmán emergente durante las primeras conquistas árabe-musulmanas . El territorio de Ifriqiya (más o menos lo que hoy es Túnez ) y su ciudad capital recién fundada de Kairouan (también transcrita como "Qayrawan") se convirtió en uno de los primeros centros de la cultura islámica de la región. [23] Según la tradición, la Gran Mezquita de Kairouan fue fundada aquí por Uqba ibn Nafi en el año 670, aunque la estructura actual es posterior. [1] [24] [11] : 28 

Al-Andalus

Columnas y arcos de dos niveles en la sección original de la Gran Mezquita de Córdoba en España, fundada en 785
Puerta Bab al-Wuzara de la Gran Mezquita de Córdoba (siglos VIII-IX)

En 711, la mayor parte de la Península Ibérica , parte del Reino Visigodo en ese momento, fue conquistada por un ejército musulmán (en gran parte bereber ) dirigido por Tariq ibn Ziyad y se conoció como Al-Andalus . La ciudad de Córdoba se convirtió en su capital. En 756 Abd ar-Rahman I estableció aquí el Emirato independiente de Córdoba y en 785 también fundó la Gran Mezquita de Córdoba , uno de los monumentos arquitectónicos más importantes del mundo islámico occidental. La mezquita se destacó por su vasta hipóstilasala compuesta por filas de columnas conectadas por dos hileras de arcos (incluyendo arcos de herradura en la hilera inferior) compuesta de ladrillo rojo alternado y piedra de color claro. Posteriormente, la mezquita fue ampliada por Abd ar-Rahman II en 836, quien conservó el diseño original y amplió sus dimensiones. La mezquita fue nuevamente embellecida con nuevas características por sus sucesores Muhammad , Al-Mundhir y Abdallah . Una de las puertas occidentales de la mezquita, conocida como Bab al-Wuzara' (hoy conocida como Puerta de San Esteban ), data de este período y suele señalarse como un prototipo importante de formas y motivos arquitectónicos moriscos posteriores: el arco de herradura tienedovelas que se alternan en color y decoración y el arco se encuadra dentro de un marco rectangular decorativo ( alfiz ). [1] [6] [5] [11] La influencia de la arquitectura clásica antigua se siente fuertemente en la arquitectura islámica durante este período emiratí temprano de la península. [6] : 48  El ejemplo más evidente de ello fue la reutilización de columnas y capiteles de épocas anteriores en la construcción inicial de la Gran Mezquita de Córdoba. Cuando se produjeron nuevos capiteles ricamente tallados para la expansión de la mezquita en el siglo IX, emularon la forma de los capiteles corintios clásicos . [13] : 88 

En Sevilla, la Mezquita de Ibn Adabbas fue fundada en 829 y fue considerada el segundo edificio musulmán más antiguo de España (después de la Mezquita Mayor de Córdoba) hasta que fue demolida en 1671. [b] Esta mezquita tenía forma hipóstila formada por once naves laterales divididas por hileras de arcos de ladrillo sostenidos sobre columnas de mármol. [26] [25] : 144–145  De la breve presencia musulmana en el sur de Francia durante el siglo VIII, solo se han encontrado unas pocas estelas funerarias. [27] En 1952, el arqueólogo francés Jean Lacam excavó el Cour de la Madeleine ('Patio de Madeline') en la iglesia de Saint-Rustique  [ fr ] enNarbona , donde descubrió restos que interpretó como los restos de una mezquita de la ocupación musulmana de Narbona en el siglo VIII. [c] [27] [28]

Ifriqiya

El Ribat de Sousse en Túnez (finales del siglo VIII o principios del IX)

En Ifriqiya, el Ribat de Sousse y el Ribat de Monastir son dos estructuras militares que datan de finales del siglo VIII, lo que los convierte en los monumentos de la era islámica más antiguos que se conservan en Túnez, aunque sujetos a modificaciones posteriores. [11] : 25  El Ribat de Sousse contiene una pequeña sala abovedada con un mihrab (nicho que simboliza la dirección de la oración ) que es la mezquita o sala de oración más antigua que se conserva en el norte de África. Otra pequeña sala de la fortaleza, situada sobre la puerta principal, está cubierta por una cúpula apoyada sobre trompas , que es el ejemplo más antiguo de esta técnica constructiva en el norte de África islámico. [11]: 25  La alta torre cilíndrica en el interior del ribat, probablemente concebida como un faro , tiene una placa de mármol sobre su entrada inscrita con el nombre de Ziyadat Allah I y la fecha de 821, que a su vez es la inscripción monumental más antigua de la era islámica que se conserva en Túnez. [d] [11] : 25–26 

La Gran Mezquita de Kairouan en Túnez, fundada en 670 y reconstruida por los aglabíes en el siglo IX.
Cúpula frente al mihrab de la Gran Mezquita de Kairouan (siglo IX)

En el siglo IX, Ifriqiya estaba controlada por la dinastía aglabí , que gobernaba nominalmente en nombre de los califas abasíes en Bagdad , pero de hecho era autónomo. Los aglabíes fueron constructores importantes y erigieron muchos de los edificios religiosos islámicos más antiguos de Túnez y obras de infraestructura prácticas como los embalses aglabíes de Kairouan. Gran parte de su arquitectura, incluso sus mezquitas, tenían una apariencia pesada y casi de fortaleza, pero dejaron un legado artístico influyente. [1] : 9–61  [11] : 21–41  [24]

Uno de los monumentos aglabíes más importantes es la Gran Mezquita de Kairouan, que fue completamente reconstruida en 836 por el emir Ziyadat Allah I (r. 817-838), aunque posteriormente se efectuaron varias ampliaciones y reparaciones que complican la cronología de su construcción. [11] : 28–32  Su diseño fue un importante punto de referencia en la historia arquitectónica de las mezquitas del Magreb. [29] : 273  La mezquita cuenta con un enorme patio rectangular, una gran sala de oración hipóstila y un grueso minarete de tres pisos (torre desde donde se hace la llamada a la oración ).se emite). El diseño de la sala de oración refleja un uso temprano del llamado "plano en T", en el que la nave central de la sala hipóstila (la que conduce al mihrab) y el pasillo transversal que corre a lo largo del muro de la qibla son más anchos que el otro . pasillos y se cruzan frente al mihrab. [13] El mihrab de la sala de oración es uno de los ejemplos más antiguos de este tipo, ricamente decorado con paneles de mármol tallados en motivos vegetales en alto relieve y con azulejos de cerámica con sobreesmalte y lustre . [11] : 30  [30] Junto al mihrab se encuentra el minbar (púlpito) más antiguo del mundo, hecho de madera ricamente tallada.paneles de madera de teca . Se cree que tanto los paneles tallados del minbar como las baldosas cerámicas del mihrab son importaciones del Iraq abasí . [11] : 30–32  Una elegante cúpula frente al mihrab con un tambor elaboradamente decorado es uno de los aspectos arquitectónicos destacados de este período. Su construcción ligera contrasta con la voluminosa estructura de la mezquita circundante y el tambor de la cúpula está profusamente decorado con un friso de arcos ciegos , trompetas talladas en forma de conchas y diversos motivos tallados en bajorrelieve. [11] : 30–32  El minarete de la mezquita es el más antiguo que se conserva en el norte de África y el mundo islámico occidental. [31] [32]Su forma se inspiró en los faros romanos más antiguos del norte de África, muy posiblemente el faro de Salakta (Sullecthum) en particular. [11] : 32  [33] [34] : 138 

Fachada decorada de la Mezquita de Ibn Khayrun en Kairouan (866)

La Gran Mezquita de al-Zaytuna en Túnez , que fue fundada anteriormente alrededor de 698, debe su forma actual general a una reconstrucción durante el reinado del emir aglabí Abu Ibrahim Ahmad (r. 856–863). Su disposición es muy similar a la Gran Mezquita de Kairouan. [24] [11] : 38–41  Otras dos mezquitas congregacionales en Túnez, la Gran Mezquita de Sfax (alrededor de 849) y la Gran Mezquita de Sousse (851), también fueron construidas por los aglabíes pero tienen formas diferentes. [11] : 36–37  La pequeña mezquita de Ibn Khayrunen Kairouan (también conocida como la "Mezquita de las Tres Puertas"), fechada en 866 y encargada por un mecenas privado, posee lo que algunos consideran la fachada exterior decorada más antigua de la arquitectura islámica , con inscripciones cúficas talladas y motivos vegetales . . [24] Aparte de su fachada de piedra caliza, la mayor parte de la mezquita fue reconstruida en un período posterior. [11] : 33–34  Otra pequeña mezquita local de este período es la Mezquita de Bu Fatata en Sousse, que data del reinado de Abu Iqal al-Aghlab ibn Ibrahim (r. 838–841), que tiene una sala de oración hipóstila al frente. por un pórtico exteriorde tres arcos. Tanto la mezquita de Ibn Khayrun como la de Bu Fatata son ejemplos tempranos de la mezquita de "nueve bahías", lo que significa que el interior tiene un plano cuadrado subdividido en nueve espacios cuadrados más pequeños, generalmente abovedados, dispuestos en tres filas de tres. Este tipo de diseño se encuentra más tarde en al-Andalus y hasta Asia Central, lo que sugiere que puede ser un diseño que fue ampliamente difundido por los peregrinos musulmanes que regresaban de La Meca. [11] : 33–34 

Magreb occidental y central

Más al oeste, la dinastía Rustamid , que eran Ibadi Kharijites y no reconocieron a los califas abasíes, dominaron gran parte del Magreb central. Su capital, Tahart (cerca de la actual Tiaret ), fue fundada en la segunda mitad del siglo VIII por Abd al-Rahman ibn Rustam y fue ocupada estacionalmente por sus habitantes seminómadas. Fue destruido por los fatimíes en el año 909 pero sus restos fueron excavados en el siglo XX. [11] : 41  La ciudad estaba rodeada por un muro fortificado intercalado con torres cuadradas. Contenía una mezquita hipóstila, una ciudadela fortificada en un terreno más alto y una estructura de palacio con un gran patio similar al diseño de las casas tradicionales. [11] : 41  [35]: 13–14 

La islamización del actual Marruecos, el territorio más occidental del mundo musulmán (conocido como el Magreb al-Aqsa), se hizo más definitiva con la llegada de la dinastía Idrisid a finales del siglo VIII. [23] Los idrisíes fundaron la ciudad de Fez , que se convirtió en su capital y en el principal centro político y cultural del Marruecos islámico primitivo. [36] [37] En este período inicial, Marruecos también absorbió oleadas de inmigrantes de Túnez y al-Andalus que trajeron influencias culturales y artísticas de sus países de origen. [23] [3] Los conocidos Qarawiyyin y AndalusiyyinLas mezquitas de Fez, fundadas en el siglo IX, fueron construidas en forma hipóstila, pero las estructuras mismas fueron reconstruidas durante expansiones posteriores. [1] : 197–198, 211–212  [38] : 9–11  [39] : 9  [11] : 42  Se conoce el diseño de otras dos mezquitas de esta época, la Mezquita de Agadir y la Mezquita de Aghmat . gracias a las investigaciones arqueológicas modernas. La Mezquita de Agadir fue fundada en 790 por Idris I en el sitio de la antigua ciudad romana de Pomeria (actual Tlemcenen Argelia), mientras que la Mezquita de Aghmat, una ciudad a unos 30 km al sureste de la actual Marrakech, fue fundada en 859 por Wattas Ibn Kardus. Ambos eran también mezquitas hipóstilas con salas de oración sostenidas por hileras de pilares. [11] : 42–43 

Los califatos rivales (siglo X)

El Califato de Córdoba

El Salón de Recepción de Abd ar-Rahman III en Madinat al-Zahra (siglo X)

En el siglo X Abd ar-Rahman III declaró un nuevo Califato en al-Andalus e inauguró el apogeo del poder andalusí en la región. Marcó esta evolución política con la creación de una vasta y lujosa ciudad-palacio llamada Madinat al-Zahra , ubicada a las afueras de Córdoba en las laderas más bajas de Sierra Morena . Su construcción se inició en el año 936 y continuó durante décadas durante su reinado y el de su hijo. [6] : 61–68  El sitio fue posteriormente destruido y saqueado después del final del Califato, pero sus restos han sido excavados desde 1911. [40]El sitio cubre una vasta área dividida en tres niveles de terrazas: el nivel más alto contenía los palacios del califa, el nivel inferior contenía edificios oficiales y viviendas de altos funcionarios, y el nivel más bajo y más grande estaba habitado por trabajadores comunes, artesanos y soldados. [6] : 63  El edificio más lujoso descubierto hasta el momento, conocido hoy como el Salón Rico ("Rich Hall" en español), es la sala de recepción de Abd ar-Rahman III, que está frente a jardines hundidos y piscinas reflectantes en un terraza con vistas al paisaje de abajo. Su salón principal es un espacio rectangular dividido en tres naves por dos hileras de arcos de herradura y casi todos los paramentos están revestidos de una excepcional decoración labrada en piedra con motivos geométricos ymotivos del árbol de la vida . [40] [5] : 33–34  Si bien los gobernantes omeyas y las élites de Córdoba construyeron fincas con jardines antes de esto, los jardines de Madinat al-Zahra son el ejemplo arqueológicamente documentado más antiguo de jardines divididos geométricamente (relacionados con el chahar bagh tipo) en el mundo islámico occidental, entre los ejemplos más antiguos del mundo islámico en general, y el ejemplo más antiguo conocido de combinar este tipo de jardín con un sistema de terrazas. [41] : 45–47  [35] : 69–70 

El mihrab decorado con mosaicos (centro) y los arcos poligonales que se cruzan de la maqsura (izquierda y derecha) en la Gran Mezquita de Córdoba, en la ampliación añadida por al-Hakam II después de 962

La decoración y la artesanía andalusí de este período se estandarizaron. Si bien las inspiraciones clásicas todavía están presentes, se interpretan más libremente y se mezclan con influencias del Medio Oriente, incluidos los motivos antiguos de Sasanian o Abbasid más recientes . Esto se ve, por ejemplo, en los motivos vegetales estilizados intrincadamente tallados en paneles de piedra caliza en las paredes de Madinat al-Zahra. [13] : 121–124  [6] : 103–104   Es también en Madinat al-Zahra donde se formalizó el estilo "califal" del arco de herradura: la curva del arco forma unos tres cuartos de círculo, las dovelas son alineado con las imposicionesen lugar del centro del arco, la curva del trasdós está "forzada" en relación con la del intradós, y el arco se encuentra dentro de un alfiz decorativo . [5] : 33  [11] : 57  De vuelta en la propia Córdoba, Abd ar-Rahman III también amplió el patio ( sahn ) de la Gran Mezquita y construyó su primer minarete verdadero. El minarete, con forma de cuboide de unos 47 metros (154 pies) de altura, se convirtió en el modelo seguido para los minaretes posteriores en la región. [11] : 61–63  Hijo culto y sucesor de Abd ar-Rahman III, al-Hakam II, amplió aún más la sala de oración de la mezquita, a partir de 962. La dotó de algunas de sus innovaciones y florituras arquitectónicas más significativas, que incluyeron una maqsura rodeada por arcos multifoil que se cruzan , cuatro cúpulas nervadas ornamentadas y un mihrab ricamente ornamentado con motivos bizantinos . mosaicos de oro influenciados . [1] : 139–151  [6] : 70–86 

Una obra mucho más pequeña pero notable del período califático tardío es la Mezquita de Bab al-Mardum (ahora conocida como la Iglesia de San Cristo de la Luz) en Toledo , que tiene un diseño de nueve tramos cubiertos por una variedad de cúpulas nervadas y un fachada exterior con una inscripción árabe tallada en ladrillo. Otros monumentos del período califal en al-Andalus incluyen algunas de las antiguas puertas de la ciudad de Toledo (por ejemplo , la Puerta de Bisagra ), la antigua mezquita (y posterior monasterio) de Almonaster la Real , el Castillo de Tarifa , el Castillo de Burgalimar , los Baños Califales de Córdoba, y, posiblemente, las Termas de Jaén . [6] : 88–103 

En el siglo X, gran parte del norte de Marruecos también entró directamente dentro de la esfera de influencia del califato omeya de Córdoba, con la competencia del califato fatimí más al este. [23] Las primeras contribuciones a la arquitectura marroquí de este período incluyen ampliaciones de las mezquitas Qarawiyyin y Andalusiyyin en Fez y la adición de sus minaretes de fuste cuadrado, realizadas bajo el patrocinio de Abd ar-Rahman III y siguiendo el ejemplo del minarete que construido para la Gran Mezquita de Córdoba. [1] : 199, 212 

El califato fatimí

El portal de entrada original de la Gran Mezquita fatimí de Mahdia (siglo X)

En Ifriqiya, los fatimíes también construyeron extensamente, sobre todo con la creación de una nueva capital fortificada en la costa, Mahdia . La construcción comenzó en 916 y la nueva ciudad se inauguró oficialmente el 20 de febrero de 921, aunque continuaron algunas construcciones. [11] : 47  Además de sus pesados ​​muros fortificados, la ciudad incluía los palacios fatimíes, un puerto artificial y una mezquita congregacional (la Gran Mezquita de Mahdia ). Mucho de esto no ha sobrevivido hasta nuestros días. Se han descubierto fragmentos de pavimentos de mosaico de los palacios a partir de excavaciones modernas. [11] : 48  La mezquita es uno de los monumentos fatimíes mejor conservados del Magreb, aunque también ha sufrido grandes daños a lo largo del tiempo y fue reconstruido en gran parte por arqueólogos en la década de 1960. [11] : 49  Consiste en una sala de oración hipóstila con un patio aproximadamente cuadrado. La entrada principal original de la mezquita, un portal monumental que se proyecta desde la pared, era relativamente inusual en ese momento y puede haber sido inspirado por los antiguos arcos triunfales romanos . Otra característica inusual fue la ausencia de un minarete, lo que puede haber reflejado un temprano rechazo fatimí de tales estructuras como innovaciones innecesarias. [11] : 49–51 

En 946, los fatimíes iniciaron la construcción de una nueva capital, al-Mansuriyya , cerca de Kairouan. A diferencia de Mahdia, que se construyó teniendo en cuenta consideraciones más estratégicas y defensivas, esta capital se construyó como una muestra de poder y riqueza. La ciudad tenía un diseño redondo con el palacio del califa en el centro, posiblemente inspirado en la Ciudad Redonda de Baghad . Si bien solo se han descubierto restos escasos de la ciudad, parece haber diferido de los palacios fatimíes anteriores en su uso extensivo de agua. Una estructura excavada tenía un gran patio rectangular ocupado en su mayor parte por una gran piscina. Este uso del agua recordaba a los palacios aglabíes anteriores en la cercana Raqqada.y de palacios contemporáneos en Madinat al-Zahra, pero no de palacios omeyas y abasíes más antiguos más al este, lo que sugiere que las exhibiciones de obras hidráulicas estaban evolucionando como símbolos de poder en el Magreb y al-Andalus. [11] : 58–61 

Fragmentación política (siglo XI)

Las Taifas en Al-Andalus

Arcos de la Alcazaba de Málaga , España (primera mitad del siglo XI), que recuerdan a los arcos anteriores de Madinat al-Zahra

La caída del califato cordobés a principios del siglo XI dio lugar al primer período de Taifas , durante el cual al-Andalus se fragmentó políticamente en varios reinos más pequeños. La desintegración de la autoridad central resultó en la ruina y el saqueo de Madinat al-Zahra. [42] A pesar de este declive político, la cultura de los emiratos de Taifa fue vibrante y productiva, y las formas arquitectónicas del período del Califato continuaron evolucionando. Las dinastías locales comenzaron o ampliaron varios palacios o fortalezas importantes en varias ciudades. La Alcazaba de Málaga, iniciada a principios del siglo XI y modificada posteriormente, es uno de los ejemplos más importantes. La parte más temprana del palacio presenta arcos de herradura con decoración vegetal tallada que parecen imitar, con menos sofisticación, el estilo de Madinat al-Zahra. Otra parte contiene arcos de múltiples hojas que se cruzan que se asemejan a los de la maqsura de al-Hakam II en la mezquita de Córdoba, aunque aquí tienen un propósito puramente decorativo y no estructural. [35] : 154  [5] : 53–55  El Alcázar de Sevilla y la Alcazaba de la Alhambra también fueron el sitio de fortalezas o palacios anteriores de los abbadids (en Sevilla ) y los Zirids(en Granada), respectivamente. [6] : 127  La Alcazaba de Almería , junto con una parte conservada de las murallas de Almería , data del siglo XI, aunque quedan pocos restos de los palacios construidos en el interior de la Alcazaba. [6] : 124  El Bañuelo de Granada, otra histórica casa de baños islámica , también se fecha tradicionalmente en el siglo XI, aunque estudios recientes sugieren que puede datar de un poco más tarde, el siglo XII. [43] [44]

Elaborados arcos de estuco en el Palacio de la Aljafería de Zaragoza , España (segunda mitad del siglo XI)

El Palacio de la Aljafería de Zaragoza , aunque muy restaurado en la época moderna, es uno de los ejemplos más significativos y mejor conservados de este período, construido durante la segunda mitad del siglo XI por los Banu Hud . Dentro de su recinto de murallas se conserva un patio de esta época, ocupado por estanques y jardines hundidos y amplios salones rectangulares rematados por pórticos en los extremos. Los arcos de este patio tienen elaborados diseños intersectados y lineales mixtos y una decoración de estuco intrincadamente tallada.. El estuco tallado del pórtico sur, que envuelve un simple núcleo de ladrillo, es especialmente vertiginoso y complejo, dibujando las formas de los arcos lisos y polilobulados pero manipulándolos en motivos fuera de su lógica estructural normal. Junto a la sala norte del patio, que probablemente fue la sala de audiencias de al-Muqtadir , hay una pequeña sala octogonal inusual con un mihrab, muy probablemente un oratorio privado para el gobernante. Los diseños y la decoración del palacio parecen ser una elaboración adicional de la arquitectura cordobesa del siglo X, en particular la ampliación de al-Hakam II en la Mezquita de Córdoba, y de la estética del período Taifa que le siguió. [11] : 95–98  [5] : 56–59  Restos de otro palacio de Balaguer, más al este de la Cataluña actual, son contemporáneos de la Aljafería. Fragmentos de decoración de estuco encontrados aquí muestran que fue construido en un estilo muy similar. Sin embargo, también incluyen raros ejemplos sobrevivientes de escultura figurativa en la decoración arquitectónica islámica occidental, como la imagen tallada de un árbol ocupado por pájaros y arpías . [11] : 98 

Zirids y Hammadids en el norte de África

En el norte de África, nuevas dinastías bereberes como los ziríes gobernaron en nombre de los fatimíes, que habían trasladado su base de poder a El Cairo a finales del siglo X. El palacio Zirid en 'Ashir (cerca de la actual ciudad de Kef Lakhdar en Argelia) fue construido en 934 por Ziri ibn Manad mientras estaba al servicio del califa fatimí al-Qa'im . Es uno de los palacios más antiguos del Magreb descubierto y excavado. [35] : 53  Fue construido en piedra y tiene un plan simétrico cuidadosamente diseñado que incluía un gran patio central y dos patios más pequeños en cada una de las alas laterales del palacio. Algunos eruditos creen que este diseño imitaba los palacios fatimíes de Mahdia, ahora perdidos.[11] : 67  Como gobernantes independientes, sin embargo, los Zirids de Ifriqiya construyeron relativamente pocas grandes estructuras. Según los informes, construyeron un nuevo palacio en al-Mansuriyya , una antigua capital fatimí cerca de Kairouan, pero los arqueólogos no lo han encontrado. [35] : 123  En Kairouan mismo, la Gran Mezquita fue restaurada por Al-Mu'izz ibn Badis . Se cree que la maqsura de maderadentro de la mezquita actual data de esta época. [11] : 87  Es la maqsura más antigua del mundo islámico conservada in situy fue encargado por al-Mu῾izz ibn Badis en la primera mitad del siglo XI (aunque luego restaurado). Es notable por su trabajo en madera, que incluye una inscripción cúfica elaboradamente tallada dedicada a al-Mu'izz. [45] [46] El Qubbat al-Bahw , una elegante cúpula a la entrada de la sala de oración de la mezquita Zaytuna en Túnez, data de 991 y puede atribuirse a Al-Mansur ibn Buluggin . [11] : 86–87 

Minarete y restos de la mezquita de Qal'at Bani Hammad (siglo XI)

Los Hammadids , una rama de los Zirids, gobernaron en el Magreb central (actual Argelia) durante los siglos XI y XII. Construyeron una capital fortificada completamente nueva conocida como Qal'at Bani Hammad , fundada en 1007. Aunque fue abandonada y destruida en el siglo XII, la ciudad ha sido excavada por arqueólogos modernos y el sitio es una de las capitales islámicas medievales mejor conservadas de el mundo. Contiene varios palacios, diversas comodidades y una gran mezquita, en una disposición que guarda similitudes con otras ciudades-palacio como Madinat al-Zahra. [35] : 125–126  [11] : 88–93  El palacio más grande, Qasr al-Bahr("Palacio del Mar"), fue construido alrededor de una enorme cuenca de agua rectangular. La arquitectura del sitio se ha comparado con la arquitectura fatimí, pero tiene semejanzas específicas con la arquitectura contemporánea en el Magreb occidental, Al-Andalus y la Sicilia árabe-normanda. Por ejemplo, mientras que los fatimíes no solían construir minaretes, la gran mezquita de Qal'at Bani Hammad tiene un gran minarete de base cuadrada con decoración de arcos entrelazados y polilobulados, que son características de la arquitectura de al-Andalus. [11] : 88–93  Se han descubierto varios restos de decoración de azulejos en el sitio, incluido el uso más antiguo conocido de decoración de azulejos vidriados en la arquitectura islámica occidental. [11] : 91–93 Los arqueólogos también descubrieron fragmentos de yeso que han sido identificados por algunos como la aparición más temprana de mocárabes (escultura de "estalactita" o "panal") en el mundo islámico occidental, [47] [35] : 133  pero su identificación como verdaderos mocárabes ha sido cuestionado o rechazado por algunos otros eruditos. [48] ​​[11] : 93 

Los imperios bereberes: almorávides y almohades (siglos XI-XIII)

Rica decoración interior de la Qubba almorávide de Marrakech (principios del siglo XII)

El final del siglo XI vio el avance significativo de los reinos cristianos en el al-Andalus musulmán, particularmente con la caída de Toledo ante Alfonso VI de Castilla en 1085, y el surgimiento de los principales imperios bereberes que se originaron en Marruecos. Estos últimos incluyeron primero a los almorávides (siglos XI-XII) y luego a los almohades (siglos XII-XIII), quienes crearon imperios que se extendieron por gran parte del oeste y el norte de África y se apoderaron de los territorios musulmanes restantes de al-Andalus en Europa. [49]Este período se considera una de las etapas más formativas de la arquitectura morisca en al-Andalus y especialmente en el Magreb, estableciéndose muchas de las formas y motivos que se refinaron en los siglos posteriores. [1] [50] [49] [51] Los dos imperios fueron responsables de establecer una nueva capital imperial en Marrakech en Marruecos y los almohades también comenzaron la construcción de una capital monumental en Rabat . Los almorávides adoptaron los desarrollos arquitectónicos de al-Andalus, como los complejos arcos entrelazados de la Gran Mezquita de Córdoba y del palacio de la Aljafería de Zaragoza, al tiempo que introdujeron nuevas técnicas ornamentales de oriente como los mocárabes . [50] [52]La decoración tallada en estuco, que se volvería mucho más elaborada en períodos posteriores, comenzó a aparecer cada vez más como parte de estas composiciones. [6] : 155 

Algunos de los ejemplos supervivientes más antiguos y significativos de la arquitectura religiosa almorávide, aunque con modificaciones posteriores, son la Gran Mezquita de Argel (1096-1097), la Gran Mezquita de Tlemcen (1136) y la Gran Mezquita de Nedroma (1145), todos ubicados en Argelia hoy. [1] [11] La cúpula de yeso semitransparente muy ornamentada frente al mihrab de la Gran Mezquita de Tlemcen, que data del reinado de Ali ibn Yusuf (r. 1106-1143), es uno de los aspectos más destacados de este período. El diseño de la cúpula tiene sus orígenes en las cúpulas nervadas anteriores de Al-Andalus y, a su vez, probablemente influyó en el diseño de cúpulas ornamentales similares en mezquitas posteriores en Fez y Taza.. [53] [11] : 116  En Marruecos, los únicos restos notables de la arquitectura religiosa almorávide son el Qubba Ba'adiyyin , un pequeño pero muy ornamentado pabellón de abluciones en Marrakech, y la expansión almorávide de la mezquita Qarawiyyin en Fez. Estos dos monumentos también contienen los primeros ejemplos claros de decoración con mocárabes en la región, con la primera bóveda de mocárabes completa apareciendo en la nave central de la Mezquita Qarawiyyin. [11] : 114–120  [54] El palacio almorávide de Ali Ibn Yusuf en Marrakech, excavado en el siglo XX, contiene el ejemplo más antiguo conocido de un riadjardín (un jardín interior dividido simétricamente en cuatro partes) en Marruecos. [55] : 71  [1] : 404 

Fragmento de decoración pintada que representa a un flautista , procedente de al-Qasr al-Seghir de Murcia (siglo XII)

En la España actual, los fragmentos de mocárabes más antiguos que se conservan se encontraron en un palacio construido por Muhammad Ibn Mardanish , el gobernante independiente de Murcia (1147-1172). Los restos del palacio, conocido como al-Qasr al-Seghir (o Alcázar Seguir en español) forman parte del actual Monasterio de Santa Clara en Murcia. Los fragmentos de mocárabes están pintados con imágenes de músicos y otras figuras. [11] : 98–100 Ibn Mardanish también construyó lo que ahora se conoce como el Castillejo de Monteagudo, un castillo en la cima de una colina y un palacio fortificado fuera de la ciudad que es uno de los ejemplos mejor conservados de la arquitectura de la época almorávide en la Península Ibérica. Tiene un plano rectangular y contenía un gran patio con jardín de riad con salas de recepción simétricas enfrentadas entre sí a lo largo del eje longitudinal del jardín. [11] : 98–100  [56] [57]

El minarete de la Mezquita Kutubiyya en Marrakech (siglo XII)

Las mezquitas almohades de Kutubiyya y Tinmal se consideran a menudo los prototipos de la arquitectura medieval de las mezquitas en la región. [50] [1] El llamado "plano en T", combinado con un uso jerárquico de la decoración que enfatiza los pasillos de qibla centrales y transversales más anchos de la mezquita, se convirtió en una característica establecida de esta arquitectura. [11] : 128, 147  Los minaretes monumentales de la Mezquita Kutubiyya, la Giralda de la Gran Mezquita de Sevilla (ahora parte de la catedral de la ciudad ) y la Torre Hassan de Rabat, así como las puertas ornamentales de Bab Agnaou en Marrakech yBab Oudaia y Bab er-Rouah en Rabat, fueron todos ellos modelos que establecieron los esquemas decorativos generales que se hicieron recurrentes en estos elementos arquitectónicos a partir de entonces. El minarete de la Mezquita Kasbah de Marrakech fue particularmente influyente y marcó un estilo que se repitió, con pequeñas elaboraciones, en el período siguiente bajo las dinastías meriníes y otras. [58] [50] [1]

Los califas almohades construyeron sus propios complejos palaciegos en varias ciudades. Fundaron la Kasbah de Marrakech a finales del siglo XII como su residencia principal, imitando ejemplos anteriores de ciudades palaciegas independientes como Madinat al-Zahra en el siglo X. [58] Los almohades también hicieron de Túnez la capital regional de sus territorios en Ifriqiya (actual Túnez), estableciendo la propia kasbah (ciudadela) de la ciudad. [59] [24] Los califas también construyeron múltiples fincas y jardines en las afueras de algunas de estas ciudades, siguiendo una tradición que existía bajo los almorávides. [35] : 196–212 Estas propiedades se centraban típicamente en torno a un gran depósito de agua artificial que sostenía huertos de árboles frutales y otras plantas, mientras que pequeños palacios o pabellones de recreo se construían a lo largo de la orilla del agua. En Marrakech, los jardines actuales de Agdal y Menara se desarrollaron a partir de tales creaciones almohades. En Sevilla, en la década de 1970 se excavaron los restos del jardín almohade al-Buḥayra , fundado en 1171. [35] : 196–212 Los jardines hundidos también formaban parte de los patios de los palacios almohades. En algunos casos, los jardines se dividieron simétricamente en cuatro partes, como un jardín de riad. Ejemplos de ellos se han encontrado en algunos patios del Alcázar de Sevilla, donde se alzaron los antiguos palacios almohades. [35] : 199–210  [60] : 70–71 

Arquitectura árabe-normanda en Sicilia (siglos XI-XII)

El techo de la Capilla Palatina : la nave central está cubierta por una gran bóveda de mocárabes (arriba), mientras que el resto de la iglesia está cubierta por mosaicos de estilo bizantino

Sicilia quedó progresivamente bajo control musulmán en el siglo IX cuando los aglabíes la conquistaron de manos de los bizantinos. Posteriormente, la isla fue colonizada por árabes y bereberes del norte de África. En el siglo siguiente, la isla pasó al control de los fatimíes, quienes dejaron la isla bajo el gobierno de los cálbidas . A mediados del siglo XI, la isla se fragmentó en estados musulmanes más pequeños y, a fines de ese siglo, los normandos la conquistaron bajo el liderazgo de Robert Guiscard y Roger de Hauteville (Roger I) . [61] [62]

Prácticamente ningún ejemplo de arquitectura del período del Emirato de Sicilia ha sobrevivido hoy. [62] Sin embargo, el siguiente período de dominación normanda, especialmente bajo Roger II en el siglo XII, fue notable por su mezcla única de culturas normanda, bizantina y árabe-islámica . [63] [61] Múltiples ejemplos de esta arquitectura "árabe-normanda", que también estuvo fuertemente influenciada por la arquitectura bizantina , han sobrevivido hoy e incluso están clasificados juntos como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO (desde 2015). [64] Si bien los elementos araboislámicos de esta arquitectura están estrechamente vinculados a la arquitectura fatimí, también proceden de la arquitectura morisca y son estilísticamente similares a las del periodo almorávide precedente. [62]

El Palazzo dei Normanni (Palacio de los normandos) en Palermo contiene la Cappella Palatina , una de las obras maestras más importantes de este estilo, construida bajo Roger II en los años 1130 y 1140. [65] [66] Combina armoniosamente una variedad de estilos: la arquitectura normanda y la decoración de las puertas, los arcos árabes y las escrituras que adornan el techo, la cúpula bizantina y los mosaicos. La nave central de la capilla está cubierta por una gran bóveda rectangular de madera pintada y tallada en mocárabes : la mayor bóveda de mocárabes rectangulares de su tipo. [62]

Meriníes, nazaríes y zayyaníes (siglos XIII-XV)

Patio de la Madrasa Bou Inania de la época meriní en Fez , Marruecos (1350-1355)

El eventual colapso del Imperio Almohade en el siglo XIII fue precipitado por su derrota en la Batalla de Las Navas de Tolosa (1212) en al-Andalus y por el avance de la dinastía bereber beriní en el Magreb occidental, los Zayyanids en el centro Magreb y los hafsidas en Ifriqiya. [23] Lo que quedaba de los territorios controlados por los musulmanes en al-Andalus fue consolidado por la dinastía nazarí en el Emirato de Granada , que duró otros 250 años hasta su conquista final por los Reyes Católicos en 1492, al final de la Reconquista .. Tanto los nazaríes en al-Andalus al norte como los meriníes en Marruecos al sur fueron importantes para refinar aún más el legado artístico establecido por sus predecesores. [1] [11] Cuando Granada fue conquistada en 1492 por la España católica y el último reino musulmán de al-Andalus llegó a su fin, muchos de los musulmanes españoles restantes (y judíos ) huyeron a Marruecos y otras partes del norte de África, más lejos. aumentando la influencia andaluza en estas regiones en las generaciones posteriores. [4]

Los meriníes, que eligieron Fez como su capital, construyeron monumentos con una decoración cada vez más extensa e intrincada en todas las superficies, especialmente en madera y estuco. [1] También fueron los primeros en desplegar un uso extensivo de zellij (mosaicos de mosaico en patrones geométricos complejos ) en el norte de África. [2] En particular, también fueron los primeros en construir madrasas en esta región, un tipo de institución que se originó en Irán y se había extendido al oeste. [1] Las madrasas de Fez, como las madrasas de Bou Inania , al-Attarine y as-Sahrij , así como lasLa madraza meriní de Salé y la otra Bou Inania en Meknes , están consideradas entre las más grandes obras arquitectónicas de este período. [67] [4] [1] Los meriníes también imitaron las dinastías anteriores al fundar su propia ciudad-palacio fortificada al oeste de Fez, conocida después como Fes el-Jdid ("Nueva Fez"), que siguió siendo un centro frecuente de poder. en Marruecos incluso durante dinastías posteriores como la de los alauitas . [37] [68] La Gran Mezquita de Fes el-Jdides una de las principales mezquitas meriníes que todavía está bien conservada en la actualidad, aunque se construyeron muchas otras mezquitas en Fez y en otras ciudades durante este período (por ejemplo, la Mezquita Lalla az-Zhar en Fez, la Mezquita Ben Salah en Marrakech, la Mezquita Zawiya an-Nussak en Salé , la Gran Mezquita de Oujda , etc.). [1]

El Palacio del Partal (principios del siglo XIV), el palacio más antiguo de la Alhambra de Granada , España
Cúpula de mocárabes en el Palacio de los Leones (siglo XIV) de la Alhambra

El estilo arquitectónico bajo la dinastía nazarí en Granada estaba muy relacionado con el de los meriníes y los dos reinos probablemente influyeron en los estilos artísticos del otro. [1] [11] La arquitectura de la Granada nazarí también abarcó una extensa decoración superficial e hizo uso de elaborados mocárabes esculpidos en muchos edificios. El legado arquitectónico más famoso de los nazaríes es la Alhambra , un distrito palaciego en lo alto de una colina protegido por fuertes fortificaciones y que contiene algunos de los palacios más famosos y mejor conservados de la arquitectura islámica occidental. Inicialmente una fortaleza construida por los ziríes en el siglo XI (correspondiente a la actual Alcazaba), se amplió hasta convertirse en un distrito palaciego independiente y bien fortificado completo con habitaciones para sirvientes y trabajadores. El palacio más antiguo que queda allí en la actualidad, construido bajo Muhammad III (gobernó entre 1302 y 1309), es el Palacio del Partal que, aunque solo se conserva en parte, muestra el diseño típico que se repetiría en otros palacios cercanos: un patio centrado en un gran reflector piscina con pórticos en cada extremo y una torre de mirador en un extremo que miraba hacia la ciudad desde el borde de los muros del palacio. [69] [5] [6] Los palacios más famosos, el Palacio de Comares y el Palacio de los Leones, se agregaron después. El Palacio de Comares, que incluye un lujoso hammam ( casa de baños ) y el Salón de los Embajadores (una sala del trono), se inició bajo Isma'il I (gobernó entre 1314 y 1325), pero se construyó principalmente bajo Yusuf I (1333-1354) y Muhammad V (gobernó entre 1354 y 1359 y entre 1362 y 1391). [5] [11] : 152  El Palacio de los Leones fue construido bajo Muhammad V y posiblemente terminado alrededor de 1380. [11] : 152  [5] : 142 Cuenta con un patio con una fuente central de mármol decorada con doce esculturas de leones. Las galerías y cámaras que rodean el patio destacan por su finísima decoración en estuco y unos excepcionales techos de bóveda de mocárabes . [11] : 160–163  Otros cuatro palacios cercanos a la Alhambra fueron demolidos en varios puntos después del final de la Reconquista (1492). [5] El palacio de verano y los jardines conocidos como el Generalife también se crearon en las cercanías – a finales del siglo XIII [11] : 164  o principios del siglo XIV [6] : 204  – en una tradición que recuerda a la época almohade Jardines Agdal de Marrakech y elJardines reales meriníes de Fez. [68] Los nazaríes también construyeron otras estructuras a lo largo de la ciudad, como la Madraza y el Corral del Carbón , y dejaron su huella en otras estructuras y fortificaciones a lo largo de su territorio, aunque no muchas estructuras significativas han sobrevivido intactas hasta nuestros días. [6]

Patio del Alcázar de estilo mudéjar de Sevilla (siglo XIV), España

Mientras tanto, en los antiguos territorios de al-Andalus bajo el control de los reinos españoles de León , Castilla y Aragón , el arte y la arquitectura andalusí continuaron siendo empleados durante muchos años como un estilo prestigioso bajo nuevos mecenas cristianos, convirtiéndose en lo que se conoce como mudéjar . arte (llamado así por los mudéjares o musulmanes bajo el dominio cristiano). Este tipo de arquitectura, creada por artesanos musulmanes o por otros artesanos que seguían la misma tradición, continuó con muchas de las mismas formas y motivos con variaciones menores. Numerosos ejemplos se encuentran en las iglesias primitivas de Toledo (por ejemplo, la Iglesia de San Román , siglo XIII), así como en otras ciudades de Aragón .como Zaragoza y Teruel . [1] [17] Entre los ejemplos más famosos y célebres se encuentra el Alcázar de Sevilla, que fue el antiguo palacio de los abbadids y los almohades en la ciudad, pero fue reconstruido por los gobernantes cristianos, incluido Pedro el Cruel , quien agregó lujosas secciones en Estilo morisco a partir de 1364 con la ayuda de artesanos granadinos y toledanos. [11] Otros ejemplos más pequeños pero notables en Córdoba incluyen la Capilla de San Bartolomé [70] y la Capilla Real ( Capilla Real ) en la Gran Mezquita (que fue convertida en catedral en 1236). [71] [1]Algunas sinagogas judías sobrevivientes de los siglos XIII y XIV también fueron construidas (o reconstruidas) en estilo morisco mudéjar durante el dominio cristiano, como la Sinagoga de Santa María la Blanca en Toledo (reconstruida en su forma actual en 1250), [72] Sinagoga de Córdoba (1315), [73] y la Sinagoga de El Tránsito (1355-1357). [74] [75]

El minarete de la Gran Mezquita de Tlemcen , que fue agregado por el sultán Zayyanid Yaghmorasan en 1236 [53]

Más al este, en Argelia, la dinastía bereber Zayyanid o Abd al-Wadid controló su propio estado y construyó monumentos en su capital principal en Tlemcen . Yaghmorasan (r. 1236-1283), el fundador de la dinastía, agregó minaretes a la anterior Mezquita de Agadir y a la Gran Mezquita de Tlemcen, mientras que su sucesor, Abu Sa'id 'Uthman (r. 1283-1304), fundó la Mezquita . de Sidi Bel Hasan en 1296. [11] : 179–184  Los Zayyanids construyeron otras fundaciones religiosas en el área, pero muchas no han sobrevivido hasta el día de hoy o han conservado poco de su apariencia original. [11] : 187 Además de las mezquitas, construyeron las primeras madrasas en Tlemcen. La Madrasa Tashfiniya , fundada por Abu Tashfin I (r. 1318-1337), fue célebre por su rica decoración, incluida la decoración de azulejos zellij con motivos geométricos y arabescos sofisticados cuyo estilo se repitió en algunos monumentos meriníes posteriores. [11] : 187  [76] : 526  Los meriníes también ocuparon intermitentemente Tlemcen en el siglo XIV y dejaron su huella en la zona. Durante su asedio a la ciudad a principios de siglo, el líder meriní Abu Ya'qub construyó un asentamiento fortificado cercano llamado al-Mansurah , que incluye la monumentalMezquita de Mansurah (comenzada en 1303, conservada solo parcialmente en la actualidad). [1] [11] : 184–186  Más al este, Abu al-Hasan fundó la Mezquita de Sidi Bu Madyan en la ciudad en 1338–39. [11] : 195 

Los hafsíes de Túnez (siglos XIII-XVI)

El minarete de la Mezquita Kasbah de Túnez , construido a principios del período Hafsid a principios de la década de 1230

En Ifriqiya (Túnez), los hafsíes, una rama de la clase dominante almohade, declararon su independencia de los almohades en 1229 y desarrollaron su propio estado que llegó a controlar gran parte de la región circundante. También fueron constructores importantes, particularmente bajo los reinados de líderes exitosos como Abu Zakariya (gobernó entre 1229 y 1249) y Abu Faris (gobernó entre 1394 y 1434), aunque no muchos de sus monumentos han sobrevivido intactos hasta nuestros días. [11] : 208  Mientras que Kairouan siguió siendo un importante centro religioso, Túnez fue la capital y la reemplazó progresivamente como la principal ciudad de la región y el principal centro de patrocinio arquitectónico. A diferencia de la arquitectura más al oeste, la arquitectura Hafsidfue construido principalmente en piedra (en lugar de ladrillo o adobe ) y parece haber presentado mucha menos decoración. [11] : 208  Al revisar la historia de la arquitectura en la región, el erudito Jonathan Bloom comenta que la arquitectura hafsí parece haber "trazado en gran medida un curso independiente de los desarrollos en otras partes del Magreb [África del Norte]". [11] : 213 

La Mezquita Kasbah de Túnez fue una de las primeras obras de este período, construida por Abu Zakariya (el primer gobernante independiente Hafsid) al comienzo de su reinado. Su planta tenía diferencias notables con las mezquitas anteriores del período almohade, pero el minarete, terminado en 1233, tiene un gran parecido con el minarete de la anterior mezquita almohade Kasbah en Marrakech. [11] Otras fundaciones del período Hafsid en Túnez incluyen la Mezquita Haliq (siglo XIII) y la Mezquita al-Hawa (1375). El Palacio del Bardo (hoy museo nacional) también fue iniciado por los hafsíes en el siglo XV, [59]y se menciona en los registros históricos por primera vez durante el reinado de Abu Faris. [11] : 208  Los hafsíes también hicieron renovaciones significativas en la Gran Mezquita de Kairouan, mucho más antigua, renovando su techo, reforzando sus paredes y construyendo o reconstruyendo dos de sus puertas de entrada en 1293, así como en la Mezquita al-Zaytuna en Túnez. [11] : 209 

Los hafsíes también introdujeron las primeras madrasas en la región, comenzando con Madrasa al-Shamma῾iyya construida en Túnez en 1238 [24] [11] : 209  (o en 1249 según algunas fuentes [1] : 296  [77] ) . A este le siguieron muchos otros (casi todos ellos en Túnez) como la Madrasa al-Hawa fundada en la década de 1250, la Madrasa al-Ma'ridiya (1282) y la Madrasa al-Unqiya (1341). [11] Muchas de estas madrasas tempranas, sin embargo, se han conservado mal o se han modificado considerablemente en los siglos transcurridos desde su fundación. [11] [78]La Madrasa al-Muntasiriya, terminada en 1437, se encuentra entre las madrasas mejor conservadas del período Hafsid. [11] : 211 

Los hafsíes finalmente fueron suplantados por los otomanos , quienes se apoderaron de la mayor parte del Magreb en el siglo XVI, con la excepción de Marruecos, que siguió siendo un reino independiente. [23] Esto dio lugar a una divergencia aún mayor entre la arquitectura de Marruecos al oeste, que siguió esencialmente las mismas tradiciones artísticas andalusí-magrebíes que antes, y la arquitectura de Argelia y Túnez al este, que mezclaban cada vez más influencias de la arquitectura otomana a los diseños locales. [11]

Las dinastías sharifianas en Marruecos: saadíes y alauitas (siglo XVI y posteriores)

Mausoleo de Ahmad al-Mansur en las Tumbas Saadíes (finales del siglo XVI y principios del XVII) en Marrakech, Marruecos

En Marruecos, después de los meriníes llegó la dinastía saadí en el siglo XVI, que marcó un cambio político de los imperios dirigidos por bereberes a los sultanatos dirigidos por las dinastías árabes sharifianas . Sin embargo, artística y arquitectónicamente, hubo una amplia continuidad y los eruditos modernos consideran que los saadíes continúan refinando el estilo morisco-marroquí existente, y algunos consideran las tumbas saadíes en Marrakech como uno de los apogeos de este estilo. [79]Comenzando con los saadíes y continuando con los alauitas (sus sucesores y la monarquía reinante de Marruecos en la actualidad), los eruditos modernos describen el arte y la arquitectura marroquíes como esencialmente "conservadores"; lo que significa que continuó reproduciendo el estilo existente con alta fidelidad pero no introdujo nuevas innovaciones importantes. [1] [58] [79] [2]

Los saadianos, especialmente bajo los sultanes Abdallah al-Ghalib y Ahmad al-Mansur , fueron grandes constructores y se beneficiaron de grandes recursos económicos en el apogeo de su poder a fines del siglo XVI. Además de las Tumbas Saadíes, también construyeron varias mezquitas importantes en Marrakech, incluidas la Mezquita Mouassine y la Mezquita Bab Doukkala , que se destacan por ser parte de complejos caritativos de usos múltiples más grandes que incluyen varias otras estructuras como fuentes públicas, hammams, madrasas, y bibliotecas. Esto marcó un cambio de los patrones anteriores de patrocinio arquitectónico y puede haber sido influenciado por la tradición de construir tales complejos en la arquitectura mameluca en Egipto y elkülliye s de la arquitectura otomana. [58] [79] Los saadianos también reconstruyeron el complejo del palacio real en la Kasbah de Marrakech, donde Ahmad al-Mansur construyó el famoso Palacio El Badi (construido entre 1578 y 1593), conocido por su decoración superlativa y su construcción costosa. materiales incluyendo mármol italiano . [58] [79]

Bab Mansur , la entrada monumental del enorme complejo del palacio imperial del sultán Moulay Isma'il en Meknes , Marruecos (finales del siglo XVII y principios del XVIII)

Los alauitas, comenzando con Moulay Rashid a mediados del siglo XVII, sucedieron a los saadíes como gobernantes de Marruecos y continúan siendo la monarquía reinante del país hasta el día de hoy. Como resultado, muchas de las mezquitas y palacios que se encuentran hoy en día en Marruecos han sido construidos o restaurados por los alauitas en algún momento u otro de los últimos siglos. [4] [58] [37] Los elementos arquitectónicos ornamentados de los edificios saadíes, el más infame del lujoso Palacio El Badi, también fueron despojados y reutilizados en edificios en otros lugares durante el reinado de Moulay Isma'il (1672-1727). [79] Moulay Isma'il también se destaca por haber construido una gran capital imperial en Meknes., donde todavía hoy se pueden ver los restos de sus estructuras monumentales. En 1765, el sultán Mohammed ben Abdallah (uno de los hijos de Moulay Isma'il) inició la construcción de una nueva ciudad portuaria llamada Essaouira (antes Mogador), ubicada a lo largo de la costa atlántica lo más cerca posible de su capital en Marrakech, a la que intentó mover y restringir el comercio europeo. [23] : 241  [11] : 264  Contrató a arquitectos europeos para diseñar la ciudad, lo que resultó en una ciudad histórica relativamente única construida por marroquíes pero con arquitectura de Europa occidental, particularmente en el estilo de sus fortificaciones. Fortificaciones o bastiones marítimos similares , generalmente llamados sqala, se construyeron al mismo tiempo en otras ciudades portuarias como Anfa (actual Casablanca ), Rabat, Larache y Tánger . [1] : 409  Los últimos sultanes también fueron constructores importantes. Hasta finales del siglo XIX y principios del XX, tanto los sultanes como sus ministros continuaron construyendo hermosos palacios, muchos de los cuales ahora se utilizan como museos o atracciones turísticas, como el Palacio Bahía en Marrakech, el Dar Jamaï en Meknes y Dar Batha en Fez. [2] [80]

Dominio otomano en Argelia y Túnez (siglo XVI y después)

En el transcurso del siglo XVI, el Magreb central y oriental (Argelia, Túnez y Libia ) quedaron bajo control otomano. Las principales ciudades portuarias como Argel, Túnez y Trípoli también se convirtieron en centros de actividad pirata, que aportaron riqueza a las élites locales, pero también atrajeron la intrusión de las potencias europeas, que ocuparon y fortificaron algunas posiciones costeras. A finales del siglo XVII y principios del siglo XVIII, el control otomano pasó a ser en gran medida nominal: la Regencia de Argel (Argelia) estuvo gobernada de facto por los dey s locales hasta la conquista francesa de 1830 , Túnez fue gobernada por la dinastía Muradid (después de 1602) y la dinastía Husaynid(después de 1705), y Libia fue gobernada por la dinastía Qaramanli hasta el regreso del control otomano directo en 1835. [11] : 215–236  [23] : 144–205  Mientras que la arquitectura en Marruecos siguió siendo en gran medida tradicional durante el mismo período, la arquitectura en Argelia y Túnez se mezcló con la arquitectura otomana , especialmente en las ciudades costeras donde la influencia otomana era más fuerte. También se introdujeron algunas influencias europeas, particularmente a través de la importación de materiales de Italia como el mármol. [11] : 215 

Túnez

Exterior del complejo de la mezquita Youssef Dey en Túnez (c. 1614-1639), con mausoleo y minarete visibles

En Túnez, el complejo de la mezquita de Yusuf Dey , construido o iniciado alrededor de 1614-15 por Yusuf Dey (r. 1610-1637), es uno de los primeros y más importantes ejemplos que importaron elementos otomanos a la arquitectura local. Su mezquita congregacional está acompañada por una madraza, una escuela primaria, fuentes, letrinas e incluso un café, muchos de los cuales proporcionaron ingresos para el mantenimiento del complejo. Este arreglo es similar al otomano külliyecomplejos. También fue el primer ejemplo de una "mezquita funeraria" en Túnez, ya que el complejo incluye el mausoleo del fundador, que data de 1639. Mientras que la forma hipóstila de la mezquita y el techo piramidal del mausoleo reflejan la arquitectura tradicional de la región, el minarete El eje octogonal refleja la influencia de los minaretes otomanos en forma de "lápiz". En este período, los minaretes octogonales a menudo distinguían a las mezquitas que seguían el maddhab de Hanafi (que estaba asociado con los otomanos), mientras que las mezquitas que seguían al maddhab de Maliki (predominante en el Magreb) seguían empleando minaretes tradicionales de eje cuadrado. [11] : 219–221 

La Mezquita de Hammuda Pasha , construida por Hammuda Pasha (r. 1631-1664) entre 1631 y 1654, repite muchos de estos mismos elementos que la Mezquita Yusuf Dey. Ambas mezquitas utilizan columnas y capiteles de mármol que fueron importados de Italia y posiblemente incluso tallados por artesanos italianos en Túnez. [11] : 221–224  Hammuda Pasha también fue responsable de iniciar en 1629 una importante restauración y expansión de la Zawiya de Abu al-Balawi o "Mezquita del Barbero" en Kairouan. Si bien el Zawiya se ha modificado aún más desde entonces, una de sus características características del siglo XVII es la decoración de azulejos Qallalin pintados bajo vidriado.en muchas de sus paredes. Estos azulejos, generalmente producidos en el distrito Qallalin de Túnez, están pintados con motivos de jarrones, plantas y arcos y utilizan colores predominantes azul, verde y amarillo ocre que los distinguen de los azulejos otomanos contemporáneos . [11] : 223–224  El apogeo artístico de estos azulejos fue en los siglos XVII y XVIII. [24]

No fue hasta finales del siglo XVII que se construyó la primera y única mezquita abovedada de estilo otomano en Túnez: la Mezquita Sidi Mahrez , iniciada por Muhammad Bey y completada por su sucesor, Ramadan ibn Murad, entre 1696 y 1699. La sala de oración de la mezquita está cubierta por un sistema de cúpula típico de la arquitectura otomana clásica y empleado por primera vez por Sinan para la mezquita Şehzade (c. 1548) en Estambul : una gran cúpula central flanqueada por cuatro semicúpulas , con cuatro cúpulas más pequeñas en las esquinas . y pechinas en las zonas de transición entre las semicúpulas. El interior está decorado con paneles de mármol y otomanas.Azulejos de Iznik . [11] : 226–227 

Argelia

La Mezquita Nueva (Djama' el-Djedid) en Argel (1660): vista exterior (izquierda) y vista interior de la cúpula principal (derecha)

Durante este período, Argel se convirtió en una ciudad importante y fue testigo de un patrocinio arquitectónico regular y, como tal, la mayoría de los principales monumentos de este período se concentran allí. Por el contrario, la ciudad de Tlemcen, la antigua capital principal de la región, entró en un declive relativo y vio mucha menos actividad arquitectónica. [11] : 234–236  La arquitectura de las mezquitas en Argel durante este período demuestra la convergencia de múltiples influencias, así como peculiaridades que pueden atribuirse a las innovaciones de los arquitectos locales. [11] : 238–240 Se introdujeron cúpulas de influencia otomana en el diseño de las mezquitas, pero los minaretes en general continuaron construyéndose con ejes cuadrados en lugar de redondos u octogonales, conservando así la tradición local, a diferencia de la arquitectura contemporánea en el Túnez otomano y otras provincias otomanas, donde el "lápiz" El minarete en forma era un símbolo de la soberanía otomana. [11] : 238  [81] [82]

La mezquita más antigua que se conserva del período otomano en Argelia es la Mezquita Ali Bitchin (o 'Ali Bitshin) en Argel, encargada por un almirante del mismo nombre , un converso de origen italiano, en 1622. [11] : 238  La mezquita es construido sobre una plataforma elevada y una vez estuvo asociado con varios anexos, incluido un hospicio, un hammam y un molino. Un minarete y una fuente pública se alzan en su esquina noreste. La sala de oración interior se articula en torno a un espacio cuadrado cubierto por una gran cúpula octogonal apoyada sobre cuatro grandes pilares y pechinas. Este espacio está rodeado por los cuatro lados con galerías o pasillos cubiertos por hileras de cúpulas más pequeñas. En el lado oeste del espacio central esta galería son dos bahíasde profundidad (es decir, compuesta por dos naves en lugar de una), mientras que en los otros lados, incluso en el lado del mihrab , las galerías tienen una sola bahía de profundidad. [11] : 238  Varias otras mezquitas en Argel construidas entre el siglo XVII y principios del XIX tenían un plano de planta similar. [11] : 237–238  [1] : 426–432  Este diseño particular no tenía precedentes en el Magreb. El uso de una gran cúpula central fue una clara conexión con la arquitectura otomana. Sin embargo, el resto del diseño es bastante diferente al de las mezquitas de la arquitectura otomana metropolitana en ciudades como Estambul. Algunos estudiosos, como Georges Marçais, sugirió que los arquitectos o patrocinadores podrían haber sido influenciados por las mezquitas de la era otomana construidas en las provincias levantinas del imperio, donde se habían originado muchos de los gobernantes de Argel. [11] : 238  [1] : 432 

El monumento más notable de este período en Argel es la Mezquita Nueva (Djamaa el Djedid) en Argel, construida en 1660-1661. [11] : 239  [1] : 433  La mezquita tiene una gran cúpula central sostenida por cuatro pilares, pero en lugar de estar rodeada por cúpulas más pequeñas, está flanqueada en cuatro lados por amplios espacios con bóvedas de cañón , con pequeños vanos abovedados o abovedados que ocupan las esquinas entre estas bóvedas de cañón. El espacio con bóveda de cañón en el lado norte de la cúpula (el lado de la entrada) es alargado, dando a los principales espacios abovedados de la mezquita una configuración en forma de cruz que se asemeja a una catedral cristiana . [11] : 239–241 El minarete de la mezquita tiene una forma tradicional con un eje cuadrado coronado por una pequeña estructura de linterna . Su sencilla decoración incluye azulejería; las esferas del reloj visibles hoy se agregaron en un período posterior. El mihrab tiene una forma islámica occidental más tradicional, con forma de arco de herradura y decoración de estuco, aunque la decoración que lo rodea está coronada con formas de medio medallón y cuarto de medallón de estilo otomano. [11] : 239–241  [1] : 433–434 El diseño general de la mezquita y sus detalles dan fe de una aparente mezcla de influencias otomanas, magrebíes y europeas. Como se desconoce el arquitecto, Jonathan Bloom sugiere que muy bien podría haber sido un arquitecto local que simplemente tomó la idea general de la arquitectura de la mezquita otomana y desarrolló su propia interpretación de la misma. [11] : 240–241 

Características arquitectónicas

La arquitectura del mundo islámico occidental está ejemplificada por mezquitas, madrasas, palacios, fortificaciones, hammams (casas de baños), funduqs ( caravanserais ) y otros tipos de edificios históricos comunes a la arquitectura islámica. Los elementos característicos del estilo regional occidental incluyen arcos en forma de herradura , de intersección y polilobulados , a menudo con dovelas de colores o patrones alternos, así como patios internos, jardines de riad, cúpulas nervadas y minaretes cuboides (de base cuadrada). La decoración consiste típicamente en arabescos vegetales, motivos geométricos, mocárabesesculturas, inscripciones árabes y motivos epigráficos. Estos motivos se tradujeron en trabajos en madera, estuco tallado y mosaicos conocidos como zellij . [1] [11] : 11  [13] : 121, 155  La naturaleza del mundo islámico medieval animaba a la gente a viajar, lo que hizo posible que artistas, artesanos e ideas de otras partes del mundo islámico se transmitieran aquí. Algunas características, como mocárabes y revestimientos de azulejos, se transmitieron desde el este, pero se realizaron de manera diferente en esta región. [11] : 11–12 

Como señala el erudito Jonathan Bloom en su introducción a este tema, la arquitectura tradicional de la era islámica en el Magreb y Al-Andalus era en algunos aspectos más "conservadora" que otros estilos regionales de arquitectura islámica , en el sentido de que estos edificios eran estructuralmente menos ambiciosos. que, por ejemplo, las estructuras abovedadas o abovedadas cada vez más audaces que se desarrollaron en la arquitectura otomana y la arquitectura iraní . [11] : 10  Con la excepción de los minaretes, los monumentos moros rara vez eran muy altos y la arquitectura mora persistió en el uso de la sala hipóstila, uno de los primeros tipos de estructuras en la arquitectura islámica [13] [83]– como tipo principal de espacio interior a lo largo de su historia. [11] [1] Además, la arquitectura morisca también continuó una tradición islámica temprana de evitar la decoración exterior ostentosa o la monumentalidad exterior. Con la importante excepción de las puertas de entrada y los minaretes, los exteriores de los edificios solían ser muy sencillos, mientras que los interiores eran el centro de la innovación arquitectónica y podían decorarse lujosamente. Por el contrario, los estilos arquitectónicos en las partes orientales del mundo islámico desarrollaron arreglos espaciales significativamente diferentes e innovadores en la construcción de salas abovedadas o iwanes abovedados y presentaban exteriores cada vez más imponentes y elaborados que dominaban su entorno. [11] : 10 

Arcos

Arco de herradura

Arcos de herradura apuntados en la Mezquita de Tinmal

Quizás el tipo de arco más característico de la arquitectura islámica occidental en general es el llamado arco "morisco" o de "herradura". Este es un arco donde las curvas del arco continúan hacia abajo más allá del eje medio horizontal del círculo y comienzan a curvarse una hacia la otra, en lugar de simplemente formar un semicírculo. [2] : 15  Este perfil de arco se volvió casi omnipresente en la región desde el comienzo del período islámico. [1] : 45  El origen de este arco parece remontarse al período bizantino anterior a lo largo del Mediterráneo, ya que aparecen versiones del mismo en edificios de la era bizantina en Capadocia , Armenia y Siria .. También aparecen con frecuencia en las iglesias visigodas de la Península Ibérica (siglos V-VII). Quizás debido a esta influencia visigoda, los arcos de herradura fueron particularmente predominantes después en al-Andalus bajo los omeyas de Córdoba, aunque el arco "morisco" era de una forma ligeramente diferente y más sofisticada que el arco visigodo. [1] : 163–164  [6] : 43  Los arcos no solo se usaban para soportar el peso de la estructura sobre ellos. Los arcos ciegos y las hornacinas también se utilizaron como elementos decorativos. El mihrab de una mezquita tenía casi invariablemente la forma de un arco de herradura. [1] : 164  [2]

A partir de la época almorávide comenzaron a aparecer en la región los primeros arcos de herradura apuntados o "rotos" y se generalizaron durante la época almohade. Este arco es probablemente de origen norteafricano, ya que los arcos ojivales ya estaban presentes en la arquitectura fatimí anterior más al este. [1] : 234 

Arco polilobulado

Los arcos polilobulados (o multifoil), tienen sus primeros precedentes en la arquitectura fatimí de Ifriqiya y Egipto y también habían aparecido en la arquitectura andalusí taifa , como el palacio de la Aljafería y la Alcazaba de Málaga , que elaboraba sobre los ejemplos existentes de la ampliación de al-Hakam II a la Gran Mezquita de Córdoba. En los períodos almorávide y almohade, este tipo de arco se perfeccionó aún más para funciones decorativas, mientras que los arcos de herradura continuaron siendo estándar en otros lugares. [1] : 232–234  Algunos ejemplos tempranos aparecen en la Gran Mezquita de Tlemcen (en Argelia) y la Mezquita de Tinmal . [1] : 232 

Arco "Lambrequin"

El llamado arco "lambrequín", [1] [2] con un perfil más intrincado de lóbulos y puntas, también se introdujo en el período almorávide, con una aparición temprana en la sección funeraria de la Mezquita Qarawiyyin (en Fez) que data de principios del siglo XII. [1] : 232  Luego se hizo común en la arquitectura almohade, meriní y nazarí posterior, en muchos casos se utilizó para resaltar los arcos cerca del área del mihrab de una mezquita. [1] Este tipo de arco también se denomina a veces arco "muqarnas" debido a sus similitudes con un perfil de mocárabes y debido a su derivación especulada del uso de mocárabes en sí. [1] : 232 Además, este tipo de arco se usaba comúnmente con mocárabes esculpidos a lo largo del intradós (superficies internas) del arco. [1] [84] [2]

Cúpulas

Aunque las cúpulas y las bóvedas no se usaron mucho en la arquitectura islámica occidental, las cúpulas todavía se empleaban como elementos decorativos para resaltar ciertas áreas, como el espacio frente al mihrab en una mezquita. En la ampliación de la Gran Mezquita de Córdoba por al-Hakam II a finales del siglo X, se construyeron tres cúpulas sobre la maqsura (el espacio privilegiado frente al mihrab) y otra en la nave central o pasillo de la sala de oración al comienzo de la nueva extensión. Estas cúpulas se construyeron como bóvedas de crucería . En lugar de encontrarse en el centro de la cúpula, las "costillas" se cruzan fuera del centro, formando un cuadrado o un octágono en el centro. [85]

Las cúpulas nervadas de la Mezquita de Córdoba sirvieron de modelo para posteriores construcciones de mezquitas en Al-Andalus y el Magreb. Alrededor del año 1000 d. C., la mezquita Bab al-Mardum en Toledo se construyó con una cúpula similar de ocho nervaduras, rodeada por otras ocho cúpulas nervadas de diseño variable. [11] : 79  Cúpulas similares también se observan en el edificio de la mezquita de la Aljafería de Zaragoza. La forma arquitectónica de la cúpula nervada se desarrolló aún más en el Magreb: la cúpula central de la Gran Mezquita de Tlemcen, una obra maestra de los almorávides fundada en 1082 y redecorada en 1136, tiene doce nervaduras delgadas, el caparazón entre las nervaduras está relleno de trabajos de estuco de filigrana. [85] [86]

En Ifriqiya, ciertas cúpulas de los siglos IX y X, de un estilo bastante diferente, también están particularmente logradas en su diseño y decoración. Estos son el domo del siglo IX (aglabí) frente al mihrab en la Gran Mezquita de Kairouan y el domo Qubbat al-Bahw del siglo X (zirid) en la mezquita Al-Zaytuna en Túnez. Ambos son elegantes cúpulas nervadas con florituras de cantería, como nichos decorativos, inscripciones y trompetas en forma de concha. [11] : 30–32, 86–87 

Motivos decorativos

Motivos florales y vegetales

Los arabescos, o motivos florales y vegetales estilizados , se derivan de una larga tradición de motivos similares en la ornamentación arquitectónica siria, helenística y romana . [1] [2] Los primeros motivos arabescos en la Córdoba omeya, como los que se ven en la Gran Mezquita o Madinat al-Zahra, continuaron utilizando hojas de acanto y motivos de vid de esta tradición helenística. La arquitectura almorávide y almohade hizo más uso de un motivo general de hoja estriada, a menudo enroscándose y dividiéndose en partes desiguales a lo largo de un eje de simetría. [1] [2] Palmetas y, en menor medida, conchay también se presentaron imágenes de conos de pino . [1] [2] A finales del siglo XVI, la arquitectura saadí a veces hacía uso de un motivo de tipo mandorla (o en forma de almendra ) que puede haber sido de influencia otomana . [79] : 128 

Motivo Sebka

Varios tipos de motivos entrelazados en forma de rombo aparecen en gran medida en la superficie de los minaretes a partir del período almohade (siglos XII-XIII) y luego se encuentran en otras decoraciones, como el estuco tallado a lo largo de las paredes en la arquitectura meriní y nazarí, convirtiéndose finalmente en un estándar. característica del repertorio ornamental islámico occidental en combinación con arabescos. [2] [1] Este motivo, típicamente llamado sebka (que significa "red"), [5] : 80  [87] es creído por algunos eruditos que se originó con los grandes arcos entrelazados en la extensión del siglo X de la Gran Mezquita. de Córdoba por el califa al-Hakam II. [1] : 257–258 Luego se miniaturizó y se amplió en un patrón repetitivo similar a una red que puede cubrir superficies. Este motivo, a su vez, tuvo muchas variaciones detalladas. Una versión común, llamada darj wa ktaf ("paso y hombro") por los artesanos marroquíes, hace uso de líneas rectas y curvas alternas que se cruzan entre sí en sus ejes simétricos, formando un motivo que se parece más o menos a una flor de lis o forma de palmeta . [1] : 232  [2] : 32  Otra versión, que también se encuentra comúnmente en minaretes en alternancia con el darj wa ktaf , consiste en entrelazar arcos multifoil/polilobulados que forman una forma de trébol parcial repetitiva . [2] : 32, 34 

Patrones geométricos

Los patrones geométricos, que generalmente hacen uso de líneas rectas que se cruzan que se giran para formar un patrón radiante similar a una estrella, eran comunes en la arquitectura islámica en general y en la arquitectura morisca. Estos se encuentran en estuco tallado y decoración en madera, y sobre todo en mosaicos zellij que se convirtieron en un lugar común en la arquitectura morisca desde el período meriní y nazarí en adelante. También se encuentran otros motivos poligonales , a menudo en combinación con arabescos. [1] [2] Además de las tejas zellij , los motivos geométricos también predominaron en la decoración y composición de los techos de madera. Uno de los ejemplos más famosos de tales techos, considerado la obra maestra de su tipo, es el techo de laSalón de Embajadores en el Palacio de Comares en la Alhambra de Granada, España. El techo, compuesto por 8.017 piezas de madera individuales unidas en una cúpula piramidal, consiste en un motivo recurrente de estrella de 16 puntas que se cree que simboliza los Siete Cielos del Paraíso descritos en el Corán (específicamente la Surat al- Mulk , que también está inscrito en la base del techo). [11] : 159  Al igual que otras decoraciones de estuco y madera, originalmente habría sido pintada en diferentes colores para realzar sus motivos. [88] : 44 

Caligrafía árabe

Muchos monumentos islámicos cuentan con inscripciones de un tipo u otro que sirven para decorar o informar, o ambas cosas. La caligrafía árabe , como en otras partes del mundo musulmán, también era una forma de arte. Muchos edificios tenían inscripciones de fundación que registran la fecha de su construcción y el patrocinador que la patrocinó. Las inscripciones también podrían presentar versos del Corán, exhortaciones de Dios y otros pasajes de importancia religiosa. Las primeras inscripciones generalmente se escribieron en escritura cúfica , un estilo en el que las letras se escribían con líneas rectas y tenían menos florituras. [1] [2] : 38 En un período ligeramente posterior, principalmente en el siglo XI, las letras cúficas se mejoraron con ornamentación, en particular para llenar los espacios vacíos que solían estar presentes sobre las letras. Esto resultó en la adición de formas florales o fondos arabescos a las composiciones caligráficas. [1] : 251  En el siglo XII, la escritura naskh cursiva comenzó a aparecer, aunque solo se convirtió en un lugar común en los monumentos del período meriní y nazarí (siglos XIII-XV) en adelante. [1] : 250, 351–352  [2] : 38  El cúfico todavía se empleaba, especialmente para inscripciones más formales o solemnes, como las de contenido religioso. [2] : 38  [1] : 250, 351–352 Sin embargo, a partir del siglo XIII, el cúfico se volvió cada vez más estilizado y casi ilegible. [90] En la decoración de la Alhambra, se pueden encontrar ejemplos de cúfico "anudado", un estilo particularmente elaborado donde las letras se unen en intrincados nudos. [91] [92] Este estilo también se encuentra en otras partes del mundo islámico y puede haber tenido su origen en Irán. [93] [94] Las extensiones de las letras podían convertirse en tiras o líneas que continuaban formando más motivos o formaban los bordes de un cartucho que abarcaba el resto de la inscripción. [95] : 269 Como resultado, la escritura cúfica se podía usar de una forma más estrictamente decorativa, como punto de partida para un motivo entrelazado o anudado que se podía tejer en un fondo arabesco más grande. [1] : 351–352 

Mucárabes

Los mocárabes (también llamados mocárabe en España), a veces denominados tallas de "panal de abeja" o "estalactitas", consisten en un motivo prismático geométrico tridimensional que se encuentra entre los rasgos más característicos de la arquitectura islámica. Esta técnica se originó más al este en Irán antes de extenderse por todo el mundo musulmán. [1] : 237  Fue introducido por primera vez en al-Andalus y el Magreb occidental por los almorávides, quienes hicieron un uso temprano de él a principios del siglo XII en Qubba Ba'adiyyin en Marrakech y en la mezquita Qarawiyyin en Fez. [50] [52] [1] : 237  Mientras que las primeras formas de mocárabes en la arquitectura islámica se usaban como squincheso pechinas en las esquinas de las cúpulas, [1] : 237  se adaptaron rápidamente a otros usos arquitectónicos. En el mundo islámico occidental fueron particularmente dinámicos y se utilizaron, entre otros ejemplos, para realzar techos abovedados enteros, rellenar ciertas transiciones verticales entre diferentes elementos arquitectónicos e incluso para resaltar la presencia de ventanas en superficies planas. [1] [4] [2]

Zellij (azulejería)

Ejemplo de azulejería zellij (parcialmente deteriorada) en la era meriní zawiya de Chellah en Marruecos , dispuesta en mosaicos para formar patrones geométricos

Los mosaicos, particularmente en forma de mosaicos llamados zellij , son un elemento decorativo estándar a lo largo de las paredes inferiores y para el pavimento de los pisos en toda la región. Consiste en piezas de loza cortadas a mano en diferentes colores que se unen para formar elaborados motivos geométricos, a menudo basados ​​en patrones de estrellas radiantes. [4] [1] Zellij hizo su aparición en la región durante el siglo X y se generalizó en el siglo XIV durante el período meriní y nazarí. [4] Puede haber sido inspirado o derivado de mosaicos bizantinos y luego adaptado por artesanos musulmanes para azulejos de loza. [4]

En la artesanía tradicional marroquí de elaboración de zellij , las baldosas se fabrican primero en cuadrados vidriados , típicamente de 10 cm por lado, luego se cortan a mano en una variedad de formas preestablecidas (generalmente memorizadas ) necesarias para formar el patrón general. [2] Este repertorio preestablecido de formas combinadas para generar una variedad de patrones complejos también se conoce como el método hasba . [96] Aunque los patrones exactos varían de un caso a otro, los principios subyacentes han sido constantes durante siglos y los artesanos marroquíes todavía son expertos en hacerlos hoy. [2] [96]

Riads y jardines

Un jardín de riad en el Bahia Palace de Marrakech del siglo XIX

Un riad (a veces escrito riyad ; árabe: رياض ) es un jardín interior que se encuentra en muchos palacios y mansiones árabes. Es típicamente rectangular y está dividido en cuatro partes a lo largo de sus ejes centrales, con una fuente en el medio. [55] Los jardines Riad probablemente se originaron en la arquitectura persa (donde también se conoce como chahar bagh ) y se convirtieron en una característica destacada en los palacios moros en España (como Madinat al-Zahra, la Aljafería y la Alhambra). [55] En Marruecos, se generalizaron especialmente en los palacios y mansiones de Marrakech, donde la combinación de espacio disponible y clima cálido los hacía particularmente atractivos. [55]El término se aplica hoy en día de manera más amplia a las casas tradicionales marroquíes que se han convertido en hoteles y casas de huéspedes turísticas. [97] [98]

Muchos palacios reales también estaban acompañados de vastos jardines de recreo , a veces construidos fuera de las murallas defensivas principales o dentro de su propio recinto defensivo. Esta tradición es evidente en los jardines de Madinat al-Zahra construidos por los califas de Córdoba (siglo X), en los Jardines de Agdal al sur de la Kasbah de Marrakech creado por los almohades (siglo XII), el Jardín de Mosara creado por los meriníes al norte de su ciudad-palacio de Fes el-Jdid (siglo XIII), y el Generalife creado por los nazaríes al este de la Alhambra (siglo XIII). [1] [58] [68]

Tipos de edificios

Mezquitas

El mihrab (izquierda) y minbar (derecha) en la Gran Mezquita de Kairouan
Sala de oración de la Gran Mezquita de Argel (finales del siglo XI; fotografía de la década de 1890)
El sahn de la Mezquita Qarawiyyin en Fes

Las mezquitas son el principal lugar de culto en el Islam. Los musulmanes son llamados a la oración cinco veces al día y participan en las oraciones juntos como comunidad, mirando hacia la qibla (dirección de la oración). Cada barrio normalmente tenía una o varias mezquitas para acomodar las necesidades espirituales de sus residentes. Históricamente, había una distinción entre las mezquitas regulares y las "mezquitas de los viernes" o "grandes mezquitas", que eran más grandes y tenían un estatus más importante en virtud de ser el lugar donde se pronunciaba el khutba (sermón) los viernes. [37] Oraciones del viernes al mediodíaeran considerados más importantes y iban acompañados de predicaciones, y también tenían importancia política y social como ocasiones en las que se anunciaban noticias y decretos reales, así como cuando se mencionaba el nombre del gobernante actual. A principios de la era islámica, normalmente solo había una mezquita de los viernes por ciudad, pero con el tiempo las mezquitas de los viernes se multiplicaron hasta que se convirtió en una práctica común tener una en cada barrio o distrito de la ciudad. [99] [84] Las mezquitas también podían ir acompañadas frecuentemente de otras instalaciones que sirvieran a la comunidad. [84] [58]

La arquitectura de las mezquitas en Al-Andalus y el Magreb estuvo fuertemente influenciada desde el principio por las principales mezquitas conocidas en los primeros centros culturales como la Gran Mezquita de Kairouan y la Gran Mezquita de Córdoba. [1] [11] [49] En consecuencia, la mayoría de las mezquitas de la región tienen planos de planta más o menos rectangulares y siguen el formato hipóstilo: consisten en una gran sala de oración sostenida y dividida por hileras de arcos de herradura que corren paralelos o perpendiculares a la qibla. Muro (el muro hacia el que miraban las oraciones). La qibla (dirección de la oración) siempre estuvo simbolizada por un nicho o alcoba decorativa en la pared de la qibla , conocida como mihrab . [2]Junto al mihrab solía haber un púlpito simbólico conocido como minbar , generalmente en forma de escalera que conducía a un pequeño quiosco o plataforma, donde el imán se paraba para entregar la jutba . La mezquita también incluía normalmente, cerca de la entrada, un sahn (patio) que a menudo tenía fuentes o depósitos de agua para ayudar con las abluciones. En períodos tempranos, este patio era relativamente menor en proporción al resto de la mezquita, pero en períodos posteriores se hizo progresivamente más grande hasta que tuvo el mismo tamaño que la sala de oración y, a veces, más grande. [79] [84] Las mezquitas hipóstilas medievales también siguieron con frecuencia el modelo "tipo T" establecido en la época almohade .período. En este modelo, el pasillo o "nave" entre los arcos que van hacia el mihrab (y perpendicular a la pared de la qibla ) era más ancho que los demás, al igual que el pasillo directamente en frente y a lo largo de la pared de la qibla (que corre paralelo a la pared de la qibla ). pared); formando así un espacio en forma de "T" en el plano de planta de la mezquita que a menudo se acentuaba con una mayor decoración (por ejemplo, formas de arco más elaboradas a su alrededor o techos de cúpula decorativos en cada extremo de la "T"). [84] [79] [58]

Por último, los edificios de las mezquitas se distinguían por sus minaretes: torres desde las que el muecín lanza la llamada a la oración a la ciudad circundante. (Históricamente, esto lo hacía el muecín subiendo a la cima y proyectando su voz sobre los tejados, pero hoy en día la llamada se emite a través de megáfonos modernos instalados en la torre). Tradicionalmente, los minaretes tienen un fuste cuadrado y están dispuestos en dos niveles: el principal fuste, que ocupa la mayor parte de su altura, y una torre secundaria mucho más pequeña sobre éste, rematada a su vez por un remate de esferas de cobre o latón. [1] [11] Algunos minaretes del norte de África tienen ejes octogonales, aunque esto es más característico de ciertas regiones o períodos. [4] [24]Dentro del fuste principal una escalera, y en otros casos una rampa, asciende hasta lo alto del alminar. [1] [11]

Toda la estructura de una mezquita también estaba orientada o alineada con la dirección de la oración, de modo que las mezquitas a veces estaban orientadas en una dirección diferente al resto de los edificios o calles a su alrededor. [55] Esta alineación geográfica, sin embargo, varió mucho de un período a otro. Hoy en día es una práctica estándar en todo el mundo musulmán que la dirección de la oración es la dirección de la distancia más corta entre uno mismo y la Kaaba en La Meca. En Marruecos, esto corresponde a una orientación generalmente oriental (que varía ligeramente según su posición exacta). [100] Sin embargo, en los primeros períodos islámicos hubo otras interpretaciones de lo que la qibladebiera ser. En el mundo islámico occidental (el Magreb y al-Andalus), en particular, las primeras mezquitas a menudo tenían una orientación sur, como se puede ver en las principales mezquitas tempranas como la Gran Mezquita de Córdoba y la Mezquita Qarawiyyin en Fez . Esto se basó en un hadiz informado del profeta islámico Mahoma que afirmaba que "lo que está entre el este y el oeste es una qibla ", así como en la opinión popular de que las mezquitas no deben estar alineadas hacia la Kaaba.sino que deben seguir la orientación cardinal de la propia Kaaba (que es una estructura rectangular con sus propios ejes geométricos), que a su vez está alineada según ciertas referencias astronómicas (por ejemplo, su eje menor está alineado con la salida del sol del solsticio de verano ). [101] [100] [55]

Sinagogas

Interior de la sinagoga El Ghriba en Djerba , Túnez

Las sinagogas tenían un diseño muy diferente al de las mezquitas, pero en el norte de África y Al-Andalus a menudo compartían tendencias decorativas similares a las de la arquitectura islámica tradicional que las rodeaba, como coloridos azulejos y estuco tallado, [102] [103] aunque las sinagogas posteriores en el norte de África también se construyeron en otros estilos. Ejemplos notables de sinagogas históricas en España incluyen la Sinagoga de Santa María la Blanca en Toledo (reconstruida en su forma actual en 1250), [72] la Sinagoga de Córdoba (1315), [73] y la Sinagoga de El Tránsito en Toledo ( 1355-1357). En Marruecos incluyen la Sinagoga Ibn Danan en Fez, lala sinagoga Slat al-Azama en Marrakech y la sinagoga Beth-El en Casablanca, aunque existen muchos otros ejemplos. [104] [105] Una de las sinagogas históricas más famosas de Túnez es la sinagoga El Ghriba del siglo XIX .

Madrazas

Patio de la Madraza Ben Youssef en Marrakech , Marruecos (siglo XVI)

La madraza fue una institución que se originó en el noreste de Irán a principios del siglo XI y se adoptó progresivamente más al oeste. [1] [2] Estos establecimientos proporcionaron educación superior y sirvieron para capacitar a eruditos islámicos , particularmente en derecho y jurisprudencia islámica ( fiqh ). La madraza en el mundo sunita era generalmente la antítesis de las doctrinas religiosas más " heterodoxas ", incluida la doctrina adoptada por la dinastía almohade. Como tal, en las partes más occidentales del mundo islámico solo llegó a florecer a fines del siglo XIII, después de los almohades, comenzando especialmente bajo la dinastía meriní y hafsí. [1][11] Para dinastías como los meriníes, las madrasas también contribuyeron a reforzar la legitimidad política de su gobierno. Utilizaron este patrocinio para alentar la lealtad de las élites religiosas influyentes pero independientes del país y también para presentarse ante la población en general como protectores y promotores del islam suní ortodoxo. [1] [76] Finalmente, las madrasas también desempeñaron un papel importante en la formación de los eruditos y las élites que operaban la burocracia estatal. [76] Madrasas también jugó un papel de apoyo a las principales instituciones de aprendizaje de la región como la Mezquita Qarawiyyin en Fez; en parte porque, a diferencia de la mezquita, proporcionaban alojamiento a los estudiantes que venían de fuera de la ciudad. [2] : 137 [3] : 110  Muchos de estos estudiantes eran pobres y buscaban la educación suficiente para obtener una posición más alta en sus ciudades de origen, y las madrasas les proporcionaban las necesidades básicas, como alojamiento y pan. [37] : 463  Sin embargo, las madrasas también eran instituciones de enseñanza por derecho propio y ofrecían sus propios cursos, y algunos eruditos islámicos se hicieron famosos enseñando en ciertas madrasas. [3] : 141 

Las madrasas generalmente se centraban alrededor de un patio principal con una fuente central, desde la cual se podía acceder a otras habitaciones. Las viviendas de los estudiantes se distribuían típicamente en un piso superior alrededor del patio. Muchas madrasas también incluían una sala de oración con un mihrab, aunque solo la Bou Inania Madrasa de Fes funcionaba oficialmente como una mezquita completa y presentaba su propio minarete. [67] [1] [11]

Mausoleos y zawiyas

El Zawiya Nasiriya en Tamegroute , sur de Marruecos, dedicado a Mohammed ibn Nasir (fallecido en 1674)

La mayoría de las tumbas musulmanas son tradicionalmente simples y sin adornos, pero en el norte de África las tumbas de figuras importantes a menudo estaban cubiertas por una estructura abovedada (o una cúpula de forma a menudo piramidal) llamada qubba (también escrito koubba ). Esto fue especialmente característico de las tumbas de "santos" como los walis y los morabitos : personas que llegaron a ser veneradas por su fuerte piedad, supuestos milagros u otros atributos místicos. Muchos de estos existían dentro de la categoría más amplia de misticismo islámico conocida como sufismo . Algunas de estas tumbas se convirtieron en el foco de complejos religiosos enteros construidos a su alrededor, conocidos como zawiya (también deletreado zaouia; Árabe : زاوية ). [58] [1] [106] Por lo general, incluían una mezquita, una escuela y otras instalaciones benéficas. [1] Estos establecimientos religiosos fueron centros importantes del sufismo en toda la región y crecieron en poder e influencia a lo largo de los siglos, a menudo asociados con hermandades sufíes específicas o escuelas de pensamiento. [58] [11] [23]

Funduqs (posadas comerciales)

Un funduq (también deletreado foundouk o fondouk ; árabe: فندق ) era un caravanserai o edificio comercial que servía como posada para comerciantes y almacén para sus bienes y mercancías. [1] [2] [55] En el norte de África, algunos funduqs también albergaban talleres de artesanos locales. [37] Como resultado de esta función, también se convirtieron en centros para otras actividades comerciales como subastas y mercados. [37] Por lo general, consistían en un gran patio central rodeado por una galería, alrededor de los cuales se disponían los trasteros y los dormitorios, frecuentemente en varias plantas. Algunos eran relativamente sencillos y sencillos, mientras que otros, como el Funduq al-Najjarin en Fez, estaban ricamente decorados. [4] Si bien se pueden encontrar muchas estructuras de este tipo en ciudades históricas del norte de África, la única que se ha conservado en Al-Andalus es el Corral del Carbón de la era nazarí en Granada. [107] [11]

Hammams (casas de baños)

Interior del hammam de Bañuelo en Granada , España (siglo XI)

Los hammams (árabe: حمّام ) son baños públicos que eran omnipresentes en las ciudades musulmanas. Esencialmente derivados del modelo de la casa de baños romana , los hammams normalmente constaban de cuatro cámaras principales: un vestuario, desde el cual se pasaba a una habitación fría, una habitación caliente y una habitación caliente. [1] : 215–216, 315–316  [108] El calor y el vapor eran generados por un sistema de hipocausto que calentaba los pisos. El horno reutilizó materiales orgánicos naturales (como virutas de madera, huesos de aceituna u otros subproductos de desechos orgánicos) quemándolos como combustible. [109]El humo generado por este horno ayudó a calentar los pisos mientras que el exceso de humo se evacuaba a través de las chimeneas. De las diferentes habitaciones, solo el vestuario estaba fuertemente decorado con zellij , estuco o madera tallada. [1] : 316  Las habitaciones frías, templadas y calientes solían ser cámaras abovedadas o abovedadas sin ventanas, diseñadas para evitar que se escapara el vapor, pero parcialmente iluminadas gracias a pequeños agujeros en el techo que podían cubrirse con cerámica o vidrio coloreado. [1] : 316  Muchos hammams históricos se han conservado en ciudades como Marrakech y Fez en Marruecos, en parte gracias a su uso continuo por parte de los lugareños hasta el día de hoy. [110] [108] [111]En Al-Andalus, en cambio, cayeron en desuso tras la expulsión de los musulmanes de la Península Ibérica y sólo se conservan como yacimientos arqueológicos o monumentos históricos. [112]

Palacios

Los restos excavados y parcialmente reconstruidos de Madinat al-Zahra , en las afueras de Córdoba, España (siglo X)

Los palacios principales de los gobernantes generalmente se ubicaban dentro de un distrito fortificado o ciudadela separado de la ciudad capital. Estas ciudadelas incluían un complejo de diferentes estructuras que incluían oficinas administrativas, lugares oficiales para ceremonias y recepciones, servicios funcionales (como almacenes, cocinas y baños turcos) y las residencias privadas del gobernante y su familia. Aunque la arquitectura de los palacios varió de un período y una región a los siguientes, ciertos rasgos se repitieron, como el predominio de patios y jardines internos alrededor de los cuales se centraban típicamente los elementos del palacio. [1] [35]

En algunos casos, los gobernantes se instalaron en la ciudadela fortificada existente en la ciudad, como las numerosas Alcazabas y Alcázares en España , o las Kasbahs del norte de África. El Alcázar de Córdoba original , utilizado por los emires omeyas y sus predecesores, fue un ejemplo temprano de esto. Cuando Córdoba se convirtió por primera vez en la capital de Al-Andalus en el siglo VIII, los primeros gobernadores musulmanes simplemente se mudaron al antiguo palacio visigodo, que finalmente fue remodelado y modificado por los gobernantes omeyas después de ellos. El Alcázar de Sevilla también fue ocupado y reconstruido en diferentes épocas por diferentes gobernantes. En Marrakech, Marruecos, los califas almohades construyeron a finales del siglo XII un gran distrito palaciego nuevo, elKasbah , en el lado sur de la ciudad, que posteriormente fue ocupada y reconstruida por las dinastías saadíes y alauitas posteriores. En Al-Andalus muchos recintos palaciegos eran alcazabas muy fortificadas situadas en lo alto de cerros que dominaban el resto de la ciudad, como la Alcazaba de Almería y la Alcazaba de Málaga , que fueron ocupadas por los distintos gobernadores y gobernantes locales. Sin embargo, el más famoso de todos ellos es la Alhambra de Granada, que fue construida por la dinastía nazarí durante los siglos XIII al XV. [1] [35] [11]

Los gobernantes con suficientes recursos a veces fundaron ciudades reales completamente separadas y autónomas fuera de sus ciudades capitales, como Madinat al-Zahra, construida por Abd ar-Rahman III en las afueras de Córdoba, o Fes el-Jdid construida por los meriníes en las afueras de la antigua Fez . Algunos gobernantes incluso construyeron ciudades capitales completamente nuevas centradas en sus palacios, como Qal'at Bani Hammad, fundada en 1007 por los hammadíes en la actual Argelia, y Mahdia, iniciada en 916 por los califas fatimíes en la actual Túnez. [35]En muchos períodos y regiones, los gobernantes también construyeron fincas privadas periféricas con jardines en el campo. Ya en el siglo VIII, por ejemplo, Abd ar-Rahman I poseía tales propiedades en el campo a las afueras de Córdoba. El Generalife construido posteriormente por los nazaríes, situado en la ladera de una montaña a poca distancia de la Alhambra, es también un ejemplo de residencia y jardín periféricos hechos para uso privado de los gobernantes. Los sultanes marroquíes también construyeron pabellones de placer o residencias dentro de los vastos jardines y huertos que mantuvieron fuera de sus ciudades, en particular los Jardines de Menara y los Jardines de Agdal en las afueras de Marrakech. [1] [35]

Fortificaciones

En Al-Andalus

La Alcazaba de Almería , España (construida en gran parte durante el período Taifa del siglo XI [113] )

Los restos de castillos y fortificaciones de varios períodos de Al-Andalus han sobrevivido en España y Portugal, a menudo situados en cimas de colinas y posiciones elevadas que dominan el campo circundante. Se utilizaron una gran cantidad de términos árabes para designar los diferentes tipos y funciones de estas estructuras, muchos de los cuales se tomaron prestados al español y se encuentran en numerosos topónimos . Algunos de los términos españoles más importantes hoy en día incluyen Alcazaba (del árabe : القَـصَـبَـة , romanizadoal-qaṣabah ), que significa recinto fortificado o ciudadela donde normalmente se instalaba el gobernador o gobernante, y Alcázar (delÁrabe : القصر , romanizadoal-qaṣr ), que era típicamente un palacio protegido por fortificaciones. [114] [6] Las fortificaciones se construyeron en piedra o en tierra apisonada . La piedra se usó más comúnmente en el período omeya, mientras que la tierra apisonada se hizo más común en períodos posteriores y también fue más común en el sur. [6] [114]

La puerta del castillo en ruinas de Gormaz , España (siglo X)

En el período omeya (siglos VIII-X), una extensa red de fortificaciones se extendía en una amplia línea aproximadamente desde Lisboa en el oeste, luego a través del Sistema Central de montañas en España, alrededor de la región de Madrid y finalmente hasta las áreas de Navarra y Huesca, al norte de Zaragoza, al este. [114] : 63  Además de estas defensas fronterizas, también existían castillos y guarniciones fortificadas en las regiones interiores del reino. [6] Estas fortificaciones se construyeron desde el comienzo mismo de la ocupación musulmana en el siglo VIII, pero un mayor número de ejemplos restantes datan del período califal del siglo X. Algunos ejemplos notables de este período incluyen el Castillo de Gormaz, el Castillo de Tarifa, la Alcazaba de Trujillo , la Alcazaba de Guadix , el Castillo de Burgalimar en Baños de la Encina , y la Alcazaba de Mérida . [6] [114] [115] El castillo de El Vacar cerca de Córdoba es un ejemplo temprano de una fortificación de tierra apisonada en Al-Andalus, que probablemente data del período emiratí (756-912), mientras que el castillo de Baños de la Encina, que data de finales del siglo X, es un ejemplo más imponente de construcción de tierra apisonada. [116] [114]Muchas de estas primeras fortificaciones tenían una arquitectura relativamente simple sin barbacanas y con una sola línea de muros. Las puertas eran típicamente entradas rectas con una puerta interior y exterior (a menudo en forma de arcos de herradura) en el mismo eje. [6] : 100, 116  Los castillos tenían típicamente diseños cuadrangulares con paredes reforzadas por torres rectangulares. [114] : 67  Para garantizar un acceso protegido al agua incluso en tiempos de asedio, algunos castillos tenían una torre construida en la orilla del río que estaba conectada con el castillo principal a través de una muralla, conocida en español como coracha . Uno de los ejemplos más antiguos de esto se puede encontrar en Calatrava la Vieja(siglo IX), mientras que un ejemplo muy posterior es la torre del Puente del Cadi debajo de la Alhambra de Granada. [114] : 71  La Alcazaba de Mérida también cuenta con un aljibe ( cisterna ) dentro del castillo que extrae agua directamente del río cercano. [117] [118] Los fosos también se utilizaron como medidas defensivas hasta la época almohade. [114] : 71–72 

La Atalaya de El Vellón , en la región de Madrid , España (siglos IX-X)

Además de los castillos más importantes, hubo una proliferación de castillos y fuertes más pequeños que albergaban guarniciones locales, especialmente a partir del siglo X. [114] : 65  Las autoridades también construyeron multitud de torres de vigilancia pequeñas, generalmente redondas, que podían enviarse rápidamente mensajes entre sí a través de señales de fuego o humo. Usando este sistema de señales, un mensaje codificado de Soria en el norte de España, por ejemplo, podría llegar a Córdoba en tan solo cinco horas. La Atalaya de El Vellón , cerca de Madrid, es un ejemplo superviviente, junto con otros de la región. Este sistema se siguió utilizando incluso hasta la época de Felipe II en el siglo XVI. [114] : 66 

Tras el colapso del Califato en el siglo XI, la inseguridad política resultante alentó una mayor fortificación de las ciudades. De esta época datan las murallas ziríes de Granada a lo largo del extremo norte del Albaicín actual (antigua Alcazaba Vieja de la ciudad), al igual que las murallas de Niebla , las murallas de Játiva y las murallas de Almería y su Alcazaba. [6] : 115  La Alcazaba de Málaga también data de este período pero fue reconstruida más tarde bajo los nazaríes. También existen rastros de una fortaleza del siglo XI en el sitio de la actual Alcazaba de Granada en la Alhambra. [6] La arquitectura militar también se volvió cada vez más compleja. Las puertas fortificadas comenzaron a incluir regularmenteentradas dobladas , lo que significa que su paso hizo uno o más giros en ángulo recto para frenar a los atacantes. [6] : 116  Los antecedentes de este tipo de puerta se remontan a mediados del siglo IX, siendo un ejemplo notable de esta época la Bab al-Qantara ( hoy Puerta del Alcántara ) en Toledo. [119] : 284  [114] : 71 

Las murallas dobles de la época almorávide/almohade de Sevilla , España (siglos XII-XIII)
Torre del Oro en Sevilla, torre defensiva almohade construida en 1220-1221 [120]

Más tarde, los almohades (siglos XII y principios del XIII) fueron particularmente activos en la restauración y construcción de fortalezas y murallas en las regiones bajo su control para contrarrestar la creciente amenaza de la Reconquista cristiana . La fortaleza de Alcalá de Guadaíra es un claro ejemplo de esta época, así como el Castillo de Paderne en el actual Portugal. [6] : 166  [115] De esta época son también las murallas de Sevilla y Silves , ambas construidas, restauradas o ampliadas por los almorávides y los almohades. [115] [121] [122] [123]La tecnología militar volvió a ser más sofisticada, apareciendo barbacanas frente a las murallas de la ciudad y torres albarranas apareciendo como una innovación recurrente. [6] : 166  Tanto Córdoba como Sevilla fueron reforzadas por los almohades con un conjunto de dobles murallas de tapial, formadas por una muralla principal con torres baluarte regulares y una muralla menor, ambas rematadas por un paso ( chemin de ronde ) con almenas _ [1] : 225  Las torres de fortificación también se hicieron más altas y masivas, a veces con bases redondas o poligonales, pero más comúnmente aún rectangulares. Algunas de las fortificaciones de torres más famosas de este período incluyen ella Torre de la Calahorra en Córdoba, que custodiaba el extremo exterior del antiguo puente romano , y la Torre del Oro en Sevilla, una torre dodecagonal que fortificaba una esquina de las murallas de la ciudad y que, junto con otra torre al otro lado del río, protegía el puerto de la ciudad . [6] : 166 

En los siglos XIII-XV, durante el período final del dominio musulmán en Al-Andalus, las fortalezas y ciudades fueron nuevamente fortificadas por los nazaríes o (en menos casos) por los meriníes. Además de las fortificaciones de Granada y su Alhambra, los nazaríes construyeron o reconstruyeron el Castillo de Gibralfaro de Málaga y el castillo de Antequera , y muchas fortalezas estratégicas más pequeñas en la cima de una colina como la de Tabernas . [6] : 212  También se construyó en Málaga un arsenal fortificado ( dar as-sina'a ), que sirvió como base naval nazarí. [1] : 323 Este período tardío vio la construcción de enormes torres y torreones que probablemente reflejaron una creciente influencia de la arquitectura militar cristiana. La Torre de la Calahorra (ahora conocida como Torre de Homenaje ) del Castillo de los Moros en Gibraltar es un ejemplo particular de esto, construido por los meriníes en el siglo XIV. [6] : 212  [1] : 322 

En el Magreb

Murallas de la ciudad de Sousse en Túnez (siglo IX)

Algunos de los monumentos de la era islámica más antiguos que se conservan en el Magreb son estructuras militares en Ifriqiya y en la actual Túnez. Los ejemplos más conocidos son el Ribat de Sousse y el Ribat de Monastir, que datan generalmente de la época aglabí en el siglo IX. Un ribat era un tipo de fortaleza residencial que se construyó para proteger las primeras fronteras del territorio musulmán en el norte de África, incluida la costa. Fueron construidos a intervalos a lo largo de la costa para que pudieran señalarse entre sí desde lejos. Especialmente en períodos posteriores, los ribats también sirvieron como una especie de retiro espiritual, y los ejemplos en Sousse y Monastir contenían salas de oración que actuaban como mezquitas. También datan del mismo período las murallas de la ciudad de Sousse y Sfax., ambos hechos en piedra y con similitudes con los muros bizantinos-romanos anteriores en África. [1] : 29–36  [11] : 25–27 

La puerta fatimí del siglo X de Mahdia , Túnez, conocida como Skifa al-Kahla

Después de los aglabíes llegaron los fatimíes, que se apoderaron de Ifriqiya a principios del siglo X. En particular, los fatimíes construyeron una nueva capital fuertemente fortificada en Mahdia, ubicada en una estrecha península que se extiende desde la costa hasta el mar. El estrecho acceso terrestre a la península estaba protegido por un muro de piedra extremadamente grueso reforzado con baluartes cuadrados y una torre poligonal redonda en cada extremo donde el muro se encontraba con el mar. La única puerta era Skifa al-Kahla ( árabe : السقيفة الكحلة , romanizadoal-saqifa al-kaḥla , lit.'el vestíbulo oscuro'), defendida por dos baluartes laterales y con un pasaje interior abovedado de 44 metros de largo. (Aunque hoy no está claro cuánto de la estructura data de la construcción fatimí original). La costa de la península también estaba defendida por un muro de piedra con torres a intervalos regulares, interrumpida solo por la entrada a un puerto y un arsenal hechos por el hombre. [1] : 89–91  [11] : 47 

Los hammadíes, que comenzaron como gobernadores de los ziríes (que a su vez eran gobernadores de los fatimíes), también construyeron una nueva capital fortificada en Argelia conocida como Qal'a Beni Hammad en el siglo XI, ubicada en un sitio elevado estratégico. . Junto con las fortificaciones ziríes anteriores de Bougie y 'Achir, sus muros estaban hechos principalmente de piedra en bruto o piedra de escombros , lo que demuestra un cambio lento en los métodos de construcción que se alejan de los métodos bizantinos-romanos anteriores y hacia una arquitectura bereber y norteafricana más característica. [1] : 92 

Puerta Bab Mahrouk en las murallas de la ciudad de la era almohade de Fez , Marruecos (principios del siglo XIII)
Ejemplo de un pasaje doblado complejo dentro de la puerta Bab Debbagh de Marrakech , Marruecos (siglo XII y posteriores)

Comenzando con la dominación almorávide y almohade de los siglos XI-XIII, la mayoría de las fortificaciones medievales del Magreb occidental, especialmente Marruecos, compartían muchas características con las de Al-Andalus. [55] [1] Muchas fortificaciones almorávides en Marruecos se construyeron en respuesta a la amenaza de los almohades. El yacimiento arqueológico de Tasghimout , al sureste de Marrakech, y Amargu, al noreste de Fez, aportan evidencias sobre algunas de ellas. Construidos con escombros o tierra apisonada, ilustran similitudes con las fortificaciones anteriores de Hammadid, así como una aparente necesidad de construir rápidamente en tiempos de crisis. [1] : 219–220  [49] : 299–300 Las murallas de las ciudades en Marruecos, a su vez, generalmente se construyeron con tierra apisonada y consistían en una muralla rematada por una pasarela para soldados, reforzada a intervalos regulares por torres cuadradas. Estos muros estaban característicamente coronados por almenas en forma de bloques cuadrados rematados por casquetes piramidales. Los principales ejemplos de tales fortificaciones se pueden ver en las murallas de Marrakech , las murallas de Fez y las murallas de Rabat, todas las cuales datan esencialmente de los almorávides o almohades. [55] [4] [68] En el oeste de Argelia, las murallas de Tlemcen (anteriormente Tagrart) también fueron construidas en parte por los almorávides con una mezcla de piedra de escombros en la base y tierra apisonada en la parte superior. [1] : 220 Como en otros lugares, las puertas eran a menudo los puntos más débiles de un muro defensivo y, por lo tanto, generalmente estaban más fortificadas que el muro circundante. En Marruecos, las puertas se diseñaron típicamente con una entrada doblada. [102] [124] [55] Iban desde muy simples en apariencia hasta muy monumentales y ornamentales. Algunas de las puertas más monumentales que siguen en pie hoy en día fueron construidas en piedra a finales del siglo XII por el califa almohade Ya'qub al-Mansur , incluyendo Bab Agnaou en Marrakech y Bab er-Rouah y Bab Oudaïa (o Bab el-Kbir ) puertas en Rabat. [49] [50]

Después de los almohades, los meriníes siguieron una tradición similar, nuevamente construyendo principalmente en tierra apisonada. Su sistema de fortificación más significativo fue la doble muralla de Fes el-Jdid , su capital, del siglo XIII , pero también construyeron parte de las murallas de Salé (incluida la puerta de Bab el-Mrissa ), las murallas de Chellah (que incluyen una puerta ornamentada), las murallas de Mansoura (cerca de Tlemcen), y una parte de las murallas de Tlemcen. [1] : 318–321  Más al este, los hafsíes llevaron a cabo importantes obras en las murallas de Túnez, su capital, haciendo una vez más un uso extensivo de la tierra apisonada. Bab Jedid, la puerta suroeste de la medina, data de este período en 1276 y generalmente continúa el formato almohade, incluida una entrada doblada. [1] : 323  En siglos posteriores, los gobernantes marroquíes continuaron construyendo muros y fortificaciones tradicionales mientras que al mismo tiempo tomaron prestados elementos de la arquitectura militar europea en la nueva era de la pólvora , muy probablemente a través de sus encuentros con los portugueses y otras potencias europeas en este momento. . Los baluartes saadíes de Fez, como Borj Nord , son uno de los primeros ejemplos de estas innovaciones arquitectónicas. [1] [79]A medida que la función defensiva de las murallas y puertas de la ciudad se volvió menos relevante en la era moderna, las puertas de la ciudad eventualmente se convirtieron en estructuras más ornamentales y simbólicas. Un ejemplo destacado de esto es la icónica puerta Bab Bou Jeloud construida por la administración colonial francesa en Fez en 1913. [102]

La Kasbah Taourirt en Ouarzazate (siglos XIX-XX), un ejemplo tardío de arquitectura kasbah en las regiones de oasis de Marruecos

En Marruecos, el término "Kasbah" ( árabe : القَـصَـبَـة ; equivalente del español Alcazaba ) generalmente se refiere a un recinto fortificado, que va desde pequeños fuertes de guarnición hasta vastos distritos amurallados que funcionaban como ciudadela y centro de gobierno en una ciudad (como el Kasbah de Marrakech o la Kasbah de Tánger ). [4] [1] [49] El sultán Moulay Isma'il (gobernó entre 1672 y 1727), por ejemplo, construyó numerosas kasbahs en todo el país que actuaban como fuertes de guarnición para mantener el orden y el control, al mismo tiempo que construía una vasta kasbah fortificada en Meknes .que actuó como su ciudadela imperial que contiene sus palacios. [1] [125] "Kasbah", o tighremt en amazigh , también puede referirse a varias fortalezas o mansiones fortificadas en las montañas del Atlas y las regiones de oasis del desierto de Marruecos, como la Kasbah Telouet , Kasbah Amridil , Kasbah Tamnougalt , o la Kasbah Taourirt en Ouarzazate . [126] En estas regiones, a menudo tradicionalmente amazigh(Bereberes), las kasbahs suelen estar hechas de tierra apisonada y ladrillos de barro (o, a veces, de piedra) y, a menudo, están marcadas por torres de esquina cuadradas, a menudo decoradas con motivos geométricos a lo largo de sus paredes superiores y rematadas con almenas en forma de diente de sierra. [126] [127]

Ejemplos por país

La siguiente es una lista de monumentos y sitios importantes o conocidos de la arquitectura morisca histórica. Muchos están ubicados en Europa en la Península Ibérica (en los antiguos territorios de Al-Andalus), con una concentración especialmente fuerte en el sur de España (actual Andalucía). También hay una alta concentración de arquitectura morisca histórica en Marruecos, Argelia y Túnez. Los tipos de monumentos que se han conservado varían mucho entre regiones y entre períodos. Por ejemplo, los palacios históricos del norte de África rara vez se han conservado, mientras que España conserva varios ejemplos importantes de la arquitectura de palacios islámicos que se encuentran entre los mejor estudiados del mundo. Por el contrario, en España se han conservado pocas mezquitas importantes de períodos posteriores, mientras que muchas mezquitas históricas siguen en pie y se siguen utilizando en el norte de África. [11] : 12–13  [35] : xvii–xviii 

España

La Giralda (derecha), Sevilla
Vista de los palacios y fortificaciones de la Alhambra en Granada , que datan del período nazarí (siglos XIII-XV), con adiciones posteriores del Renacimiento cristiano

Principales monumentos

Califato de Córdoba (929-1031):

Período de taifas, almorávides y almohades (siglos XI-XIII):

Emirato Nazarí de Granada (1232-1492):

  • La Alhambra
  • El Generalife , un palacete inicialmente vinculado a la Alhambra por un paseo cubierto que cruza el barranco que las divide
  • Maristán Nazarí (hospital) de Granada
  • Madrasa de Granada , de la que sólo se conserva la sala de oración, dentro de un edificio del barroco español posterior
  • Corral del Carbón , un funduq (caravasar) de Granada (siglo XIV)
  • Alcaicería de Granada , bazar de época nazarí, pero destruido por un incendio en el siglo XIX y reconstruido en otro estilo) [128]
  • Alcázar de Sevilla , reconstruido en su mayor parte bajo el dominio cristiano pero en estilo morisco, con la ayuda de artesanos granadinos [11]

Otros monumentos

portugal

Iglesia de Nossa Senhora da Anunciação (antigua mezquita), Mértola

Marruecos

Patio y minarete de la mezquita al-Qarawiyyin en Fez (fundada en el siglo IX pero ampliada y modificada varias veces)

Argelia

Gran Mezquita de Argel (fundada en 1097, minarete agregado en 1322)
Palacio El Mechouar en Tlemcen (reconstrucción moderna del palacio fundado en el siglo XIII)
Mezquita Al-Zaytuna en Túnez , que se cree que fue fundada en 698 pero reconstruida por los aglabíes en 856–864 (el minarete se agregó más tarde y luego se reconstruyó en el siglo XIX) [11] [153]

Túnez

Véase también

Referencias

Notas

  1. La palabra proviene del latín " Mauri ", originalmente una designación de los habitantes delreino bereber de Mauritania (actuales Argelia y Marruecos), [8] pero el término se aplicó posteriormente también a los árabes e íberos arabizados . [9] Posteriormente, la palabra adquirió más connotaciones raciales y dejó de usarse desde mediados del siglo XX. Su uso hoy en día se limita generalmente a usos adjetivos en términos como "arquitectura morisca" o "arte morisco". [10]
  2. Fue sustituida por la actual Iglesia de San Salvador. Hoy en día, solo sobrevive la parte inferior del minarete de la mezquita, como parte del campanario de la iglesia. Es probable que el minarete sea posterior a la fundación de la mezquita, pero existió antes de 1079, ya que los registros muestran que fue reparado por al-Mu'tamid (gobernante de Sevilla) después del terremoto de ese año. [25] : 145 
  3. Sus afirmaciones fueron controvertidas y algunos arqueólogos franceses rechazaron sus hallazgos. En 1956 se terminaron las excavaciones y los restos se volvieron a enterrar bajo el patio. [27]
  4. Algunos han interpretado esta fecha como la fecha de fundación de todo el ribat en lugar de la fecha de construcción de su torre. [11] : 25–26 

Citas

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