contracultura

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Un miembro de la subcultura punk en el U-Bahn de Viena.

Una contracultura es una cultura cuyos valores y normas de comportamiento difieren sustancialmente de los de la sociedad dominante, a veces diametralmente opuestos a las costumbres culturales dominantes . [1] [2] Un movimiento contracultural expresa el ethos y las aspiraciones de una población específica durante una era bien definida. Cuando las fuerzas de oposición alcanzan una masa crítica , las contraculturas pueden desencadenar cambios culturales dramáticos. Entre los ejemplos destacados de contraculturas en el mundo occidental se incluyen los Levellers (1645-1650), [3] el bohemio (1850-1910), la contracultura más fragmentaria de la Generación Beat.(1944-1964), seguido por la contracultura globalizada de la década de 1960 (1964-1974). [4]

Definición y características

John Milton Yinger originó el término "contracultura" en su artículo de 1960 en American Sociological Review . Yinger sugirió el uso del término contracultura "dondequiera que el sistema normativo de un grupo contenga, como elemento primario, un tema de conflicto con los valores de la sociedad total, donde las variables de personalidad están directamente involucradas en el desarrollo y mantenimiento de los valores del grupo". , y dondequiera que sus normas puedan ser entendidas sólo por referencia a las relaciones del grupo con la cultura dominante circundante”. [5]

Algunos estudiosos han atribuido la contracultura a Theodore Roszak , [4] [6] [7] autor de The Making of a Counter Culture . [8] Se hizo prominente en los medios de comunicación en medio de la revolución social que barrió las Américas , Europa occidental , Japón , Australia y Nueva Zelanda durante la década de 1960. [1] [4] [7]

Los estudiosos difieren en las características y la especificidad que atribuyen a la "contracultura". Por supuesto, la cultura "principal" también es difícil de definir y, en cierto modo, se identifica y comprende a través del contraste con la contracultura. La contracultura podría oponerse a la cultura de masas (o "cultura de los medios"), [9] o la cultura y los valores de la clase media. [10] La contracultura a veces se conceptualiza en términos de conflicto generacional y rechazo de los valores mayores o adultos. [11]

La contracultura puede o no ser explícitamente política. Por lo general, implica la crítica o el rechazo de las instituciones actualmente poderosas, acompañadas de la esperanza de una vida mejor o una nueva sociedad. [12] No ve con buenos ojos la política de partidos ni el autoritarismo . [13]

El desarrollo cultural también puede verse afectado por la contracultura. Académicos como Joanne Martin y Caren Siehl consideran que la contracultura y el desarrollo cultural son "un acto de equilibrio, [que] algunos valores centrales de una contracultura deberían presentar un desafío directo a los valores centrales de una cultura dominante". Por lo tanto, una cultura predominante y una contracultura deben coexistir en una simbiosis incómoda, manteniendo posiciones opuestas sobre temas valiosos que son esencialmente importantes para cada uno de ellos. Según esta teoría, una contracultura puede aportar una gran cantidad de funciones útiles para la cultura predominante, como "articular los cimientos entre el comportamiento apropiado e inapropiado y proporcionar un refugio seguro para el desarrollo de ideas innovadoras". [14]

A fines de la década de 1960, los hippies se convirtieron en el grupo contracultural más grande y visible de los Estados Unidos. [15]

Según Sheila Whiteley, "los desarrollos recientes en la teoría sociológica complican y problematizan las teorías desarrolladas en la década de 1960, con la tecnología digital, por ejemplo, proporcionando un ímpetu para una nueva comprensión de la contracultura". [16] Andy Bennett escribe que "a pesar de los argumentos teóricos que pueden plantearse contra el valor sociológico de la contracultura como término significativo para categorizar la acción social, como subcultura , el término sigue vivo como concepto en la teoría social y cultural ... [a] formar parte de una memoria recibida, mediada". Sin embargo, "esto involucraba no solo lo utópico sino también lo distópico y que mientras festivales como los que se llevaron a cabo en Monterey y Woodstockpodría parecer abrazar lo primero, las muertes de figuras icónicas como Brian Jones , Jimi Hendrix , Jim Morrison y Janis Joplin , el caos nihilista en Altamont , y la sombría figura de Charles Manson arrojan una luz más oscura sobre su agenda subyacente, una que nos recuerda que 'los problemas patológicos [todavía están] muy extendidos en el mundo de hoy". [17]

Literatura

La contracultura de la década de 1960 y principios de la de 1970 generó su propia marca única de literatura notable, incluidos cómics y dibujos animados, y a veces se la denomina prensa clandestina . En los Estados Unidos, esto incluye el trabajo de Robert Crumb y Gilbert Shelton , e incluye a Mr. Natural ; Sigue en Truckin' ; Fritz el gato ; El gato gordo de Freddy ; Fabulosos hermanos Furry Freak ; la portada del álbum Cheap Thrills ; y en varios países contribuciones a International Times , The Village Voice y la revista Oz .. A fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, estos cómics y revistas estaban disponibles para su compra en tiendas de accesorios junto con artículos como abalorios, incienso, papel de fumar, ropa teñida, carteles Day-Glo , libros, etc.

Durante finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, algunas de estas tiendas que vendían artículos hippies también se convirtieron en cafés donde los hippies podían pasar el rato, charlar, fumar marihuana , leer libros, etc., por ejemplo, Gandalf's Garden en King's Road , Londres, que también publicó una revista. del mismo nombre. [18] Otra librería hippie/anarquista de este tipo era Mushroom Books, escondida en el área de Lace Market de Nottingham . [19] [20]

Medios

Algunos géneros tienden a desafiar a las sociedades con su contenido que está destinado a cuestionar las normas dentro de las culturas e incluso crear cambios, generalmente hacia una forma de pensamiento más moderna. La mayoría de las veces, las fuentes de estas controversias se pueden encontrar en el arte como el de Marcel Duchamp , cuya pieza Fuente pretendía ser "un ataque calculado a las convenciones más básicas del arte" [21] en 1917. Artistas polémicos como Banksy basan la mayor parte de sacan sus obras de los principales medios y la cultura para traer piezas que generalmente sorprenden a los espectadores y les hacen pensar en su pieza con más detalle y los temas detrás de ellas. Un gran ejemplo se puede encontrar en Dismaland , el mayor proyecto de " anarquismo "." que se organizará y exhibirá que muestra múltiples obras como "un icónico carruaje de calabaza tirado por caballos de la princesa de Disney , [que parece] recrear la muerte de la princesa Diana ". [22]

Música

La contracultura es muy evidente en la música, particularmente sobre la base de la separación de géneros en aquellos considerados aceptables y dentro del statu quo y aquellos que no lo son. Dado que muchos grupos minoritarios ya se consideran contracultura, la música que crean y producen puede reflejar sus realidades sociopolíticas y su cultura musical puede adoptarse como una expresión social de su contracultura. Esto se refleja en el dancehall con el concepto de frecuencias base y cultura base en "Sonic diaspora" de Julian Henriques , donde expone que "base denota crudo, degradado, sin refinar, vulgar e incluso animal" para la clase media jamaicana y es asociado con el "extremo inferior, frecuencias bajas ... frecuencias bajas básicas y resonancias incorporadas claramente inferiores a las notas más altas"[23] Según Henriques, "la cultura de base es una cultura callejera popular de abajo hacia arriba, generada por una subclase urbana que sobrevive casi en su totalidad fuera de la economía formal". [24] El hecho de que la música sea de baja frecuencia sonora y se considere un reflejo de una cultura más baja muestra la conexión influyente entre la contracultura y la música producida. Aunque la música puede considerarse base y contracultura, en realidad puede disfrutar de mucha popularidad, lo que se puede ver en la etiqueta del hip hop como un género contracultural, a pesar de ser uno de los géneros de mayor éxito comercial y de mayor éxito en las listas de éxitos.

Asimilación

Muchos de estos artistas, aunque alguna vez fueron tabú, han sido asimilados a la cultura y ya no son una fuente de pánico moral, ya que no cruzan temas abiertamente controvertidos ni desafían los elementos básicos de la cultura actual. [25] [26] En lugar de ser un tema a temer, han iniciado tendencias sutiles que otros artistas y fuentes de medios pueden seguir. [25]

Contracultura digital

Definición y teoría

Las contraculturas digitales son comunidades en línea y patrones de uso de la tecnología que se desvían significativamente de la cultura dominante. Para comprender los elementos que dan forma a las contraculturas digitales, es mejor comenzar con las clasificaciones de Lingel de los enfoques dominantes del discurso digital: "[Q]a actividad en línea se relaciona con la (des)corporación, que Internet es una plataforma para la autenticidad y la experimentación, y que las interacciones basadas en la web no tienen lugar". [27]

Desmembramiento

La base para la descorporización en línea es que, contrariamente a la naturaleza corporal de las interacciones fuera de línea, el ser físico de un usuario no tiene ninguna relevancia para sus interacciones en línea. Sin embargo, para los usuarios cuya existencia física está marginada o moldeada por la contracultura (p. ej., identidades de género fuera del binario , minorías étnicas, cultura /moda punk), sus experiencias vividas construyen una subjetividad que se traslada a sus interacciones en línea. Como lo expresó Shaka McGlotten: "[L] a fluidez y el juego del ciberespacio y las intimidades que se suponía que debía brindar han sido puntuadas por la corporeidad". [28]

Autenticidad y experimentación

Los argumentos de que Internet es una plataforma para la autenticidad y la experimentación destacan su papel en la creación o mejora de identidades. Este enfoque afirma que las normas de la vida social no virtual restringen la capacidad de los usuarios para expresarse plenamente en persona, pero las interacciones en línea eliminan estas barreras y les permiten identificarse de nuevas maneras. Un medio por el cual se lleva a cabo esta exploración es el "turismo de identidad" en línea, que permite a los usuarios apropiarse de una identidad sin ninguno de los riesgos corporales asociados con esa identidad. Una crítica a esta forma de experimentación es que le da al "turista" la falsa impresión de que comprende las experiencias y la historia de esa identidad, incluso si sus interacciones en Internet son superficiales. [29]Además, es especialmente dañino cuando se usa como un medio para enmascararse engañosamente para atraer a las comunidades de la contracultura digital. Sin embargo, especialmente para las contraculturas que están marginadas o demonizadas, la experimentación puede permitir a los usuarios adoptar una identidad con la que se alinean, pero esconderse fuera de línea por miedo y comprometerse con esa cultura.

Sin lugar

El enfoque final es sobre la comunicación en línea como sin lugar, afirmando que las consecuencias de la distancia geográfica son anuladas por Internet. Lingel argumenta que este enfoque es tecnológicamente determinista en su suposición de que la falta de lugar proporcionada por el acceso a la tecnología puede remediar por sí sola la desigualdad estructural . Además, Mark Graham afirma que la persistencia de metáforas espaciales al describir el impacto social de Internet crea "una cosmovisión dualista fuera de línea/en línea [que] puede despolitizar y enmascarar las relaciones de poder muy reales y desiguales entre diferentes grupos de personas". [30]Suscribirse a esta despolitización percibida impide comprender las contraculturas digitales. Las jerarquías de poder socioculturales en Internet dan forma a la corriente principal, y sin estas corrientes principales como punto de comparación, no hay motivos para definir la contracultura digital.

Ejemplos

Las comunidades marginadas a menudo luchan por satisfacer sus necesidades en los principales medios de comunicación . Jessa Lingel, profesora asociada de Annenberg School for Communication , había realizado una investigación de campo sobre ejemplos de contracultura digital como parte de sus estudios. En su libro Digital Countercultures and the Struggle for Community , se centró en la comunidad Drag de Brooklyn y su batalla por un Facebook Queer.para satisfacer sus necesidades específicas de utilización de las redes sociales. En la cultura drag, hay muchos días festivos y festivales como Halloween, Nochevieja y Bushwig que celebran con una vibrante vida nocturna queer. Al utilizar plataformas de redes sociales como Facebook para publicar y grabar sus eventos culturales, la comunidad drag ha notado el gran cisma entre su "comunidad de drag queens, más queer y contracultural" y la supuesta comunidad global de Facebook. Esta brecha se realiza aún más a través del cambio de política de Facebook de "nombre real" a "nombre auténtico" en 2015 cuando cientos de drag queensLas cuentas fueron congeladas y cerradas porque no se habían registrado con sus nombres legales. Las comunidades con una cultura de "cultura queer" y "necesidades marginadas" continúan luchando para satisfacer sus necesidades en las redes sociales mientras equilibran su identidad contracultural en el panorama actual de las redes sociales, donde Internet está monopolizado en gran medida por varias grandes empresas de tecnología. [27]

LGBT

La liberación gay (considerada precursora de varios movimientos sociales LGBT modernos ) era conocida por sus vínculos con la contracultura de la época (por ejemplo, grupos como Radical Faeries ) y por la intención de los liberacionistas gay de transformar o abolir instituciones fundamentales de la sociedad como género y núcleo familiar ; [31] en general, la política era de naturaleza radical, antirracista y anticapitalista . [32] Para lograr tal liberación, se empleó la concientización y la acción directa . [31]

A principios del siglo XX, los actos homosexuales eran delitos punibles en estos países. [33] La actitud pública predominante era que la homosexualidad era una falta moral que debía ser castigada, como lo demuestra el juicio y encarcelamiento de Oscar Wilde en 1895 por "indecencia grave". Pero incluso entonces, hubo puntos de vista disidentes. Sigmund Freud expresó públicamente su opinión de que la homosexualidad "ciertamente no es una ventaja, pero no es nada de lo que avergonzarse, ni vicio, ni degradación; no puede clasificarse como una enfermedad; la consideramos una variación de la función sexual, producida por una cierta detención del desarrollo sexual". [34] De acuerdo con The Gay Metropolis de Charles Kaiser, ya había reuniones semipúblicas de temática gay a mediados de la década de 1930 en los Estados Unidos (como los bailes de resistencia anuales que se celebraban durante el Renacimiento de Harlem ). También había bares y casas de baños que atendían a la clientela gay y adoptaron procedimientos de advertencia (similares a los utilizados por los bares clandestinos de la era de la Prohibición ) para advertir a los clientes de las redadas policiales. Pero la homosexualidad estaba típicamente subsumida en la cultura bohemia y no era un movimiento significativo en sí mismo. [35]

Eventualmente, una cultura gay genuina comenzó a echar raíces, aunque muy discretamente, con sus propios estilos, actitudes y comportamientos, y las industrias comenzaron a atender a este creciente grupo demográfico. Por ejemplo, las editoriales publicaron novelas baratas como The Velvet Underground que estaban dirigidas directamente a las personas homosexuales. A principios de la década de 1960, organizaciones políticas abiertamente homosexuales, como Mattachine Society , protestaban formalmente por el trato abusivo hacia las personas homosexuales, desafiaban la idea arraigada de que la homosexualidad era una condición aberrante y pedían la despenalización de la homosexualidad. A pesar de una simpatía muy limitada, la sociedad estadounidense comenzó al menos a reconocer la existencia de una población considerable de homosexuales. La películaThe Boys in the Band , por ejemplo, presentó representaciones negativas de hombres homosexuales, pero al menos reconocieron que de hecho fraternizaban entre sí (en lugar de ser depredadores solitarios y aislados que "victimizaban" a los hombres heterosexuales). [ cita requerida ]

La música disco surgió en gran parte de la escena de los clubes gay de Nueva York a principios de la década de 1970 como reacción a la estigmatización de los homosexuales y otros grupos externos, como los negros, por parte de la contracultura de esa época. [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] Más adelante en la década, la música disco dominaba las listas de éxitos. [44] El popular Village People y el aclamado por la crítica Sylvester tenían letras y presentaciones de temática gay. [45] [46]

Otro elemento de la contracultura LGBT que comenzó en la década de 1970, y continúa en la actualidad, es el movimiento lesbian land , landdyke o womyn's land . [47] Las feministas radicales se inspiraron en la iniciativa de regreso a la tierra y emigraron a las zonas rurales para crear comunidades que a menudo eran comunas solo para mujeres y/o lesbianas. [48] ​​Los "espacios libres" son definidos por la socióloga Francesca Polletta como "entornos de pequeña escala dentro de una comunidad o movimiento que están fuera del control directo de los grupos dominantes, en los que se participa voluntariamente y generan el desafío cultural que precede o acompaña a la política". movilización [49]Las mujeres se reunieron en espacios libres como festivales de música, grupos activistas y colectivos para compartir ideas con personas de ideas afines y explorar la idea del movimiento de tierras lesbianas. El movimiento está estrechamente ligado al ecofeminismo . [50]

Los cuatro principios del Movimiento Landdyke son la relación con la tierra, la liberación y la transformación, la vivencia de la política y las libertades corporales. [51] Más importante aún, los miembros de estas comunidades buscan vivir fuera de una sociedad patriarcal que pone énfasis en "ideales de belleza que disciplinan el cuerpo femenino, heterosexualidad compulsiva, competitividad con otras mujeres y dependencia". [52] En lugar de adherirse a los roles de género femeninos típicos , las mujeres de las comunidades de Landdyke valoran "la autosuficiencia, la fuerza corporal, la autonomía de los hombres y los sistemas patriarcales, y el desarrollo de una comunidad centrada en las lesbianas". [52]Los miembros del movimiento Landdyke disfrutan de libertades corporales que se han considerado inaceptables en el mundo occidental moderno, como la libertad de exponer sus senos o de ir sin ropa. [53] La conciencia de su impacto en la Tierra y la conexión con la naturaleza son miembros esenciales de la forma de vida del Movimiento Landdyke. [54]

El acontecimiento decisivo en el movimiento estadounidense por los derechos de los homosexuales fueron los disturbios de Stonewall en la ciudad de Nueva York en 1969. Después de este evento, los gays y las lesbianas comenzaron a adoptar las tácticas de protesta militante utilizadas por los radicales contra la guerra y el poder negro para confrontar la ideología anti-gay. Otro punto de inflexión importante fue la decisión de 1973 de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría de eliminar la homosexualidad de la lista oficial de trastornos mentales . [55]Aunque los radicales homosexuales utilizaron la presión para forzar la decisión, Kaiser señala que este había sido un tema de debate durante muchos años en la comunidad psiquiátrica, y que uno de los principales obstáculos para normalizar la homosexualidad era que los terapeutas se beneficiaban de ofrecer "dudosos y no probados" curas". [35]

La epidemia del SIDA fue inicialmente un golpe inesperado para el movimiento, especialmente en América del Norte. Se especuló que la enfermedad llevaría permanentemente la vida gay a la clandestinidad. Irónicamente, se cambiaron las tornas. Muchas de las primeras víctimas de la enfermedad habían sido abiertamente homosexuales solo dentro de los límites de los "guetos homosexuales" insulares, como Greenwich Village en la ciudad de Nueva York y Castro en San Francisco ; permanecieron encerrados en su vida profesional y en sus familias. Muchos heterosexuales que pensaban que no conocían a ningún gay se encontraron con amigos y seres queridos que morían de "la plaga gay" (que pronto comenzó a infectar a los heterosexuales ).gente también). Las comunidades LGBT fueron vistas cada vez más no solo como víctimas de una enfermedad, sino también como víctimas del ostracismo y el odio. Lo que es más importante, la enfermedad se convirtió en un punto de reunión para una comunidad gay previamente complaciente. El SIDA fortaleció políticamente a la comunidad para luchar no solo por una respuesta médica a la enfermedad, sino también por una mayor aceptación de la homosexualidad en la corriente principal de Estados Unidos. En última instancia, salir del armario se convirtió en un paso importante para muchas personas LGBT. [ cita requerida ]

A principios de la década de 1980, lo que se denominó " Nueva música ", Nueva ola , "Nuevo pop" popularizado por MTV y asociado con la flexión de género, las estrellas de la Segunda Invasión de la Música Británica como Boy George y Annie Lennox se convirtieron en lo que Newsweek describió en ese momento como un la corriente principal alternativa a la música rock tradicional masculina/heterosexual en los Estados Unidos. [56] [57] [58]

En 2003, la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró oficialmente inconstitucionales todas las leyes de sodomía en Lawrence v. Texas . [59]

Historia

Bill Osgerby argumenta que:

Las diversas corrientes de la contracultura se desarrollaron a partir de movimientos artísticos y políticos anteriores. A ambos lados del Atlántico, la "Generación Beat" de la década de 1950 fusionó la filosofía existencialista con el jazz, la poesía, la literatura, el misticismo oriental y las drogas, temas que se sustentaron en la contracultura de la década de 1960. [60]

Estados Unidos

En Estados Unidos, la contracultura de la década de 1960 se identificó con el rechazo de las normas sociales convencionales de la década de 1950. Los jóvenes de la contracultura rechazaron los estándares culturales de sus padres, especialmente con respecto a la segregación racial y el amplio apoyo inicial a la Guerra de Vietnam , [2] [61] y, de manera menos directa, a la Guerra Fría —con muchos jóvenes temiendo que la carrera armamentista nuclear de Estados Unidos con la Unión Soviética , junto con su participación en Vietnam, conduciría a un holocausto nuclear .

En los Estados Unidos, se desarrollaron tensiones generalizadas en la década de 1960 en la sociedad estadounidense que tendieron a fluir a lo largo de líneas generacionales con respecto a la guerra en Vietnam, las relaciones raciales , las costumbres sexuales , los derechos de las mujeres, los modos tradicionales de autoridad y una interpretación materialista del sueño americano . Los jóvenes blancos de clase media , que constituían la mayor parte de la contracultura en los países occidentales, tenían suficiente tiempo libre, gracias a la prosperidad económica generalizada , para centrar su atención en los problemas sociales . [62] Estos problemas sociales incluían el apoyo a los derechos civiles ,movimientos por los derechos de las mujeres y los derechos de los homosexuales , y un rechazo a la guerra de Vietnam . La contracultura también tuvo acceso a medios que estaban ansiosos por presentar sus preocupaciones a un público más amplio. Las manifestaciones por la justicia social crearon cambios de gran alcance que afectaron a muchos aspectos de la sociedad. Los hippies se convirtieron en el grupo contracultural más grande de los Estados Unidos. [15]

"Los años 60 fueron un salto en la conciencia humana . Mahatma Gandhi , Malcolm X , Martin Luther King , Che Guevara , Madre Teresa , lideraron una revolución de la conciencia. Los Beatles , The Doors , Jimi Hendrix crearon temas de revolución y evolución. La música era como Dalí , con muchos colores y formas revolucionarias. Los jóvenes de hoy deben ir allí para encontrarse a sí mismos".

— Carlos Santana [63]

El rechazo de la cultura dominante se encarnó mejor en los nuevos géneros de la música rock psicodélica , el arte pop y las nuevas exploraciones en la espiritualidad . Los músicos que ejemplificaron esta era en el Reino Unido y los Estados Unidos incluyeron a The Beatles , John Lennon ,   Neil Young , Bob Dylan , The Grateful Dead , Jefferson Airplane , Jimi Hendrix , The Doors , Frank Zappa , The Rolling Stones , Velvet Underground , Janis Joplin . , El Quién ,Joni Mitchell , The Kinks , Sly and the Family Stone [64] y, en sus primeros años, Chicago . Las nuevas formas de presentación musical también jugaron un papel clave en la difusión de la contracultura, siendo las más destacadas los grandes festivales de rock al aire libre. La declaración culminante en vivo sobre esto ocurrió del 15 al 18 de agosto de 1969, con el Festival de Música de Woodstock celebrado en Bethel, Nueva York, con 32 de los actos más populares del rock y el rock psicodélico actuando en vivo al aire libre durante el fin de semana a veces lluvioso para una audiencia de medio millón de personas. ( Michael Langdeclaró que asistieron 400.000, la mitad de los cuales no tenían entrada.) [65] Es ampliamente considerado como un momento crucial en la historia de la música popular, y Rolling Stone lo llamó uno de los 50 momentos que cambiaron la historia del rock and roll . [66] Según Bill Mankin, "Parece apropiado... que una de las etiquetas más perdurables de toda la generación de esa era se derivara de un festival de rock: la 'Generación Woodstock'". [67]

Canciones, películas, programas de televisión y otros medios de entretenimiento con temas de conciencia social (algunos alegóricos, otros literales) se volvieron muy numerosos y populares en la década de 1960. Los sentimientos específicos de la contracultura expresados ​​en letras de canciones y dichos populares de la época incluían cosas como "haz lo que quieras", " enciende, sintoniza, abandona ", "lo que sea que te encienda", " Ocho millas de altura ", " sexo, drogas y rock 'n' roll ", y " encende mi fuego ". Espiritualmente, la contracultura incluía el interés por la astrología , el término " Era de Acuario " y conocer los signos astrológicos del zodíaco de las personas .El gusto ecléctico por los fenómenos místicos , ocultos y mágicos ha sido una característica marcada de nuestra cultura juvenil de posguerra desde los días de los beatniks ". [7] En los Estados Unidos, incluso el actor Charlton Heston contribuyó al movimiento, con la declaración " No confíes en nadie mayor de treinta" (un dicho acuñado en 1965 por el activista Jack Weinberg ) en la película El planeta de los simios de 1968 ; el mismo año, la actriz y activista social Jane Fonda protagonizó Barbarella , de temática sexual . Ambos actores se opusieron a la guerra de Vietnamdurante su duración, y Fonda eventualmente se volvería polémicamente activa en el movimiento por la paz .

Se ha interpretado que la contracultura en los Estados Unidos duró aproximadamente de 1964 a 1972 [68] —coincidente con la participación de Estados Unidos en Vietnam— y alcanzó su apogeo en agosto de 1969 en el Festival de Woodstock, Nueva York, caracterizado en parte por la película Easy Rider (1969). Vestimenta no convencional o psicodélica; activismo politico; protestas públicas; levantamientos universitarios; pacifista luego música fuerte y desafiante; drogas; los experimentos comunitarios y la liberación sexual fueron los sellos distintivos de la contracultura de los sesenta, la mayoría de cuyos miembros eran jóvenes, blancos y de clase media. [69]

En los Estados Unidos, el movimiento dividió a la población. Para algunos estadounidenses, estos atributos reflejaban los ideales estadounidenses de libertad de expresión , igualdad, paz mundial y búsqueda de la felicidad; para otros, reflejaban un asalto autoindulgente, inútilmente rebelde, antipatriótico y destructivo al orden moral tradicional del país . Las autoridades prohibieron la droga psicodélica LSD , restringieron las reuniones políticas y trataron de hacer cumplir las prohibiciones de lo que consideraban obscenidad en libros, música, teatro y otros medios.

Se ha argumentado que la contracultura disminuyó a principios de la década de 1970, y algunos han atribuido dos razones para ello. En primer lugar, se ha sugerido que el más popular de sus objetivos políticos —derechos civiles , libertades civiles , igualdad de género , ecologismo y el final de la guerra de Vietnam— se "lograron" (al menos hasta cierto punto); y también que sus atributos sociales más populares, en particular una mentalidad de " vive y deja vivir " en los estilos de vida personales (incluida, entre otras, la " revolución sexual "), fueron cooptados por la sociedad en general. [62] [70] En segundo lugar, un declive del idealismo y el hedonismo .ocurrió cuando murieron muchas figuras notables de la contracultura, el resto se instaló en la sociedad dominante y formó sus propias familias, y la "economía mágica" de la década de 1960 dio paso a la estanflación de la década de 1970 [62] , esta última costando a muchos en las clases medias el lujo de poder vivir fuera de las instituciones sociales convencionales . La contracultura, sin embargo, sigue influyendo en los movimientos sociales , el arte, la música y la sociedad en general, y la sociedad mayoritaria posterior a 1973 ha sido en muchos sentidos un híbrido del establecimiento y la contracultura de la década de 1960. [70]

Se ha dicho que el movimiento de contracultura se rejuveneció de una manera que mantiene algunas similitudes con la contracultura de la década de 1960, pero también es diferente. El fotógrafo Steve Schapiro investigó y documentó estas comunidades hippies contemporáneas desde 2012 hasta 2014. Viajó por el país con su hijo, asistiendo a un festival tras otro. Estos hallazgos fueron recopilados en el libro de Schapiro Bliss: Transformational Festivals & the Neo Hippie. Uno de sus hallazgos más valorados fue que estos "Neo Hippies" experimentan y fomentan tal compromiso espiritual con la comunidad.

Australia

Edición de 1971 de la revista de prensa clandestina australiana Oz

La tendencia contracultural de Australia siguió a la que florecía en los Estados Unidos, y en menor medida que la de Gran Bretaña. Los escándalos políticos en el país, como la desaparición de Harold Holt y la crisis constitucional de 1975 , así como la participación de Australia en la Guerra de Vietnam , llevaron a una desilusión o desvinculación con las figuras políticas y el gobierno. Grandes protestas se llevaron a cabo en las ciudades más pobladas del país, como Sydney y Melbourne , una marcha destacada se llevó a cabo en Sydney en 1971 en George Street . El fotógrafo Roger Scott , que capturó la protesta frente al edificio Queen Victoria, comentó: "Sabía que podía hacer un punto con mi cámara. Fue emocionante. El viejo mundo conservador estaba terminando y una nueva Australia estaba comenzando. La manifestación fue casi silenciosa. El ambiente era eléctrico. Los manifestantes estaban comprometidos a hacer su presencia se sentía... Estaba claro que querían mostrarle al gobierno que estaban muy descontentos". [71]

La agitación política se abrió paso en el arte en el país: el cine, la música y la literatura fueron moldeados por los cambios en curso tanto dentro del país, el hemisferio sur y el resto del mundo. Bandas como The Master's Apprentices, The Pink Finks y Normie Rowe & The Playboys, junto con The Easybeats de Sydney , Billy Thorpe & The Aztecs y The Missing Links comenzaron a surgir en la década de 1960.

Una de las voces literarias más destacadas de Australia del movimiento contracultural fue Frank Moorhouse , cuya colección de cuentos, Futility and Other Animals , se publicó por primera vez en Sydney en 1969. [72] Se decía que su "narrativa discontinua" reflejaba el "ambiente de la contracultura". [72] Monkey Grip (1977) de Helen Garner , estrenada ocho años después, se considera un ejemplo clásico de la novela australiana contemporánea y capturó el próspero movimiento contracultural en el centro de la ciudad de Melbourne a mediados de la década de 1970, específicamente las relaciones abiertas y las actividades recreativas . el consumo de drogas. [73] [74]Años más tarde, Garner reveló que era fuertemente autobiográfica y estaba basada en sus propios diarios. [74] Además, a partir de la década de 1960, la cultura del surf tomó auge en Australia dada la abundancia de playas en el país, y esto se reflejó en el arte, desde bandas como The Atlantics y novelas como Puberty Blues , así como la película del mismo . nombre _

A medida que se han desmantelado las delineaciones de género y sexualidad, la contracultura en el Melbourne contemporáneo está fuertemente influenciada por la escena de clubes LGBT.

Gran Bretaña

A partir de fines de la década de 1960, el movimiento de contracultura se extendió rápida y generalizadamente desde los EE. UU. [75] Gran Bretaña no experimentó la intensa agitación social producida en Estados Unidos por la Guerra de Vietnam y las tensiones raciales. Sin embargo, la juventud británica se identificó fácilmente con el deseo de sus contrapartes estadounidenses de deshacerse de las costumbres sociales de la generación anterior. La nueva música era un arma poderosa. La música rock, que se introdujo por primera vez desde los EE. UU. en la década de 1950, se convirtió en un instrumento clave en los levantamientos sociales de la generación joven y Gran Bretaña pronto se convirtió en una oleada de talento musical gracias a grupos como los Beatles , Rolling Stones , The Who , Pink floyd, y más en los próximos años. [76] [77] [78]

El movimiento contra la guerra en Gran Bretaña colaboró ​​estrechamente con sus contrapartes estadounidenses, apoyando a los campesinos insurgentes en las selvas asiáticas. [79] Las protestas de " Prohibición de la bomba " se centraron en la oposición al armamento nuclear ; la campaña dio origen a lo que se convertiría en el símbolo de paz de la década de 1960.

Unión Soviética

Aunque no es exactamente equivalente a la definición en inglés, el término Контркультура ( Kontrkul'tura ) se hizo común en la Unión Soviética ( Underground ruso , ucraniano y otros) para definir un movimiento cultural de la década de 1990 que promovía la actuación fuera de las convenciones culturales: el uso de lenguaje explícito; descripciones gráficas de sexo, violencia y actividades ilícitas; y el uso sin derechos de autor de personajes "seguros" involucrados en tales actividades.

A principios de la década de 1970, el gobierno soviético promovió rígidamente el optimismo en la cultura rusa. Los medios de comunicación consideraban tabú el divorcio y el abuso del alcohol. Sin embargo, la sociedad rusa se cansó de la brecha entre la vida real y el mundo creativo, [ cita requerida ] y la cultura clandestina se convirtió en una "fruta prohibida". La satisfacción general con la calidad de las obras existentes condujo a la parodia, por ejemplo, cómo la tradición del chiste anecdótico ruso convirtió el escenario de Guerra y paz de León Tolstoi en un mundo grotesco de exceso sexual. Otro ejemplo bien conocido es el humor negro .(principalmente en forma de poemas cortos) que trataban exclusivamente de muertes divertidas y/u otros percances de niños pequeños e inocentes.

A mediados de la década de 1980, la política de Glasnost permitió la producción de obras menos optimistas. Como consecuencia, el cine soviético (y ruso) de finales de los 80 y principios de los 90 se manifestó en películas de acción con escenas explícitas (pero no necesariamente gráficas) de violencia despiadada y dramas sociales sobre el abuso de drogas , la prostitución y las relaciones fallidas. Aunque las películas rusas de la época tendrían una clasificación "R" en los Estados Unidos debido a la violencia, el uso de lenguaje explícito fue mucho más moderado que en el cine estadounidense.

A fines de la década de 1990, la contracultura soviética se hizo cada vez más popular en Internet . Aparecieron varios sitios web que publicaban historias cortas creadas por usuarios que trataban sobre sexo, drogas y violencia. Las siguientes características se consideran los temas más populares en tales trabajos:

  • Amplio uso de lenguaje explícito;
  • Errores ortográficos deliberados;
  • Descripciones del consumo de drogas y las consecuencias del abuso;
  • Representaciones negativas del consumo de alcohol;
  • Sexo y violencia: nada es tabú; en general, rara vez se defiende la violencia, mientras que todo tipo de sexo se considera bueno;
  • Parodia : la publicidad en los medios, las películas clásicas, la cultura pop y los libros para niños se consideran juego limpio;
  • No conformidad; y
  • Temas políticamente incorrectos , en su mayoría racismo , xenofobia y homofobia .

Un aspecto notable de la contracultura en ese momento fue la influencia de los desarrollos contraculturales en la cultura pop rusa. Además de los estilos musicales rusos tradicionales, como canciones con letras relacionadas con la cárcel, se desarrollaron nuevos estilos musicales con lenguaje explícito.

Asia

Sebastian Kappen , un teólogo indio , ha tratado de redefinir la contracultura en el contexto asiático. En marzo de 1990, en un seminario en Bangalore, presentó sus perspectivas contraculturales (capítulo 4 en S. Kappen, Tradición, modernidad, contracultura: una perspectiva asiática , Visthar, Bangalore, 1994). Kappen concibe la contracultura como una nueva cultura que tiene que negar los dos fenómenos culturales opuestos en los países asiáticos:

  1. invasión de la cultura capitalista occidental, y
  2. el surgimiento de movimientos revivalistas .

Kappen escribe: "Si sucumbiéramos al primero, perderíamos nuestra identidad; si al segundo, la nuestra sería una identidad falsa y obsoleta en un universo mental de símbolos muertos y mitos retrasados".

El movimiento contracultural más importante de la India había tenido lugar en el estado de Bengala Occidental durante la década de 1960 por un grupo de poetas y artistas que se hacían llamar Hungryalists .

Véase también

Referencias

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Bibliografía

Enlaces externos

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