Μποντιντάρμα

Μποντιντάρμα
Bodhidharma , τύπωμα ξύλου Ukiyo-e από τον Ιάπωνα καλλιτέχνη Yoshitoshi , 1887
ΤίτλοςChanshi
1ος Πατριάρχης Chan
Προσωπικός
Θρησκείαβουδισμός
ΣχολείοΤσαν
Ανώτερη ανάρτηση
ΔιάδοχοςHuike
Φοιτητόκοσμος
  • Huike

Ο Μποντιντάρμα ήταν ένας ημι-θρυλικός βουδιστής μοναχός που έζησε τον 5ο ή 6ο αιώνα μ.Χ. Παραδοσιακά πιστώνεται ως ο διαβιβαστής του Βουδισμού Τσαν στην Κίνα και θεωρείται ο πρώτος Κινέζος πατριάρχης της . Σύμφωνα με μια απόκρυφη ιστορία του 17ου αιώνα που βρέθηκε σε ένα εγχειρίδιο που ονομάζεται Yijin Jing , ξεκίνησε τη φυσική εκπαίδευση των μοναχών του μοναστηριού Shaolin που οδήγησε στη δημιουργία του Shaolin kungfu . Είναι γνωστός ως Dámó στην Κίνα και ως Daruma στην Ιαπωνία. Το όνομά του σημαίνει « ντάρμα της αφύπνισης ( μπόντι )» στα σανσκριτικά . [1]

Ελάχιστες σύγχρονες βιογραφικές πληροφορίες για τον Μποντιντάρμα υπάρχουν και οι επακόλουθες λογαριασμοί στράφηκαν με θρύλους και αναξιόπιστες λεπτομέρειες. [2] [σημείωση 1]

Σύμφωνα με τις κύριες κινεζικές πηγές, ο Μποντιντάρμα προερχόταν από τις Δυτικές Περιφέρειες [5] [ 6] που συνήθως αναφέρεται στην Κεντρική Ασία , αλλά μπορεί επίσης να περιλαμβάνει την ινδική υποήπειρο και περιγράφεται είτε ως " Περσική Κεντρική Ασία" [5] είτε ως « Νότιος Ινδός [...] ο τρίτος γιος ενός μεγάλου Ινδού βασιλιά». [6] [σημείωση 2] Σε όλη τη βουδιστική τέχνη , ο Μποντιντάρμα απεικονίζεται ως ένα κακόθυμο, με μεγάλη μύτη, με άφθονα γένια, με ανοιχτά μάτια, μη Κινέζο άτομο . Αναφέρεται ως "The Blue-Eyed Barbarian" ( Κινέζικα :碧眼胡; pinyin : Bìyǎnhú ) στα κείμενα του Τσαν. [11]

Εκτός από τις κινεζικές αφηγήσεις, υπάρχουν και αρκετές δημοφιλείς παραδόσεις σχετικά με την προέλευση του Μποντιντάρμα. [σημείωση 4]

Οι μαρτυρίες διαφέρουν επίσης ως προς την ημερομηνία της άφιξής του, με μια πρώιμη αναφορά να ισχυρίζεται ότι έφτασε κατά τη διάρκεια της δυναστείας Liu Song (420–479 CE) και μεταγενέστερες αναφορές που χρονολογούν την άφιξή του στη δυναστεία Liang (502–557 CE). Ο Μποντιντάρμα δραστηριοποιήθηκε κυρίως στην επικράτεια του Βόρειου Γουέι (386–534 Κ.Χ.). Η σύγχρονη επιστήμη τον χρονολογεί περίπου στις αρχές του 5ου αιώνα μ.Χ. [16]

Οι διδασκαλίες και η πρακτική του Μποντιντάρμα επικεντρώθηκαν στον διαλογισμό και τη Σούτρα Laṅkāvatāra . Η Ανθολογία της Πατριαρχικής Αίθουσας (952) προσδιορίζει τον Μποντιντάρμα ως τον 28ο Πατριάρχη του Βουδισμού σε μια αδιάκοπη γραμμή που εκτείνεται πίσω στον ίδιο τον Γκαουτάμα Βούδα . [17]

Βιογραφία

Κύριες πηγές

Οι Δυτικές Περιοχές τον πρώτο αιώνα π.Χ.
禪 Zen
Μέρος μιας σειράς για
Ζεν Βουδισμός
Ensō
Κύρια άρθρα
Διδασκαλίες
η "ουσία"

Ο τρόπος

Ο "στόχος"

Φόντο

Πρακτικές
Γραφή Ζεν
Ινδικά κείμενα Μαχαγιάνα

Κινέζικα κείμενα

Παραδόσεις
Πρόσωπα
Τσαν στην Κίνα

Κλασσικός

Μετακλασική

Σύγχρονος

Ζεν στην Ιαπωνία

Seon στην Κορέα

Thiền in Vietnam

Western Zen

Category: Zen Buddhists
Institution
Related schools

Υπάρχουν δύο γνωστές σωζόμενες μαρτυρίες που γράφτηκαν από συγχρόνους του Μποντιντάρμα. Σύμφωνα με αυτές τις πηγές, ο Μποντιντάρμα καταγόταν από τις Δυτικές Περιφέρειες , [5] [6] και περιγράφεται είτε ως "Πέρσης Κεντρικής Ασίας" [5] είτε ως "Νότιος Ινδός [...] ο τρίτος γιος ενός μεγάλου Ινδού βασιλιά ." [6] Μεταγενέστερες πηγές βασίζονται σε αυτές τις δύο πηγές, προσθέτοντας πρόσθετες λεπτομέρειες, συμπεριλαμβανομένης μιας αλλαγής στην καταγωγή ενός βασιλιά Βραχμάνου , [8] [9] που συμφωνεί με τη βασιλεία των Pallavas , οι οποίοι «ισχυρίζονται[ή] ανήκουν σε μια καταγωγή βραχμάνων». [18] [19]

Οι Δυτικές Περιοχές ήταν ένα ιστορικό όνομα που προσδιορίζεται στα κινεζικά χρονικά μεταξύ του 3ου αιώνα π.Χ. έως τον 8ο αιώνα μ.Χ. (π.χ. Altishahr ή η λεκάνη Tarim στο νότιο Xinjiang ). Μερικές φορές, χρησιμοποιήθηκε γενικότερα για να αναφέρεται και σε άλλες περιοχές στα δυτικά της Κίνας, όπως η ινδική υποήπειρος (όπως στο μυθιστόρημα Ταξίδι στη Δύση ).

Το αρχείο των βουδιστικών μοναστηριών του Λουογιάνγκ

Γαλανομάτης μοναχός της Κεντρικής Ασίας που διδάσκει έναν μοναχό της Ανατολικής Ασίας. Μια τοιχογραφία από το Bezeklik , που χρονολογείται στον 9ο ή 10ο αιώνα. αν και ο Albert von Le Coq (1913) υπέθεσε ότι ο κοκκινομάλλης μοναχός ήταν Τοχαριανός , [21] η σύγχρονη επιστήμη έχει προσδιορίσει παρόμοιες καυκάσιες φιγούρες του ίδιου σπηλαίου ναού (Νο. 9) ως εθνικούς Σογδιανούς , [22] έναν Ανατολικό Ιρανό λαό που κατοίκησε το Τουρφάν ως εθνοτική μειονοτική κοινότητα κατά τις φάσεις των Κινέζων Τανγκ (7ος–8ος αιώνας) και των Ουιγούρων κανόνας (9ος–13ος αιώνας). [23]
Part of a series on
Chinese Buddhism
Chinese: "Buddha"
Chinese: "Buddha"
History
Major figures
Traditions
Texts
Architecture
Sacred Sites
Culture

Το παλαιότερο κείμενο που αναφέρει τον Μποντιντάρμα είναι το αρχείο των βουδιστικών μοναστηριών του Λουογιάνγκ ( κινεζικά :洛陽伽藍記 Luòyáng Qiélánjì ) το οποίο συντάχθηκε το 547 από τον Yang Xuanzhi (楊衒之), έναν συγγραφέα και μεταφραστή της κινέζικης γλώσσας στα Σουνάγια. Ο Yang έδωσε τον ακόλουθο λογαριασμό:

Εκείνη την εποχή υπήρχε ένας μοναχός της Δυτικής Περιοχής ονόματι Bodhidharma, ένας Πέρσης από την Κεντρική Ασία . [σημείωση 5] Ταξίδεψε από τα άγρια ​​σύνορα στην Κίνα. Βλέποντας τους χρυσούς δίσκους στο κοντάρι πάνω από τη στούπα του Yǒngníng να αντανακλούν στον ήλιο, τις ακτίνες του φωτός που φωτίζουν την επιφάνεια των σύννεφων, τις καμπάνες κοσμημάτων στη στούπα να φυσούν στον άνεμο, τις ηχώ που αντηχούν πέρα ​​από τους ουρανούς, το τραγούδησε επαίνους. Αναφώνησε: «Αλήθεια αυτό είναι έργο πνευμάτων». Είπε: "Είμαι 150 χρονών και έχω περάσει από πολλές χώρες. Δεν υπάρχει σχεδόν καμία χώρα που να μην έχω επισκεφτεί. Ακόμη και τα μακρινά βασίλεια του Βούδα το λείπουν." Έψαλλε φόρο τιμής και ένωσε τις παλάμες του σε χαιρετισμό για μέρες ατελείωτες. [5]

Η αφήγηση του Μποντιντάρμα στο Λουογιάν Ρεκόρ δεν τον συνδέει ιδιαίτερα με τον διαλογισμό, αλλά μάλλον τον απεικονίζει ως θαυματουργό ικανό για μυστικιστικά κατορθώματα. Αυτό μπορεί να έπαιξε ρόλο στη μετέπειτα σχέση του με τις πολεμικές τέχνες και την εσωτερική γνώση. [24]

Tanlin – πρόλογος στις δύο εισόδους και τις τέσσερις πράξεις

Δυναστεία Μινγκ (1368–1683) άγαλμα από ψαμμίτη καθιστού Μποντιντάρμα ( Κινέζικα : 達磨; Πινγίν : Dámó ). 1484.

Ο δεύτερος λογαριασμός γράφτηκε από τον Tanlin (曇林; 506–574). Η σύντομη βιογραφία του Τάνλιν για τον « Δάσκαλο του Ντάρμα » βρίσκεται στον πρόλογό του στο Μακρύ κύλινδρο της Πραγματείας για τις δύο εισόδους και τις τέσσερις πρακτικές , ένα κείμενο που αποδίδεται παραδοσιακά στον Μποντιντάρμα και το πρώτο κείμενο που τον προσδιορίζει ως Νοτιο Ινδό :

Ο Δάσκαλος του Ντάρμα ήταν Νότιος Ινδός της Δυτικής Περιφέρειας. Ήταν ο τρίτος γιος ενός μεγάλου Ινδού βασιλιά. Η φιλοδοξία του βρισκόταν στο μονοπάτι Μαχαγιάνα, και έτσι άφησε στην άκρη τη λευκή του λαϊκή ρόμπα για τη μαύρη ρόμπα ενός μοναχού […] Με θρήνο για την παρακμή της αληθινής διδασκαλίας στα ξένα, διέσχισε στη συνέχεια μακρινά βουνά και θάλασσες, ταξιδεύοντας για να διαδώσει το διδασκαλία στα Χαν και Γουέι. [6]

Η αφήγηση του Τανλίν ήταν η πρώτη που ανέφερε ότι ο Μποντιντάρμα προσέλκυε μαθητές, [25] αναφέροντας συγκεκριμένα τους Νταογιού (道育) και Ντάζου Χουίκε (慧可), ο τελευταίος από τους οποίους αργότερα θα έπαιζε πολύ σημαντικό ρόλο στη βιβλιογραφία του Μποντιντάρμα. Αν και ο Tanlin παραδοσιακά θεωρείται μαθητής του Bodhidharma, είναι πιο πιθανό ότι ήταν μαθητής του Huike. [26]

Ρεκόρ των Δασκάλων και των Σπουδαστών της Λάκας

Το Αρχείο των Δασκάλων και των Σπουδαστών της Λάκα (Léngqié Shīzī Jì 楞伽師資記), το οποίο σώζεται τόσο στα κινέζικα όσο και στη θιβετιανή μετάφραση (αν και η σωζόμενη θιβετιανή μετάφραση είναι προφανώς παλαιότερης προέλευσης από τη σωζόμενη κινεζική έκδοση), αναφέρει ότι ο Bodhidharma είναι όχι ο πρώτος πρόγονος του Ζεν, αλλά αντίθετα ο δεύτερος. Αντίθετα, αυτό το κείμενο ισχυρίζεται ότι ο Guṇabhadra , ο μεταφραστής της Laṅkāvatāra Sūtra , είναι ο πρώτος πρόγονος της καταγωγής. Αναφέρει επίσης ότι ο Bodhidharma ήταν μαθητής του. Η μετάφραση στα Θιβέτ υπολογίζεται ότι έγινε στα τέλη του όγδοου ή στις αρχές του ένατου αιώνα, υποδεικνύοντας ότι το πρωτότυπο κινεζικό κείμενο γράφτηκε κάποια στιγμή πριν από αυτό. [27]

Ο πρόλογος του Tanlin διατηρήθηκε επίσης στο Lengjie Shizi ji "Chronicle of the Laṅkāvatāra Masters" του Jingjue (683–750), το οποίο χρονολογείται από το 713 έως το 716. [4] /περ. 715 [7] Γράφει,

Ο δάσκαλος του Ντάρμα, που ήρθε από τη Νότια Ινδία στις Δυτικές Περιφέρειες, ο τρίτος γιος ενός μεγάλου βασιλιά Μπράχμαν» [8]

«Περαιτέρω βιογραφίες επιφανών μοναχών»

Αυτή η ιαπωνική κύλινδρος καλλιγραφία του Μποντιντάρμα γράφει: « Το Ζεν δείχνει κατευθείαν στην ανθρώπινη καρδιά, δείτε τη φύση σας και γίνετε Βούδας ». Δημιουργήθηκε από τον Hakuin Ekaku (1686 έως 1769)

Στο ιστορικό έργο του 7ου αιώνα «Περαιτέρω βιογραφίες επιφανών μοναχών» (續高僧傳Xù gāosēng zhuàn ), ο Daoxuan (道宣) πιθανώς βασίστηκε στον πρόλογο του Tanlin ως βασική πηγή, αλλά έκανε αρκετές σημαντικές προσθήκες:

Πρώτον, ο Daoxuan προσθέτει περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με την προέλευση του Μποντιντάρμα, γράφοντας ότι ήταν από το " απόθεμα Μπράχμαν της Νότιας Ινδίας " (南天竺婆羅門種nán tiānzhú póluómén zhŏng ). [9]

Δεύτερον, παρέχονται περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με τα ταξίδια του Μποντιντάρμα. Το πρωτότυπο του Tanlin είναι ανακριβές για τα ταξίδια του Bodhidharma, λέγοντας μόνο ότι "διέσχισε μακρινά βουνά και θάλασσες" πριν φτάσει στο Wei. Η αφήγηση του Daoxuan, ωστόσο, υπονοεί "ένα συγκεκριμένο δρομολόγιο": [28] "Έφτασε για πρώτη φορά στο Nan-yüeh κατά την περίοδο Sung . Από εκεί, γύρισε βόρεια και έφτασε στο Βασίλειο του Wei" [9] Αυτό υποδηλώνει ότι ο Bodhidharma είχε ταξίδεψε στην Κίνα δια θαλάσσης και ότι είχε περάσει πάνω από το Yangtze .

Τρίτον, ο Daoxuan προτείνει μια ημερομηνία για την άφιξη του Bodhidharma στην Κίνα. Γράφει ότι ο Μποντιντάρμα φτάνει στη στεριά την εποχή του Τραγουδιού, κάνοντας έτσι την άφιξή του όχι αργότερα από την ώρα της πτώσης του Τραγουδιού στο Νότιο Τσι το 479. [28]

Τέλος, ο Daoxuan παρέχει πληροφορίες σχετικά με το θάνατο του Bodhidharma. Ο Μποντιντάρμα, γράφει, πέθανε στις όχθες του ποταμού Λούο , όπου ενταφιάστηκε από τον μαθητή του Ντάζου Χουίκε, πιθανώς σε μια σπηλιά. Σύμφωνα με τη χρονολογία του Daoxuan, ο θάνατος του Bodhidharma πρέπει να συνέβη πριν από το 534, την ημερομηνία της πτώσης του Βόρειου Wei, επειδή ο Dazu Huike στη συνέχεια φεύγει από το Luoyang για τον Ye . Επιπλέον, η αναφορά στην όχθη του ποταμού Λούο ως τόπο θανάτου θα μπορούσε ενδεχομένως να υποδηλώνει ότι ο Μποντιντάρμα πέθανε στις μαζικές εκτελέσεις στο Χέιν (河陰) το 528. Αυτή η πιθανότητα υποστηρίζεται από μια αναφορά στον κινεζικό βουδιστικό κανόνα που δηλώνει ότι ένας βουδιστής μοναχός ήταν μεταξύ των θυμάτων στο Héyīn. [29]

Μεταγενέστεροι λογαριασμοί

Ανθολόγιο Πατριαρχικής Αίθουσας

Bodhidharma, πέτρινη γλυπτική στο ναό Σαολίν

Στην Ανθολογία της Πατριαρχικής Αίθουσας (祖堂集Zǔtángjí ) του 952, τα στοιχεία της παραδοσιακής ιστορίας του Μποντιντάρμα είναι στη θέση τους. Ο Bodhidharma λέγεται ότι ήταν μαθητής του Prajñātāra [30], καθιερώνοντας έτσι τον τελευταίο ως τον 27ο πατριάρχη στην Ινδία. Μετά από ένα ταξίδι τριών ετών, ο Bodhidharma έφτασε στην Κίνα το 527, [30] κατά τη διάρκεια του Liang (σε αντίθεση με το Song στο κείμενο του Daoxuan). Η Ανθολογία της Πατριαρχικής Αίθουσας περιλαμβάνει τη συνάντηση του Μποντιντάρμα με τον Αυτοκράτορα Γου του Λιάνγκ , η οποία καταγράφηκε για πρώτη φορά γύρω στο 758 στο παράρτημα ενός κειμένου του Σενχούι (神會), ενός μαθητή του Χουίνενγκ. [31]

Τέλος, σε αντίθεση με το σχήμα του Daoxuan «πάνω από 180 χρόνια», [4] η Ανθολογία της Πατριαρχικής Αίθουσας αναφέρει ότι ο Bodhidharma πέθανε σε ηλικία 150 ετών. Στη συνέχεια θάφτηκε στο όρος Xiong'er (熊耳山), στα δυτικά του Λουογιάνγκ. Ωστόσο, τρία χρόνια μετά την ταφή, στα Όρη Παμίρ , ο Σονγκ Γιουν (宋雲) - ένας αξιωματούχος ενός από τα μεταγενέστερα βασίλεια των Γουέι - συνάντησε τον Μποντιντάρμα, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι επέστρεφε στην Ινδία και κρατούσε ένα μόνο σανδάλι. Ο Μποντιντάρμα προέβλεψε τον θάνατο του ηγεμόνα του Σονγκ Γιουν, μια πρόβλεψη που επιβεβαιώθηκε με την επιστροφή του τελευταίου. Ο τάφος του Μποντιντάρμα άνοιξε τότε και βρέθηκε μόνο ένα σανδάλι μέσα.

Σύμφωνα με την Ανθολογία της Πατριαρχικής Αίθουσας , ο Μποντιντάρμα εγκατέλειψε την αυλή του Λιάνγκ το 527 και μετακόμισε στο Όρος Σονγκ κοντά στο Λουογιάνγκ και στο Μοναστήρι Σαολίν, όπου «αντιμετώπισε έναν τοίχο για εννέα χρόνια, χωρίς να μιλούσε για όλη την ώρα», [32 ] Η ημερομηνία θανάτου μπορεί να ήταν όχι νωρίτερα από το 536. Επιπλέον, η συνάντησή του με τον αξιωματούχο του Γουέι δείχνει ημερομηνία θανάτου όχι αργότερα από το 554, τρία χρόνια πριν από την πτώση του Δυτικού Γουέι .

Daoyuan – Μετάδοση της Λάμπας

Μετά την Ανθολογία της Πατριαρχικής Αίθουσας , η μόνη χρονολογημένη προσθήκη στη βιογραφία του Μποντιντάρμα βρίσκεται στα αρχεία Jingde της Μετάδοσης της Λάμπας (景德傳燈錄Jĭngdé chuándēng lù , έκδοση 1004 CE ), από τον Daoyuan ( 1004 CE ), από τον Daoyuan στην οποία αναφέρεται ότι το αρχικό όνομα του Bodhidharma ήταν Bodhitāra αλλά το άλλαξε ο αφέντης του Prajñātāra. [33] Την ίδια αφήγηση δίνει το ομότιτλο έργο του Ιάπωνα δασκάλου Keizan του 13ου αιώνα. [34]

Υπάρχουν επίσης αρκετές σύγχρονες λαϊκές παραδόσεις σχετικά με την προέλευση του Μποντιντάρμα. Μια ινδική παράδοση θεωρεί ότι ο Bodhidharma είναι ο τρίτος γιος ενός βασιλιά Pallava από το Kanchipuram . [12] [σημείωση 3] Αυτό είναι σύμφωνο με τις παραδόσεις της Νοτιοανατολικής Ασίας, οι οποίες περιγράφουν επίσης τον Μποντιντάρμα ως πρώην πρίγκιπα των Ταμίλ της Νότιας Ινδίας που είχε αφυπνίσει την κουνταλίνι του και είχε αποκηρύξει τη βασιλική ζωή για να γίνει μοναχός. [14] Η εκδοχή του Θιβέτ τον χαρακτηρίζει παρομοίως ως μελαχρινό σίντα από τη Νότια Ινδία. [15] Αντίθετα, η ιαπωνική παράδοση θεωρεί γενικά τον Μποντιντάρμα ως έναν κοκκινομάλλη Πέρση . [35] [ιστός 1]

Πρακτική και διδασκαλία

Άγαλμα Bodhidharma, 19ος αιώνας, Βιετνάμ

Δύο Είσοδοι και Τέσσερις Προπονήσεις

Ο Μποντιντάρμα θεωρείται παραδοσιακά ότι εισάγει μια μαχαγιάνα βουδιστική πρακτική ντιάνα (διαλογισμός) στην Κίνα . Σύμφωνα με σύγχρονους μελετητές, όπως ο Ιάπωνας μελετητής του Chan Yanagida Seizan, γενικά υποστηρίζουν ότι οι δύο εισόδους και οι τέσσερις πρακτικές (二入四行論) είναι το μόνο σωζόμενο έργο που μπορεί να αποδοθεί στον Bodhidharma και ως εκ τούτου, αυτή είναι η κύρια πηγή για τις γνώσεις μας για τη διδασκαλία του. [36]

Σύμφωνα με αυτό το κείμενο, ο Μποντιντάρμα δίδαξε δύο «εισόδους» στο Ντάρμα. Η πρώτη είναι μια υποτιτιστική διδασκαλία που αντιλαμβάνεται άμεσα την τελική αρχή ή την αληθινή φύση της πραγματικότητας ( φύση του Βούδα ). Η δεύτερη είσοδος ασχολείται με τέσσερις πρακτικές: (1) να αποδεχόμαστε όλα τα βάσανά μας ως καρπό του παρελθόντος κάρμα, (2) να αποδεχόμαστε τις περιστάσεις μας με ψυχραιμία, (3) να είμαστε χωρίς λαχτάρα και (4) να αφήνουμε λάθος σκέψεις και εξασκηθείτε στις έξι τελειότητες. [37]

Σύμφωνα με τον Yanagida Seizan, η πρώτη «είσοδος αρχής», ήταν μια υποτιτιστική διδασκαλία που προέρχεται από την ξαφνική διαφωτιστική σκέψη του Tao-sheng . ενώ οι τέσσερις πρακτικές αποτελούν επανεπεξεργασία των « τεσσάρων θεμελίων της ενσυνειδητότητας », που ήταν δημοφιλή στους βουδιστικούς κύκλους διαλογισμού στα τέλη της περιόδου των Έξι Δυναστειών . [36]

Παρατήρηση τοίχων

Ένα πορσελάνινο αγαλματίδιο Dehua του Bodhidharma από την ύστερη δυναστεία Ming , 17ος αιώνας

Ο Tanlin, στον πρόλογο του Two Entrances and Four Practices , και ο Daoxuan , στις Περαιτέρω Βιογραφίες των Επιφανών Μοναχών , αναφέρει μια πρακτική του Bodhidharma που ονομάστηκε «τοίχο βλέμμα» (壁觀bìguān ). Τόσο το Tanlin [σημείωση 6] όσο και το Daoxuan [ιστός 2] συσχετίζουν αυτήν την «παρατήρηση του τοίχου» με το «ήρεμο [το] μυαλό» [25] ( Κινέζικα :安心; pinyin : ānxīn ).

Στις δύο εισόδους και τις τέσσερις πρακτικές , ο όρος «παρατήρηση τοίχου» δίνεται ως εξής:

Όσοι γυρίζουν από την αυταπάτη πίσω στην πραγματικότητα, που στοχάζονται στους τοίχους , την απουσία του εαυτού και του άλλου, την ενότητα του θνητού και του σοφού, και που μένουν ασυγκίνητοι ακόμη και από τις γραφές, βρίσκονται σε πλήρη και άρρητη συμφωνία με τη λογική. [39] [σημείωση 7]

Ο Daoxuan δηλώνει, «τα πλεονεκτήματα της παρακολούθησης των τοίχων Mahāyāna είναι τα υψηλότερα». [40] Αυτές είναι οι πρώτες αναφορές στην ιστορική καταγραφή αυτού που μπορεί να είναι ένας τύπος διαλογισμού που αποδίδεται στον Μποντιντάρμα. Το ποιο ακριβώς είδος πρακτικής ήταν η «παρατήρηση του τοίχου» του Μποντιντάρμα παραμένει αβέβαιο. Σχεδόν όλες οι αφηγήσεις τον αντιμετωπίζουν είτε ως μια απροσδιόριστη ποικιλία διαλογισμού, ως Daoxuan και Dumoulin, [40] είτε ως μια ποικιλία καθιστού διαλογισμού παρόμοια με το zazen ( Κινέζικα :坐禪; pinyin : zuòchán ) που αργότερα έγινε καθοριστικό χαρακτηριστικό του Τσαν . Η τελευταία ερμηνεία είναι ιδιαίτερα κοινή μεταξύ εκείνων που εργάζονται από την άποψη του Τσαν. [ιστός 3] [ιστός 4]

Υπήρξαν, ωστόσο, ερμηνείες του «wall-gazing» ως μη διαλογιστικού φαινομένου. [σημείωση 8] Ο Jeffrey Broughton επισημαίνει ότι όπου οι διδασκαλίες του Bodhidharma εμφανίζονται στη θιβετιανή μετάφραση μεταξύ των χειρογράφων Dunhuang , η κινεζική φράση "σε κατάσταση πήξης μένει στην εξέταση τοίχου" (ning chu pi-kuan) αντικαθίσταται στα θιβετιανά με "απορρίπτει τις διακρίσεις και μένει στη φωτεινότητα » (rtogs pa spangs te | lham mer gnas na). [42] Ο Broughton βλέπει αυτό ως μια περίεργη απόκλιση, καθώς οι θιβετιανές μεταφράσεις των κειμένων του Τσαν είναι συνήθως αρκετά κυριολεκτικές. Συμπεραίνει ότι στην αρχή του Θιβέτ, η «εξέταση τοίχου» δεν αναφερόταν σε μια κυριολεκτική πρακτική του να κάθεσαι σταυροπόδι απέναντι σε έναν τοίχο. [43]

ΟLaṅkāvatāra Sūtra

Bodhidharma ( Κινέζικα : 達磨; Hiragana : だるま; Romaji : Daruma ), ζωγραφισμένο από τον Miyamoto Musashi , ξιφομάχο, καλλιτέχνη και φιλόσοφο που ήταν κοντά στον Takuan Soho , έναν μοναχό της αίρεσης Rinzai , ο οποίος ήταν συνδεδεμένος με τους Samurai .

Υπάρχουν πρώιμα κείμενα που συνδέουν ρητά τον Μποντιντάρμα με τη Σούτρα Laṅkāvatāra . Ο Daoxuan, για παράδειγμα, σε μια όψιμη αναδρομή της βιογραφίας του για τον διάδοχο του Bodhidharma, Huike , έχει τη σούτρα ως βασικό και σημαντικό στοιχείο των διδασκαλιών που πέρασε ο Bodhidharma:

Στην αρχή, ο Dhyana Master Bodhidharma πήρε το Laṅkā Sūtra με τέσσερα ρολά , το παρέδωσε στον Huike και είπε: "Όταν εξετάζω τη γη της Κίνας, είναι ξεκάθαρο ότι υπάρχει μόνο αυτή η σούτρα. Αν βασιστείς σε αυτήν για να εξασκηθείς , θα μπορέσεις να διασχίσεις τον κόσμο». [44]

Ένα άλλο πρώιμο κείμενο, το " Αρχείο των Δασκάλων και των Μαθητών της Laṅkāvatāra Sūtra " ( Κινέζικα :楞伽師資記; pinyin : Léngqié Shīzī Jì ) του Jingjue (淨覺; 683–750), αναφέρει επίσης το Bodhid κείμενο σε σχέση με αυτό το κείμενο. Ο λογαριασμός του Jingjue κάνει επίσης ρητή αναφορά στον "καθιστό διαλογισμό" ή στο zazen: [web 5]

Για όλους εκείνους που κάθονταν σε διαλογισμό, ο Δάσκαλος Μπόντι [ντάρμα] πρόσφερε επίσης εκθέσεις των κύριων μερών της Σούτρας Laṅkāvatāra , οι οποίες συλλέγονται σε έναν τόμο δώδεκα ή δεκατριών σελίδων […] που φέρουν τον τίτλο «Διδασκαλία του [Μπόντι-] Ντάρμα». [8]

Σε άλλα πρώιμα κείμενα, η σχολή που αργότερα θα γίνει γνωστή ως Βουδισμός Τσαν αναφέρεται μερικές φορές ως «σχολή Laṅkāvatāra» (楞伽宗Léngqié zōng ). [45]

Το Laṅkāvatāra Sūtra , ένα από τα Μαχαγιάνα σούτρα , είναι ένα εξαιρετικά «δύσκολο και σκοτεινό» κείμενο [46] του οποίου η βασική ώθηση είναι να τονίσει «την εσωτερική φώτιση που καταργεί κάθε δυαδικότητα και υψώνεται πάνω από όλες τις διακρίσεις». [47] Είναι ένα από τα πρώτα και πιο σημαντικά κείμενα για τη Yogācāra της Ανατολικής Ασίας . [48]

Σύμφωνα με τη Suzuki, μία από τις επαναλαμβανόμενες έμφαση στη Σούτρα Laṅkāvatāra είναι η έλλειψη εμπιστοσύνης στις λέξεις για την αποτελεσματική έκφραση της πραγματικότητας:

Αν, Μαχαμάτι, λες ότι λόγω της πραγματικότητας των λέξεων τα αντικείμενα είναι, αυτή η συζήτηση στερείται νοήματος. Οι λέξεις δεν είναι γνωστές σε όλες τις χώρες του Βούδα. Οι λέξεις, Μαχαμάτι, είναι ένα τεχνητό δημιούργημα. Σε ορισμένες χώρες του Βούδα, οι ιδέες υποδεικνύονται με το σταθερό βλέμμα, σε άλλες με χειρονομίες, σε άλλες με συνοφρυώματα, με κίνηση των ματιών, με γέλιο, με χασμουρητό, ή με το καθάρισμα του λαιμού, ή με την ανάμνηση, ή με τρέμουλο. [49]

Σε αντίθεση με την αναποτελεσματικότητα των λέξεων, η σούτρα τονίζει τη σημασία της «αυτοπραγμάτωσης» που «επιτυγχάνεται με ευγενή σοφία» [50] και, σύμφωνα με τη Suzuki, συμβαίνει «όταν κάποιος έχει μια εικόνα της πραγματικότητας ως έχει. «: [51] «Η αλήθεια είναι η κατάσταση της αυτοπραγμάτωσης και είναι πέρα ​​από κατηγορίες διακρίσεων». [52] Σύμφωνα με τον Suzuki, αντανακλώντας τη δική του έμφαση στο kensho , η σούτρα συνεχίζει να σκιαγραφεί τα τελικά αποτελέσματα μιας εμπειρίας αυτοπραγμάτωσης:

[Ο μποντισάτβα ] θα κατανοήσει πλήρως την ευγενή αλήθεια της αυτοπραγμάτωσης, θα γίνει τέλειος κύριος του νου του, θα συμπεριφέρεται χωρίς προσπάθεια, θα είναι σαν ένα διαμάντι που αντανακλά μια ποικιλία χρωμάτων, θα είναι σε θέση να υποθέσει το σώμα της μεταμόρφωσης, θα μπορέσει να εισέλθει στο λεπτό μυαλό όλων των όντων και, λόγω της σταθερής του πίστης στην αλήθεια του Νου μόνο, θα εδραιωθεί σταδιακά στα στάδια της Βούδας. [53]

Θρύλοι για τον Μποντιντάρμα

Αρκετές ιστορίες για τον Bodhidharma έχουν γίνει δημοφιλείς θρύλοι, οι οποίοι εξακολουθούν να χρησιμοποιούνται στην παράδοση Ch'an, Seon και Zen.

Συνάντηση με τον αυτοκράτορα Wu of Liang

Η Ανθολογία της Πατριαρχικής Αίθουσας λέει ότι το 527, ο Μποντιντάρμα επισκέφτηκε τον Αυτοκράτορα Γου του Λιάνγκ , ένθερμο προστάτη του Βουδισμού:

Αυτοκράτορας Wu: "Πόση καρμική αξία έχω κερδίσει για τη χειροτονία βουδιστών μοναχών, την οικοδόμηση μοναστηριών, την αντιγραφή σούτρας και την ανάθεση εικόνων του Βούδα;"
Bodhidharma: "Καμία. Οι καλές πράξεις που γίνονται με εγκόσμιες προθέσεις φέρνουν καλό κάρμα, αλλά καμία αξία."
Αυτοκράτορας Wu: "Λοιπόν ποια είναι η υψηλότερη έννοια της ευγενούς αλήθειας ;"
Μποντιντάρμα: «Δεν υπάρχει ευγενής αλήθεια, υπάρχει μόνο κενό».
Αυτοκράτορας Γου: "Τότε, ποιος στέκεται μπροστά μου;"
Μποντιντάρμα: «Δεν ξέρω, Μεγαλειότατε». [54]

Αυτή η συνάντηση συμπεριλήφθηκε ως το πρώτο kōan του Blue Cliff Record .

Εννέα χρόνια παρατήρησης τοίχων

Ο Dazu Huike προσφέρει το χέρι του στον Bodhidharma. Πίνακας με μελάνι του Sesshū Tōyō , 1496, περίοδος Muromachi , Ιαπωνία.

Αποτυγχάνοντας να κάνει μια ευνοϊκή εντύπωση στη Νότια Κίνα , ο Μποντιντάρμα λέγεται ότι ταξίδεψε στο μοναστήρι Σαολίν. Αφού είτε του απαγόρευσαν την είσοδο είτε τον εκτίναξαν μετά από σύντομο χρονικό διάστημα, έζησε σε μια κοντινή σπηλιά, όπου «είχε αντιμετώπισε έναν τοίχο για εννέα χρόνια, χωρίς να μιλούσε για όλη την ώρα». [32]

Η βιογραφική παράδοση είναι γεμάτη από απόκρυφες ιστορίες για τη ζωή και τις συνθήκες του Μποντιντάρμα. Σε μια εκδοχή της ιστορίας, λέγεται ότι αποκοιμήθηκε επτά χρόνια μετά τα εννέα χρόνια που κοιτούσε τον τοίχο. Θυμωμένος με τον εαυτό του, έκοψε τα βλέφαρά του για να μην ξανασυμβεί. [55] Σύμφωνα με τον μύθο, καθώς τα βλέφαρά του χτυπούσαν στο πάτωμα, τα πρώτα φυτά τσαγιού φύτρωσαν και στη συνέχεια, το τσάι θα παρείχε ένα διεγερτικό για να βοηθήσει να κρατηθούν οι μαθητές του Τσαν ξύπνιοι κατά τη διάρκεια του ζαζέν . [56]

Η πιο δημοφιλής αφήγηση αναφέρει ότι ο Μποντιντάρμα έγινε δεκτός στο ναό Σαολίν μετά από εννέα χρόνια στη σπηλιά και δίδαξε εκεί για κάποιο διάστημα. Ωστόσο, άλλες εκδοχές αναφέρουν ότι «έφυγε από τη ζωή, καθισμένος όρθιος». [32] ή ότι εξαφανίστηκε, αφήνοντας πίσω το Yijin Jing . [57] ή ότι τα πόδια του ατροφήθηκαν μετά από εννέα χρόνια καθίσματος, [58] γι' αυτό οι κούκλες Daruma δεν έχουν πόδια.

Ο Huike του κόβει το χέρι

Σε έναν μύθο, ο Μποντιντάρμα αρνήθηκε να συνεχίσει να διδάσκει έως ότου ο επίδοξος μαθητής του, ο Ντάζου Χουίκε , ο οποίος αγρυπνούσε για εβδομάδες στο βαθύ χιόνι έξω από το μοναστήρι, έκοψε το αριστερό του χέρι για να δείξει ειλικρίνεια. [55] [σημείωση 9]

Μετάδοση

Δέρμα, σάρκα, οστά, μυελός

Η Jingde Records of the Transmission of the Lamp (景德传灯录) του Daoyuan, που παρουσιάστηκε στον αυτοκράτορα το 1004, αναφέρει ότι ο Bodhidharma ήθελε να επιστρέψει στην Ινδία και κάλεσε μαζί τους μαθητές του:

Ο Μποντιντάρμα ρώτησε: «Μπορεί ο καθένας από εσάς να πει κάτι για να δείξει την κατανόησή του;»
Ο Ντάο Φου προχώρησε και είπε: "Δεν δεσμεύεται από λέξεις και φράσεις, ούτε είναι ξεχωριστό από λέξεις και φράσεις. Αυτή είναι η λειτουργία του Τάο."
Bodhidharma: "Έχεις φτάσει στο δέρμα μου."
Η μοναχή Ζονγκ Τσι [σημ. 10] [σημ. 11] ανέβηκε και είπε: "Είναι σαν μια ένδοξη ματιά στο βασίλειο του Ακσόμπια Βούδα. Αν το δει κανείς μια φορά, δεν χρειάζεται να το δει ξανά."
Bodhidharma; «Έχεις αποκτήσει τη σάρκα μου».
Ο Ντάο Γιου είπε, "Τα τέσσερα στοιχεία είναι όλα άδεια. Τα πέντε σκάντα ​​είναι χωρίς πραγματική ύπαρξη. Ούτε ένα ντάρμα δεν μπορεί να συλληφθεί."
Μποντιντάρμα: «Έχεις φτάσει στα οστά μου».
Τελικά, ο Huike βγήκε, έσκυψε βαθιά σιωπηλός και σηκώθηκε όρθιος.
Ο Μποντιντάρμα είπε: «Έχεις φτάσει στο μυελό μου». [60]

Ο Μποντιντάρμα παρέδωσε τη συμβολική ρόμπα και το μπολ της διαδοχής του Ντάρμα στον Ντάζου Χουίκε και, σύμφωνα με ορισμένα κείμενα, ένα αντίγραφο της Σούτρας Λακαβατάρα . [61] Στη συνέχεια, ο Μποντιντάρμα είτε επέστρεψε στην Ινδία είτε πέθανε.

Μποντιντάρμα στο Σαολίν

Αγαλματίδιο της δυναστείας Qing (1644–1911) του Bodhidharma. 19ος αιώνας.

Μερικοί κινεζικοί μύθοι και θρύλοι περιγράφουν τον Μποντιντάρμα ως διαταραγμένο από την κακή φυσική μορφή των μοναχών Σαολίν, [62] και μετά τους έδωσε οδηγίες σε τεχνικές διατήρησης της φυσικής τους κατάστασης καθώς και διδασκαλίας διαλογισμού. [62] Λέγεται ότι έχει διδάξει μια σειρά από εξωτερικές ασκήσεις που ονομάζονται Δεκαοχτώ Χέρια Άρχατ [62] και μια εσωτερική πρακτική που ονομάζεται Κλασική Μεταμόρφωση του Sinew. [63] Επιπλέον, μετά την αναχώρησή του από το ναό, δύο χειρόγραφα του Bodhidharma λέγεται ότι ανακαλύφθηκαν μέσα στο ναό: το Yijin Jing και το Xisui Jing . Αντίγραφα και μεταφράσεις του Yijin Jing σώζονται μέχρι τις μέρες μας. Το Xisui Jing έχει χαθεί. [64]

Ταξίδια στη Νοτιοανατολική Ασία

Χρώμα του Μποντιντάρμα στο Κάστρο Χιμέτζι . Περίοδος Έντο , Ιαπωνία.

Σύμφωνα με τη λαογραφία της Νοτιοανατολικής Ασίας , ο Bodhidharma ταξίδεψε από την Jambudvipa δια θαλάσσης στο Palembang της Ινδονησίας . Περνώντας από τη Σουμάτρα , την Ιάβα , το Μπαλί , τη Μαλαισία και το νησί Λουζόν , εισήλθε τελικά στην Κίνα μέσω του Νανιούε . Στα ταξίδια του στην περιοχή, ο Μποντιντάρμα λέγεται ότι μετέδωσε τη γνώση του για το δόγμα Μαχαγιάνα και τις πολεμικές τέχνες. Ο μύθος της Μαλαισίας υποστηρίζει ότι εισήγαγε μορφές στο silat . [65]

Η παράδοση του Vajrayana συνδέει τον Μποντιντάρμα με τον Νότιο Ινδό μοναχό Dampa Sangye του 11ου αιώνα, ο οποίος ταξίδεψε εκτενώς στο Θιβέτ και την Κίνα διαδίδοντας ταντρικές διδασκαλίες. [66]

Εμφάνιση μετά τον θάνατό του

Τρία χρόνια μετά το θάνατο του Μποντιντάρμα, ο πρεσβευτής Σονγκ Γιουν του βόρειου Γουέι λέγεται ότι τον είδε να περπατά κρατώντας ένα παπούτσι στα Όρη Παμίρ . Ο Σονγκ ρώτησε τον Μποντιντάρμα πού πήγαινε, στην οποία ο Μποντιντάρμα απάντησε: «Πηγαίνω σπίτι». Όταν ρωτήθηκε γιατί κρατούσε το παπούτσι του, ο Μποντιντάρμα απάντησε: "Θα μάθετε όταν φτάσετε στο μοναστήρι Σαολίν. Μην αναφέρετε ότι με είδατε αλλιώς θα συναντήσετε καταστροφή". Αφού έφτασε στο παλάτι, ο Σονγκ είπε στον αυτοκράτορα ότι συνάντησε τον Μποντιντάρμα στο δρόμο. Ο αυτοκράτορας είπε ότι ο Μποντιντάρμα ήταν ήδη νεκρός και θαμμένος και είχε συλλάβει τον Σονγκ επειδή είπε ψέματα. Στο μοναστήρι Σαολίν, οι μοναχοί τους ενημέρωσαν ότι ο Μποντιντάρμα ήταν νεκρός και είχε ταφεί σε ένα λόφο πίσω από το ναό. Ο τάφος εκτάφηκε και βρέθηκε ότι περιείχε ένα μόνο παπούτσι. Τότε οι μοναχοί είπαν: «Ο Δάσκαλος γύρισε σπίτι» και προσκύνησαν τρεις φορές: «Εννέα χρόνια είχε μείνει και κανείς δεν τον ήξερε· κρατώντας ένα παπούτσι στο χέρι πήγε σπίτι ήσυχα, χωρίς τελετή». [67]

Καταγωγή

Κατασκευή γενεαλογιών

Η ιδέα μιας πατριαρχικής καταγωγής στο Ch'an χρονολογείται από τον επιτάφιο για τον Faru (法如), έναν μαθητή του 5ου πατριάρχη Hongren (弘忍). Στο μακρύ κύλινδρο της πραγματείας για τις δύο εισόδους και τις τέσσερις πρακτικές και τις συνεχιζόμενες βιογραφίες επιφανών μοναχών , ο Daoyu και ο Dazu Huike είναι οι μόνοι ρητά προσδιορισμένοι μαθητές του Bodhidharma. Ο επιτάφιος δίνει μια γραμμή καταγωγής που προσδιορίζει τον Μποντιντάρμα ως τον πρώτο πατριάρχη. [68] [69]

Τον 6ο αιώνα συγκεντρώθηκαν οι βιογραφίες διάσημων μοναχών. Από αυτό το είδος, αναπτύχθηκε η τυπική γενεαλογία των Τσαν:

Αυτές οι διάσημες βιογραφίες δεν ήταν θρησκευτικές. Τα βιογραφικά έργα του Ch'an, ωστόσο, στόχευαν να καθιερώσουν το Ch'an ως μια νόμιμη σχολή του βουδισμού που ανιχνεύεται στην ινδική καταγωγή του, και ταυτόχρονα υποστήριζαν μια συγκεκριμένη μορφή του Ch'an. Η ιστορική ακρίβεια ήταν ελάχιστη ανησυχία για τους μεταγλωττιστές. παλιοί θρύλοι επαναλήφθηκαν, νέες ιστορίες εφευρέθηκαν και επαναλήφθηκαν μέχρι που και αυτοί έγιναν θρύλοι. [70]

Σύμφωνα με τον McRae, δεν είναι ξεκάθαρο ότι οι ασκούμενοι που περιβάλλουν τον Bodhidharma και τον μαθητή του Huike θεωρούσαν ότι ανήκαν σε ένα ενοποιημένο κίνημα ή ομάδα, όπως ένα "σχολείο Chan", ούτε είχαν καμία αίσθηση ότι μοιράζονται κάποια συνέχεια με την μεταγενέστερη παράδοση. . Λέει ότι ακόμη και το όνομα «πρωτο-Τσαν» δεν αντικατοπτρίζει πραγματικά τις δραστηριότητές τους. [71]

Η DT Suzuki υποστηρίζει ότι η αύξηση της δημοτικότητας του Τσαν κατά τον 7ο και 8ο αιώνα προσέλκυσε κριτική ότι «δεν είχε εξουσιοδοτημένα αρχεία για την άμεση μετάδοσή του από τον ιδρυτή του Βουδισμού» και ότι οι ιστορικοί του Τσαν έκαναν τον Μποντιντάρμα τον 28ο πατριάρχη του Βουδισμού ως απάντηση σε τέτοιες επιθέσεις. [72]

Έξι πατριάρχες

Οι παλαιότερες γενεαλογίες περιέγραψαν τη γενεαλογία από τον Μποντιντάρμα μέχρι την 5η έως την 7η γενιά των πατριαρχών. Είναι γνωστά διάφορα αρχεία διαφορετικών συγγραφέων, τα οποία δίνουν μια παραλλαγή των γραμμών μετάδοσης:

Οι συνεχείς βιογραφίες των επιφανών μοναχών
Xù gāosēng zhuàn 續高僧傳
Daoxuan 道宣
(596–667) 		Το αρχείο της μετάδοσης του Ντάρμα-Κόσμημα
Chuán fǎbǎo jì 傳法寶記
Dù Fěi 杜胐 		Ιστορία των Δασκάλων και των Μαθητών της Laṅkāvatāra-Sūtra
Léngqié shīzī jì 楞伽師資紀記
Jìngjué 淨覺
(περίπου 683 – περίπου 650) 		Xiǎnzōngjì显宗记 του Shénhuì 神会
1 Μποντιντάρμα Μποντιντάρμα Μποντιντάρμα Μποντιντάρμα
2 Huìkě 慧可 (487? – 593) Dàoyù 道育 Dàoyù 道育 Dàoyù 道育
Huìkě 慧可 (487? – 593) Huìkě 慧可 (487? – 593) Huìkě 慧可 (487? – 593)
3 Sēngcàn 僧璨 (d.606) Sēngcàn 僧璨 (d.606) Sēngcàn 僧璨 (d.606) Sēngcàn 僧璨 (d.606)
4 Dàoxìn 道信 (580–651) Dàoxìn 道信 (580–651) Dàoxìn 道信 (580–651) Dàoxìn 道信 (580–651)
5 Hóngrěn弘忍 (601–674) Hóngrěn弘忍 (601–674) Hóngrěn弘忍 (601–674) Hóngrěn弘忍 (601–674)
6 – Fǎrú 法如 (638–689) Shénxiù 神秀 (606? – 706) Huìnéng慧能 (638–713)
Shénxiù 神秀 (606? – 706) Xuánzé 玄賾
7 – – – Xuánjué 玄覺 (665–713)

Συνεχής καταγωγή από τον Γκαουτάμα Βούδα

Τελικά, αυτές οι περιγραφές της γενεαλογίας εξελίχθηκαν σε μια συνεχή γενεαλογία από τον Βούδα Σακιαμούνι στον Μποντιντάρμα. Η ιδέα μιας γραμμής καταγωγής από τον Βούδα Śākyamuni είναι η βάση για τη χαρακτηριστική γενεαλογική παράδοση του Βουδισμού Τσαν.

Σύμφωνα με το Άσμα του Διαφωτισμού (證道歌Zhèngdào gē ) του Yongjia Xuanjue , [73] ο Bodhidharma ήταν ο 28ος Πατριάρχης του Chan, σε μια γραμμή καταγωγής από τον Gautama Βούδα μέσω του μαθητή του Mahākāśyapa :

Ο Mahakashyapa ήταν ο πρώτος, που ηγήθηκε της γραμμής μετάδοσης.
Είκοσι οκτώ Πατέρες τον ακολούθησαν στη Δύση.
Στη συνέχεια, η Λάμπα μεταφέρθηκε πάνω από τη θάλασσα σε αυτή τη χώρα.
Και ο Μποντιντάρμα έγινε ο Πρώτος Πατέρας εδώ
Ο μανδύας Του, όπως όλοι γνωρίζουμε, πέρασε πάνω από έξι Πατέρες,
και από αυτούς πολλά μυαλά ήρθαν να δουν το Φως. [74]

Η Μετάδοση του Φωτός δίνει 28 πατριάρχες σε αυτή τη μετάδοση: [34] [75]

σανσκριτική κινέζικα Βιετναμέζικο Ιαπωνικά κορεάτης
1 Mahākāśyapa 摩訶迦葉 / Móhējiāyè Ma-Ha-Ca-Diếp Makakashō 마하가섭 / Mahagasŏp
2 Άνάντα 阿難陀 (阿難) / Ānántuó (Ānán) A-Nan-Đà (A-Nan) Ananda Buddha (Anan) 아난다 (아난) / Ananda Buddha (Anan)
3 Śānavāsa 商那和修 / Shāngnàhéxiū Thương-Na-Hòa-Tu Shōnawashu 상나화수 / Sangnahwasu
4 Upagupta 優婆掬多 / Yōupójúduō Ưu-Ba-Cúc-Đa Ουμπακικούτα 우바국다 / Upakukta
5 Δρτάκα 提多迦 / Dīduōjiā Đề-Đa-Ca Νταϊτάκα 제다가 / Chedaga
6 Miccaka 彌遮迦 / Mízhējiā Di-Dá-Ca Mishaka 미차가 / Michaga
7 Βασουμίτρα 婆須密 (婆須密多) / Póxūmì (Póxūmìduō) Bà-Tu-Mật (Bà-Tu-Mật-Đa) Μπασουμίτσου (Bashumitta) 바수밀다 / Pasumilta
8 Μπουντανάντι 浮陀難提 / Fútuónándī Phật-Đà-Nan-Đề Μπουνταντάι 불타난제 / Pŭltananje
9 Βουδαμήτρα 浮陀密多 / Fútuómìduō Phục-Đà-Mật-Đa Buddamitta 복태밀다 / Puktaemilda
10 Pārśva 波栗濕縛 / 婆栗濕婆 (脅尊者) / Bōlìshīfú / Pólìshīpó (Xiézūnzhě) Ba-Lật-Thấp-Phược / Bà-Lật-Thấp-Bà (Hiếp-Tôn-Giả) Barishiba (Kyōsonja) 파률습박 (협존자) / P'ayulsŭppak (Hyŏpjonje)
11 Punyayaśas 富那夜奢 / Fùnàyèshē Phú-Na-Dạ-Xa Φουναγιάσα 부나야사 / Punayasa
12 Ānabodhi / Aśvaghoṣa 阿那菩提 (馬鳴) / Ānàpútí (Mǎmíng) A-Na-Bồ-Đề (Mã-Minh) Anabotei (Memyō) 아슈바고샤 (마명) / Asyupakosya (Mamyŏng)
13 Καπιμάλα 迦毘摩羅 / Jiāpímóluó Ca-Tỳ-Ma-La Kabimora (Kabimara) 가비마라 / Kabimara
14 Ναγκαρτζούνα 那伽閼剌樹那 (龍樹) / Nàqiéèlàshùnà (Lóngshù) Na-Già-Át-Lạt-Thụ-Na (Long-Thọ) Nagaarajuna (Ryūju) 나가알랄수나 (용수) / Nakaallalsuna (Yongsu)
15 Āryadeva / Kānadeva 迦那提婆 / Jiānàtípó Ca-Na-Đề-Bà Καναδάιμπα 가나제바 / Kanajeba
16 Rāhulata 羅睺羅多 / Luóhóuluóduō La-Hầu-La-Đa Ραγοράτα 라후라다 / Rahurada
17 Sanghānandi 僧伽難提 / Sēngqiénántí Tăng-Già-Nan-Đề Sōgyanandai 승가난제 / Sŭngsananje
18 Sanghayaśas 僧伽舍多 / Sēngqiéshèduō Tăng-Già-Da-Xá Sōgyayasha 가야사다 / Kayasada
19 Κουμαράτα 鳩摩羅多 / Jiūmóluóduō Cưu-Ma-La-Đa Kumorata (Kumarata) 구마라다 / Kumarada
20 Śayata / Jayata 闍夜多 / Shéyèduō Xà-Dạ-Đa Shayata 사야다 / Sayada
21 Vasubandhu 婆修盤頭 (世親) / Póxiūpántóu (Shìqīn) Bà-Tu-Bàn-Đầu (Thế-Thân) Bashubanzu (Sejin) 바수반두 (세친) / Pasubandu (Sechin)
22 Manorhitajuna 摩拏羅 / Mónáluó Ma-Noa-La Μανούρα 마나라 / Manara
23 Haklenayaśas 鶴勒那 (鶴勒那夜奢) / Hèlènà (Hèlènàyèzhě) Hạc-Lặc-Na Kakurokuna (Kakurokunayasha) 학륵나 / Haklŭkna
24 Simhabodhi 師子菩提 / Shīzǐpútí Sư-Tử-Bồ-Đề / Sư-Tử-Trí Shishibodai 사자 / Saja
25 Βασιάσιτα 婆舍斯多 / Póshèsīduō Bà-Xá-Tư-Đa Bashashita 바사사다 / Pasasada
26 Πουνιαμίτρα 不如密多 / Bùrúmìduō Bất-Như-Mật-Đa Funyomitta 불여밀다 / Punyŏmilta
27 Prajñātāra 般若多羅 / Bōrěduōluó Bát-Nhã-Đa-La Hannyatara 반야다라 / Panyadara
28 Dharmayana / Bodhidharma Ta Mo / 菩提達磨 / Pútídámó Đạt-Ma / Bồ-Đề-Đạt-Ma Daruma / Bodaidaruma Tal Ma / 보리달마 / Poridalma

Σύγχρονη υποτροφία

Ο Μποντιντάρμα έχει αποτελέσει αντικείμενο κριτικής επιστημονικής έρευνας, η οποία έχει ρίξει νέο φως στις παραδοσιακές ιστορίες για τον Μποντιντάρμα.

Η βιογραφία ως αγιογραφική διαδικασία

Σύμφωνα με τον John McRae, ο Μποντιντάρμα αποτέλεσε αντικείμενο μιας αγιογραφικής διαδικασίας που εξυπηρετούσε τις ανάγκες του Βουδισμού του Τσαν. Σύμφωνα με τον ίδιο, δεν είναι δυνατό να γραφτεί μια ακριβής βιογραφία του Bodhidharma:

Είναι τελικά αδύνατο να ανακατασκευαστεί οποιαδήποτε πρωτότυπη ή ακριβής βιογραφία του ανθρώπου του οποίου η ζωή χρησιμεύει ως το αρχικό ίχνος της αγιογραφίας του – όπου «ίχνος» είναι ένας όρος από τον Jacques Derrida που σημαίνει την απαρχή αρχή ενός φαινομένου, το φανταστικό, αλλά πάντα διανοητικά ανέφικτο. , προέλευση. Ως εκ τούτου, οποιαδήποτε τέτοια απόπειρα σύγχρονων βιογράφων να ανασυνθέσουν μια οριστική αφήγηση της ζωής του Μποντιντάρμα είναι καταδικασμένη σε αποτυχία και δυνητικά, δεν διαφέρει σε πρόθεση από τις αγιογραφικές προσπάθειες των προμοντέρνων συγγραφέων. [76]

Η άποψη του McRae συμφωνεί με την άποψη του Yanagida: «Η Yanagida αποδίδει μεγάλη ιστορική αξία στη μαρτυρία του μαθητή Tanlin, αλλά ταυτόχρονα, αναγνωρίζει την παρουσία «πολλών γρίφων στη βιογραφία του Bodhidharma»». Δεδομένης της παρούσας κατάστασης των πηγών, θεωρεί αδύνατο να συντάξει μια αξιόπιστη περιγραφή της ζωής του Μποντιντάρμα. [8]

Αρκετοί μελετητές έχουν προτείνει ότι η σύνθεση της εικόνας του Μποντιντάρμα εξαρτιόταν από τον συνδυασμό υποτιθέμενων ιστορικών πληροφοριών για διάφορα ιστορικά πρόσωπα για αρκετούς αιώνες. [77] Ο Μποντιντάρμα ως ιστορικό πρόσωπο μπορεί να μην υπήρξε ποτέ στην πραγματικότητα. [78]

Καταγωγή και τόπος γέννησης

Ο Dumoulin σχολιάζει τις τρεις κύριες πηγές. Η περσική κληρονομιά είναι αμφίβολη, σύμφωνα με τον Dumoulin: "Στην περιγραφή του ναού Lo-yang , ο Bodhidharma ονομάζεται Πέρσης. Δεδομένης της ασάφειας των γεωγραφικών αναφορών στα γραπτά αυτής της περιόδου, μια τέτοια δήλωση δεν πρέπει να ληφθεί πολύ σοβαρά." [79] Ο Ντυμουλέν θεωρεί ότι η αφήγηση του Τανλίν για τον Μποντιντάρμα ως «ο τρίτος γιος ενός μεγάλου βασιλιά Μπράχμαν» είναι μια μεταγενέστερη προσθήκη και βρίσκει την ακριβή έννοια του «απόθεμα Μπράχμαν της Νότιας Ινδίας» ασαφή: «Και όταν ο Νταοξουάν μιλάει για καταγωγή από τη Νότια Ινδία Απόθεμα Μπράχμαν, δεν είναι ξεκάθαρο αν αναφέρεται σε ρίζες στην αρχοντιά ή στην Ινδία γενικά ως τη γη των Μπράμαν». [80]

Αυτές οι κινεζικές πηγές προσφέρονται να κάνουν συμπεράσματα σχετικά με την προέλευση του Μποντιντάρμα. «Ο τρίτος γιος ενός βασιλιά Μπράχμαν» έχει εικαστεί ότι σημαίνει «ο τρίτος γιος ενός βασιλιά Pallava». [12] Με βάση μια συγκεκριμένη προφορά των κινεζικών χαρακτήρων 香至 ως Kang-zhi, που σημαίνει «ακραίο άρωμα», [12] Ο Tsutomu Kambe προσδιορίζει το 香至 ως Kanchipuram , μια παλιά πρωτεύουσα στην πολιτεία Ταμίλ Ναντού της Ινδίας . Σύμφωνα με τον Tsutomu Kambe, "Kanchi σημαίνει "ένα λαμπερό κόσμημα" ή "μια ζώνη πολυτελείας με κοσμήματα" και το puram σημαίνει μια πόλη ή ένα κράτος με την έννοια των παλαιότερων εποχών. Έτσι, γίνεται κατανοητό ότι το "香至-Βασίλειο" αντιστοιχεί στην παλιά πρωτεύουσα «Καντσιπουράμ». [12]

Ο Acharya Raghu, στο έργο του «Bodhidharma Retold», χρησιμοποίησε έναν συνδυασμό πολλαπλών παραγόντων για να προσδιορίσει τον Bodhidharma από την πολιτεία Andhra Pradesh στη Νότια Ινδία, συγκεκριμένα στη γεωγραφία γύρω από το όρος Sailum ή τη σύγχρονη Srisailam . [81]

Ο Πακιστανός μελετητής Ahmad Hasan Dani υπέθεσε ότι σύμφωνα με δημοφιλείς μαρτυρίες στα βορειοδυτικά του Πακιστάν, ο Bodhidharma μπορεί να είναι από την περιοχή γύρω από την κοιλάδα Peshawar ή πιθανώς γύρω από τα ανατολικά σύνορα του σύγχρονου Αφγανιστάν με το Πακιστάν. [82]

Κοινωνική τάξη

Στο πλαίσιο του ινδικού συστήματος καστών , η αναφορά του «βασιλιά Μπράχμαν» [8] αποκτά μια απόχρωση. Ο Μπρότον σημειώνει ότι ο «βασιλιάς» υπονοεί ότι ο Μποντιντάρμα ήταν κάστας πολεμιστών και ηγεμόνων. [30] Το Brahman είναι, στα δυτικά πλαίσια, εύκολα κατανοητό ως Brahmana ή Brahmin , που σημαίνει ιερέας .

Ονομα

Σύμφωνα με την παράδοση, ο Bodhidharma έλαβε αυτό το όνομα από τον δάσκαλό του, γνωστό ποικιλοτρόπως ως Panyatara, Prajnatara ή Prajñādhara. [83] Το όνομά του πριν από τη μοναχή λέγεται ότι ήταν Τζαγιαβαρμάν. [14]

Το Bodhidharma συνδέεται με πολλά άλλα ονόματα και είναι επίσης γνωστό με το όνομα Bodhitara. Ο Faure σημειώνει ότι:

Το όνομα του Bodhidharma εμφανίζεται μερικές φορές περικομμένο ως Bodhi, ή πιο συχνά ως Dharma (Ta-mo). Στην πρώτη περίπτωση, μπορεί να συγχέεται με έναν άλλο από τους αντιπάλους του, τον Bodhiruci . [84]

Θιβετιανές πηγές δίνουν το όνομά του ως «Bodhidharmottara» ή «Dharmottara», δηλαδή «υψηλότερη διδασκαλία (dharma) του διαφωτισμού». [1]

Διαμονή στην Κίνα

Ο Buswell χρονολογεί την κατοικία του Bodhidharma στην Κίνα περίπου στις αρχές του 5ου αιώνα. [85] Ο Μπρότον χρονολογεί την παρουσία του Μποντιντάρμα στο Λουογιάνγκ μεταξύ 516 και 526, όταν ο ναός αναφερόμενος στον Ναό Γιόνγκνινγκ (永寧寺), βρισκόταν στο απόγειο της δόξας του. [86] Ξεκινώντας το 526, ο Yǒngníngsì υπέστη ζημιά από μια σειρά γεγονότων, που τελικά οδήγησαν στην καταστροφή του το 534. [87]

Πυγμαχία Σαολίν

Η ιδέα ότι ο Μποντιντάρμα ίδρυσε τις πολεμικές τέχνες στο ναό Σαολίν διαδόθηκε τον 20ο αιώνα. Ωστόσο, οι ιστορικοί πολεμικών τεχνών έχουν δείξει ότι αυτός ο θρύλος προέρχεται από ένα εγχειρίδιο τσιγκόνγκ του 17ου αιώνα, γνωστό ως Yijin Jing . [88] Ο πρόλογος αυτού του έργου λέει ότι ο Bodhidharma άφησε πίσω του το Yi Jin Jing , από το οποίο οι μοναχοί απέκτησαν τις πολεμικές ικανότητες που τους έκαναν να αποκτήσουν κάποια φήμη. [57]

Η αυθεντικότητα του Yijin Jing έχει απαξιωθεί από ορισμένους ιστορικούς, συμπεριλαμβανομένων των Tang Hao, Xu Zhen και Matsuda Ryuchi. Σύμφωνα με τον Lin Boyuan, «Αυτό το χειρόγραφο είναι γεμάτο λάθη, παραλογές και φανταστικούς ισχυρισμούς· δεν μπορεί να ληφθεί ως νόμιμη πηγή». [57] [σημείωση 12]

Το παλαιότερο διαθέσιμο αντίγραφο δημοσιεύτηκε το 1827. [89] Η σύνθεση του ίδιου του κειμένου έχει χρονολογηθεί στο 1624. [57] Ακόμη και τότε, ο συσχετισμός του Μποντιντάρμα με τις πολεμικές τέχνες έγινε ευρέως διαδεδομένος μόνο ως αποτέλεσμα της σειριοποίησης του 1904-1907 το μυθιστόρημα The Travels of Lao Ts'an στο περιοδικό Illustrated Fiction . [90] Σύμφωνα με τον Henning, «η ιστορία είναι ξεκάθαρα μια εφεύρεση του εικοστού αιώνα», η οποία «επιβεβαιώνεται από γραπτά που πηγαίνουν πίσω τουλάχιστον 250 χρόνια πριν, τα οποία αναφέρουν τόσο το Bodhidharma όσο και τις πολεμικές τέχνες, αλλά δεν κάνουν καμία σύνδεση μεταξύ των δύο». [91] [σημείωση 13]

Πολιτιστική κληρονομιά

Αγαλματίδιο δοντιών σπερματοφάλαινας του Bodhidharma, σκαλισμένο από τον Hidemasa, αρχές του 19ου αιώνα ( Edo ).

Στην παράδοση του Zen kōan , ο Bodhidharma αναφέρεται ως σημαντική προσωπικότητα. Στη συλλογή kōan του 13ου αιώνα του Dogen , το Shinji Shōbōgenzō , ο Bodhidharma αναφέρεται σε δεκατέσσερα διαφορετικά kōans . [92] In The Gateless Gate του Wumen Huikai :

Ένας μοναχός ρώτησε τον Zhaozhou: «Ποιο είναι το νόημα του προγονικού δασκάλου (δηλαδή του Bodhidharma) που έρχεται από τη δύση;» Ο Zhaozhou είπε, «Το κυπαρίσσι μπροστά στην αίθουσα».

—  The Gateless Gate , υπόθεση αρ. 37

Σε μια σύντομη προσθήκη από το 1245 Κ.Χ., το κείμενο αναφέρεται σε ένα σύνθημα που αποδίδεται στον Μποντιντάρμα: «Ο Μποντιντάρμα ερχόμενος από τη δύση, αδέσμευτος σε οποιεσδήποτε λέξεις, δείχνοντας κατευθείαν στο μυαλό του ανθρώπου, υποστήριξε να δει κανείς τη φύση του και να γίνει Βούδας». [93] Ο θρύλος του Dazu Huike και του Bodhidharma εξιστορείται στην υπόθεση αρ. 41 του The Gateless Gate . [94]

Η εικόνα του Bodhidharma έγινε η έμπνευση για τις ιαπωνικές κούκλες Daruma , οι οποίες προήλθαν από την εποχή Meiwa Takasaki ως γούρια. [95] [96] Ένα φεστιβάλ κούκλας Daruma (達磨市, daruma-ichi ) πραγματοποιείται στον ναό Shorinzan Daruma στο Takasaki κάθε χρόνο, γιορτάζοντας την πόλη ως τη γενέτειρα της κούκλας Daruma. Πάνω από 400.000 συνοδοί έρχονται για να αγοράσουν νέες κούκλες. [97] Η ιαπωνική έκδοση των αγαλμάτων των παιδικών παιχνιδιών ονομάζεται "Daruma-san ga koronda" (達磨さんが転んだ, αναμμένο "The Daruma Fell Over") .

Μια ταινία της Νότιας Κορέας του 1989, Γιατί ο Μπόντι-Ντάρμα έφυγε για την Ανατολή; , αντλεί τον τίτλο του από ένα kōan σχετικά με τη θρυλική μετάδοση του Βουδισμού του Τσαν από τον Μποντιντάρμα στην Κίνα. [web 8] Η ταινία προβλήθηκε στο Φεστιβάλ των Καννών το 1989 [98] και ήταν η πρώτη Νοτιοκορεάτικη ταινία που κυκλοφόρησε στους κινηματογράφους στις Ηνωμένες Πολιτείες. Το 1994, η ταινία του Χονγκ Κονγκ Master of Zen (επίσης γνωστή ως Bodhidharma ) προσάρμοσε τους θρύλους της ζωής του Bodhidharma σε μια δραματική ταινία πολεμικών τεχνών, εν μέρει εμπνευσμένη από τη σχέση του δασκάλου με το Shaolin Kung Fu . [99] Η ινδική ταινία πολεμικών τεχνών επιστημονικής φαντασίας Ταμίλ του 2011 7aum Arivu παρουσιάζει έναν απόγονο του Μποντιντάρμα ως κύριο χαρακτήρα, με την πλοκή της να επικεντρώνεται στις θρυλικές δεξιότητες και γνώσεις του αρχαίου μοναχού. Η ταινία δέχτηκε κριτική για τις ιστορικές της ανακρίβειες, ιδιαίτερα σχετικά με την ηλικία του Μποντιντάρμα κατά την είσοδό της στην Κίνα . Η διαμάχη οδήγησε σε απεργίες πείνας μεταξύ των Ινδών οπαδών του Μποντιντάρμα. [100] [101]

Αποδιδόμενα έργα

Οι σύγχρονοι μελετητές, όπως ο Ιάπωνας μελετητής του πρώιμου Τσαν, Yanagida Seizan, συμφωνούν ότι μόνο ένα σωζόμενο κείμενο μπορεί να αποδοθεί στον Bodhidharma. Πρόκειται για τις Δύο Είσοδοι και τις Τέσσερις Πρακτικές (二入四行論), επίσης γνωστές ως "Περίγραμμα Πρακτικής" (二種入Er zhong ru) , το οποίο αποτελεί μέρος της μεγαλύτερης " Ανθολογίας Bodhidharma " που περιλαμβάνει επίσης διδασκαλίες από ορισμένες Μαθητές του Bodhidharma, όπως ο Huike και ο δάσκαλος του Dharma Yuan. [36]

Υπάρχει επίσης ένα χειρόγραφο του Ντουνχουάνγκ με τίτλο Πραγματεία του Δάσκαλου Ντιάνα Μποντιντάρμα ( Tianzhu guo Putidamo chan shi lun天竺國菩提達摩禪師論). Σύμφωνα με τον McRae, αυτό το κείμενο "θα μπορούσε να ληφθεί ως οδηγός για τις διδασκαλίες του πρώιμου Ch'an. Το κείμενο είναι πιθανώς σχετικά πρώιμο, αν και η υποτιθέμενη ημερομηνία σύνταξης ή μεταγραφής του, 681, δεν είναι αξιόπιστη. Δυστυχώς, το περιεχόμενό του δεν προσφέρονται για ακριβή ραντεβού». [102]

Μεταγενέστερες αποδόσεις

Σε όλη την ιστορία του Τσαν, διάφορα άλλα έργα αποδόθηκαν στον Μποντιντάρμα και οι σύγχρονοι μελετητές τα έχουν μελετήσει επίσης, προσπαθώντας να κατανοήσουν την προέλευσή τους. [36] [103]

Τα έργα που αποδίδονται συνήθως περιλαμβάνουν: [36] [103]

  • Πραγματεία για την Καταστροφή των Χαρακτηριστικών (《破相論》Poxiang lun ), επίσης γνωστή ως η Πραγματεία για την Ενατένιση του Νου (觀心論Kuan-hsin lun ), σύμφωνα με τον Yanagida, αυτό είναι έργο του Shenxiu . [36] [103]
  • Η Πραγματεία Αφύπνισης ή Πραγματεία για την Πραγματοποίηση της Φύσης《悟性論 Wu-hsing lun》, σύμφωνα με τον Yanagida, αυτή είναι μια μεταγενέστερη αναδιατύπωση των ιδεών των διδασκαλιών του ανατολικού βουνού και απαντά στις κριτικές του Shenhui για το σχολείο. [36] [103]
  • The Bloodstream Treatise (血脈論 Xuemai lun), σύμφωνα με τον Yanagida, αυτή είναι μια πραγματεία ενός μέλους της σχολής Oxhead (7ος-8ος αιώνας) του Chan. [36] [103]
  • Το Jueguan lun, (Treatise on the Transcendence of Cognition), ένα κείμενο που ανακαλύφθηκε μεταξύ των χειρογράφων Dunhuang, έχει αποδοθεί στον Bodhidharma, ωστόσο είναι πιο πιθανό από ένα ανώνυμο μέλος της σχολής Oxhead , μια σημαντική φατρία των Chan κατά τη διάρκεια της δυναστείας Tang . [104]
  • Η Γενεαλογική Πραγματεία ( Hsueh-mo lun ), πρόκειται για ένα «μετά-πλατφόρμα Σούτρα και αμέσως πριν από το Μά-τσου κείμενο» σύμφωνα με τον Yanagida, το οποίο συζητά τη διδασκαλία ότι «δεν θέτει λέξεις» και «βλέποντας τη φύση και επιτυγχάνοντας βουδισμός». [36]
  • The Verses on the Heart Sutra , «ένα σαφώς απόκρυφο κείμενο» που εισάγει ιδέες Yogacara που σχετίζονται με τις μεταφράσεις του Xuanzang στο Chan. [36]

Δείχνοντας απευθείας το μυαλό κάποιου

Ένα από τα θεμελιώδη κείμενα του Τσαν που αποδίδεται στον Μποντιντάρμα είναι μια στροφή τεσσάρων γραμμών της οποίας οι δύο πρώτοι στίχοι απηχούν την περιφρόνηση της Laṅkāvatāra Sūtra για τις λέξεις και οι δεύτεροι δύο στίχοι τονίζουν τη σημασία της ενόρασης της πραγματικότητας που επιτυγχάνεται μέσω της «αυτοπραγμάτωσης»:

Μια ειδική μετάδοση εκτός των γραφών
Δεν βασίζεται σε λέξεις και γράμματα.
Δίνοντας κατευθείαν στο μυαλό [κάποιου]
επιτρέπει σε κάποιον να δει τη [δική του αληθινή] φύση και [επομένως] να αποκτήσει τη Βούδα. [105]

Η στροφή, στην πραγματικότητα, δεν είναι του Μποντιντάρμα, αλλά μάλλον χρονολογείται στο έτος 1108. [106]

Δείτε επίσης

Σημειώσεις

  1. ^ Υπάρχουν τρεις κύριες πηγές για τη βιογραφία του Μποντιντάρμα: [3]
    • Το αρχείο των βουδιστικών μοναστηριών του Λουογιάνγκ του Yang Xuanzhi (547);
    • Ο πρόλογος του Τανλίν στις Δύο Είσοδοι και τις Τέσσερις Πράξεις (6ος αιώνας Κ.Χ.), ο οποίος διατηρείται επίσης στο Χρονικό των Δασκάλων του Λανκαβατάρ (713–716) του Ching-chüeh. [4]
    • Περαιτέρω βιογραφίες επιφανών μοναχών του Daoxuan (7ος αιώνας Κ.Χ.).
  2. ^ Οι προελεύσεις που αναφέρονται σε αυτές τις πηγές είναι:
    • "[Ένας] μοναχός της Δυτικής Περιοχής ονόματι Bodhidharma, ένας Πέρσης της Κεντρικής Ασίας " [5] cq "από την Περσία" [7] ( Βουδιστικά μοναστήρια, 547 );
    • "[A] Νότιος Ινδός της Δυτικής Περιφέρειας. Ήταν ο τρίτος γιος ενός μεγάλου Ινδού βασιλιά." [6] ( Τανλίν, 6ος αιώνας Κ.Χ. );
    • "[W]που ήρθε από τη Νότια Ινδία στις Δυτικές Περιφέρειες, ο τρίτος γιος ενός μεγάλου βασιλιά Μπράχμαν" [8] cq "ο τρίτος γιος ενός Μπράχμαν της Νότιας Ινδίας" [7] ( Lankavatara Masters, 713–716 [4 ] /περίπου 715 [7] );
    • "[O]f South Indian Brahman stock" [9] cq "a Brahman monk from South India" [7] ( Further Biographies, 645 ).
    Ο Μπρότον σημειώνει περαιτέρω: "Ο Μποντιντάρμα του οδηγού είναι Ιρανός, όχι Ινδός. Ωστόσο, δεν υπάρχει τίποτα απίθανο για έναν Ιρανό βουδιστή δάσκαλο των αρχών του έκτου αιώνα που πήγε στη Βόρεια Κίνα μέσω του θρυλικού Δρόμου του Μεταξιού. Αυτό το σενάριο είναι, στο Στην πραγματικότητα, πιο πιθανό από έναν Νοτιο Ινδό δάσκαλο που έκανε το δρόμο του από τη θαλάσσια διαδρομή». [10]
  3. ^ ab Δείτε επίσης τη Νότια Ινδία , τους λαούς των Δραβιδών , τους Ταμίλ και τον εθνικισμό των Ταμίλ για υπόβαθρα σχετικά με την ταυτότητα των Ταμίλ.
  4. ^ Μια ινδική παράδοση θεωρεί ότι ο Bodhidharma είναι ο τρίτος γιος ενός βασιλιά Tamil Pallava από το Kanchipuram . [12] [13] [σημείωση 3] Οι θιβετιανές και νοτιοανατολικές παραδόσεις θεωρούν σταθερά τον Μποντιντάρμα ως Νοτιο Ινδικό, [14] ο πρώτος τον χαρακτηρίζει ιδιαίτερα ως έναν μελαχρινό Δραβιδικό. [15] Αντίθετα, η ιαπωνική παράδοση θεωρεί γενικά τον Μποντιντάρμα ως Πέρση. [ιστός 1]
  5. ^ Η πρώτη γλώσσα του Μποντιντάρμα ήταν πιθανότατα μια από τις πολλές ανατολικές ιρανικές γλώσσες (όπως η Σογδιανή ή η Βακτριανή), που μιλούνταν συνήθως στο μεγαλύτερο μέρος της Κεντρικής Ασίας κατά τη διάρκεια της ζωής του και, χρησιμοποιώντας τον πιο συγκεκριμένο όρο "Περσικά", ο Xuànzhī πιθανότατα έκανε λάθος. Όπως έχει επισημάνει ο Γιόργκενσεν, το βασίλειο των Σασσανίων που ήταν σύγχρονο του Μποντιντάρμα δεν ήταν βουδιστικό. Ο Johnston υποθέτει ότι ο Yáng Xuànzhī παρέκαμψε το όνομα της δυναστείας Pallava της νότιας Ινδίας με το όνομα της δυναστείας των Παχλαβί των Σασσανίων. [18] ωστόσο, Πέρσες Βουδιστές υπήρχαν πράγματι στο βασίλειο της Σασσανίας, ιδιαίτερα στην πρώην ελληνοβουδιστική ανατολή, βλέπε Περσικός Βουδισμός .
  6. ^ [38] μεταφράζει το 壁觀 ως "εξέταση τοίχου".
  7. ^ [25] προσφέρει μια πιο κυριολεκτική απόδοση της φράσης κλειδί 凝住壁觀 ( níngzhù bìguān ) ως "[ο οποίος] σε κατάσταση πήξης μένει στην εξέταση τοίχου".
  8. ^ δηλαδή. , [41] όπου προσφέρεται μια θιβετιανή βουδιστική ερμηνεία της «παρατήρησης των τοίχων» ως παρόμοια με το Dzogchen .
  9. ^ Ο Daoxuan καταγράφει ότι το χέρι του Huìkě κόπηκε από ληστές. [44]
  10. ^ Διάφορα ονόματα δίνονται για αυτήν την καλόγρια. Η Zōngzhǐ είναι επίσης γνωστή με τον τίτλο της Soji και με τη Myoren, το όνομα της μοναχής της. Στα αρχεία Jǐngdé της Μετάδοσης της Λάμπας , ο Dharani επαναλαμβάνει τα λόγια που είπε η μοναχή Yuanji στις Δύο Είσοδοι και τις Τέσσερις Πράξεις , ταυτίζοντας πιθανώς τα δύο μεταξύ τους. [59] Ο Heng-Ching Shih δηλώνει ότι σύμφωνα με το Jǐngdé chuándēng lù景德传灯录 ο πρώτος «bhikṣuni» που αναφέρεται στη λογοτεχνία του Chán ήταν μαθητής του Πρώτου Πατριάρχη Chan, Bodhidharma, γνωστού ως Zōngzh-Ǩmiar [宗lthmiar αιώνα. ] [ιστός 6]
  11. ^ Στο κεφάλαιο Shōbōgenzō 正法眼蔵 που ονομάζεται Katto ("Twining Vines") από τον Dōgen Zenji (道元禅師), αναφέρεται ως μία από τις τέσσερις κληρονόμους του Ντάρμα του Bodhidharma. Αν και η γραμμή του Πρώτου Πατριάρχη συνεχίστηκε μέσω ενός άλλου εκ των τεσσάρων, ο Ντόγκεν τονίζει ότι καθένας από αυτούς είχε πλήρη κατανόηση της διδασκαλίας. [ιστός 7]
  12. ^ Αυτό το επιχείρημα συνοψίζεται από τον σύγχρονο ιστορικό Lin Boyuan στο Zhongguo wushu shi : "Όσο για το "Yi Jin Jing" (Κλασική αλλαγή των μυών), ένα ψευδές κείμενο που αποδίδεται στον Bodhidharma και περιλαμβάνεται στον θρύλο των πολεμικών τεχνών του στο ναό. , γράφτηκε στη δυναστεία των Μινγκ, το 1624, από τον Ταοϊστή ιερέα Ζίνινγκ του Όρους Τιαντάι, και αποδόθηκαν ψευδώς στον στρατηγό των Τανγκ Λι Τζινγκ και στον στρατηγό Νιού Γκάο ότι, αφού ο Μποντιντάρμα αντιμετώπισε τον τοίχο για εννέα χρόνια στο ναό Σαολίν, άφησε πίσω του ένα σιδερένιο σεντούκι, όταν οι μοναχοί άνοιξαν αυτό το σεντούκι, βρήκαν μέσα τα δύο βιβλία "Xi Sui Jing" (Κλασικό Πλύσιμο Μυελού) και "Yi Jin Jing". Το πρώτο βιβλίο το πήρε ο μαθητής του Huike, και εξαφανίστηκε, καθώς για το δεύτερο, «οι μοναχοί το ποθούσαν εγωιστικά, εξασκώντας τις δεξιότητες σε αυτό, πέφτοντας σε ετερόδοξους τρόπους και χάνοντας τον σωστό σκοπό της καλλιέργειας του Πραγματικού. Οι μοναχοί Σαολίν έχουν κάνει κάποια φήμη για τον εαυτό τους μέσω της πολεμικής τους ικανότητας. Όλα αυτά οφείλονται στην απόκτηση αυτού του χειρογράφου." Με βάση αυτό, ο Μποντιντάρμα υποστηρίχθηκε ότι ήταν ο πρόγονος των πολεμικών τεχνών Σαολίν. Αυτό το χειρόγραφο είναι γεμάτο λάθη, παραλογισμούς και φανταστικούς ισχυρισμούς· δεν μπορεί να ληφθεί ως νόμιμη πηγή." [57]
  13. ^ Henning: «Μια από τις πιο πρόσφατες και γνωστές ιστορικές αφηγήσεις των Σαολίν είναι μια ιστορία που ισχυρίζεται ότι ο Ινδός μοναχός Bodhidharma, ο υποτιθέμενος ιδρυτής του κινεζικού βουδισμού Chan (Zen), εισήγαγε την πυγμαχία στο μοναστήρι ως μια μορφή άσκησης γύρω από διαφήμιση 525. Αυτή η ιστορία εμφανίστηκε για πρώτη φορά σε ένα δημοφιλές μυθιστόρημα, Τα ταξίδια του Λάο Τσαν , που δημοσιεύτηκε ως σειρά σε μια λογοτεχνική περιοδικό το 1907. Αυτή η ιστορία συνελήφθη γρήγορα από άλλους και εξαπλώθηκε γρήγορα μέσω της δημοσίευσης σε ένα δημοφιλές σύγχρονο εγχειρίδιο πυγμαχίας, Secrets of Shaolin Boxing Methods, και την πρώτη κινεζική ιστορία φυσικής κουλτούρας που δημοσιεύτηκε το 1919. Ως αποτέλεσμα, έχει απολαύσει τεράστια προφορική κυκλοφορίας και είναι μια από τις πιο «ιερές» αφηγήσεις που μοιράζονται στις κινεζικές και κινεζικές πολεμικές τέχνες Αυτή η ιστορία είναι ξεκάθαρα μια εφεύρεση του εικοστού αιώνα και επιβεβαιώνεται από γραπτά που χρονολογούνται τουλάχιστον 250 χρόνια νωρίτερα, τα οποία αναφέρουν τόσο το Μποντιντάρμα όσο και τις πολεμικές τέχνες, αλλά δεν κάνουν καμία σύνδεση μεταξύ των δύο [91] .

Αναφορές

  1. ^ ab Goodman & Davidson 1992, σελ. 65.
  2. ^ McRae 2003, σελ. 26-27.
  3. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, σελ. 85-90.
  4. ^ abcd Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, σελ. 88.
  5. ^ abcdef Broughton 1999, σελ. 54–55.
  6. ^ abcdef Broughton 1999, σελ. 8.
  7. ^ abcde McRae 2003, σελ. 26.
  8. ^ abcdef Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, σελ. 89.
  9. ^ abcd Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, σελ. 87.
  10. ^ Broughton 1999, σελ. 54-55.
  11. ^ Soothill & Hodous 1995.
  12. ^ abcde Kambe 2012.
  13. ^ Zvelebil 1987, σελ. 125-126.
  14. ^ abc Anand Krishna (2005). Bodhidharma: Kata Awal adalah Kata Akhir (στα ινδονησιακά). Gramedia Pustaka Utama. ISBN 9792217711.
  15. ^ ab Edou 1996, σελ.  [ απαιτείται σελίδα ] .
  16. ^ Εγκυκλοπαίδεια του Βουδισμού . Τομ. 1. ΜακΜίλαν. 2003. σελ. 57, 130.
  17. ^ Philippe Cornu, Dictionnaire enclyclopédique du Bouddhisme
  18. ^ ab Jorgensen 2000, σελ. 159.
  19. ^ Francis, Emmanuel (2011). «Η Γενεαλογία των Παλαβών: Από τους Βραχμάνους στους Βασιλιάδες». Θρησκείες της Νότιας Ασίας . 5 (1/5,2). doi :10.1558/rosa.v5i1/2.339. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2018-06-03.
  20. ^ Tikhvinskiĭ & Perelomov 1981, σελ. 124.
  21. ^ von Le Coq 1913, Tafel 19.
  22. ^ Gasparini 2014, σημείωση 32.
  23. ^ Hansen, Valerie (2012), The Silk Road: A New History , Oxford University Press, σελ. 98, ISBN 978-0-19-993921-3 . 
  24. ^ Powell, William (2004). «Πολεμικές Τέχνες». MacMillan Εγκυκλοπαίδεια του Βουδισμού . Τομ. 1. Νέα Υόρκη: MacMillan Reference USA. σελ. 214–18. ISBN 0-02-865719-5.
  25. ^ abc Broughton 1999, σελ. 9.
  26. ^ Broughton 1999, σελ. 53.
  27. ^ van Schaik, Sam (2015), Tibetan Zen, Discovering a Lost Tradition , Boston: Snow Lion, σελ. 71–78
  28. ^ ab Broughton 1999, σελ. 56.
  29. ^ Broughton 1999, σελ. 139.
  30. ^ abc Broughton 1999, σελ. 2.
  31. ^ McRae 2000.
  32. ^ abc Lin 1996, σελ. 182.
  33. ^ Broughton 1999, σελ. 119.
  34. ^ ab Cook 2003.
  35. ↑ Marchaj, Konrad Ryushin (13 Μαΐου 2014). "Εντάξει, εδώ είναι η συμφωνία - Lions Roar" . Ανακτήθηκε 2023-11-17 .
  36. ^ abcdefghij McRae, John R. (1993). «Τα έργα ορόσημο του Yanagida Seizan στο κινέζικο Ch'an». Cahiers d'Extrême-Asie . 7 : 51–103. doi :10.3406/asie.1993.1061.
  37. ^ McRae 2004, σελ. 29–32.
  38. ^ Broughton 1999, σελ. 9, 66.
  39. ^ Pine 1989, σελ. 3, η έμφαση προστέθηκε.
  40. ^ ab Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, σελ. 96.
  41. ^ Broughton 1999, σελ. 67–68.
  42. ^ Jeffrey Broughton, The Bodhidharma Anthology: The Earliest Records of Zen, σελίδα 67, University of California Press, 1999
  43. ^ Jeffrey Broughton, The Bodhidharma Anthology: The Earliest Records of Zen, σελίδες 67-68, University of California Press, 1999
  44. ^ ab Broughton 1999, σελ. 62.
  45. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, σελ. 52.
  46. ^ Suzuki 1932, Πρόλογος.
  47. ^ Kohn 1991, σελ. 125.
  48. ^ Sutton 1991, σελ. 1.
  49. ^ Suzuki 1932, XLII.
  50. ^ Suzuki 1932, XI(a).
  51. ^ Suzuki 1932, XVI.
  52. ^ Suzuki 1932, IX.
  53. ^ Suzuki 1932, VIII.
  54. ^ Broughton 1999, σελ. 2–3.
  55. ^ ab Maguire 2001, σελ. 58.
  56. ^ Watts 1962, σελ. 106.
  57. ^ abcde Lin 1996, σελ. 183.
  58. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, σελ. 86.
  59. ^ Broughton 1999, σελ. 132.
  60. ^ Ferguson 2000, σελ. 16–17.
  61. ^ Faure 1986, σελ. 187-198.
  62. ^ abc Garfinkel 2006, σελ. 186.
  63. ^ Wong 2001, Κεφάλαιο 3.
  64. ^ Haines 1995, Κεφάλαιο 3.
  65. ^ Shaikh Awab & Sutton 2006.
  66. ^ Edou 1996, σελ. 32, σελ. 181 n. 20.
  67. ^ Watts 1958, σελ. 32.
  68. ^ Dumoulin 1993, σελ. 37.
  69. ^ Cole 2009, σελ. 73–114.
  70. ^ Yampolski 2003, σελ. 5-6.
  71. ^ John McRae, Seeing through Zen: Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, σελίδα 15, University of California Press, 2003
  72. ^ Suzuki 1949, σελ. 168.
  73. ^ Chang 1967.
  74. ^ Suzuki 1948, σελ. 50.
  75. ^ Diener & friends 1991, σελ. 266.
  76. ^ McRae 2003, σελ. 24.
  77. ^ McRae 2003, σελ. 25.
  78. ^ Chaline 2003, σελ. 26–27.
  79. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, σελ. 89-90.
  80. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, σελ. 90.
  81. ^ Acharya 2017, σελ.  [ απαιτείται σελίδα ] .
  82. ↑ Βλέπε Dani, AH, «Μερικά πρώιμα βουδιστικά κείμενα από την Taxila and Peshawar Valley», Paper, Lahore SAS, 1983. και 'Short History of Pakistan' Vol 1, original 1967, rev ed 1992, and 'History of the Northern Areas of Pakistan' ed Lahore: Sang e Meel, 2001
  83. ^ Eitel & Takakuwa 1904.
  84. ^ Faure 1986.
  85. ^ Buswell 2004, σελ. 57, 130.
  86. ^ Broughton 1999, σελ. 55.
  87. ^ Broughton 1999, σελ. 138.
  88. ^ Shahar 2008, σελ. 165–173.
  89. ^ Ryuchi 1986.
  90. ^ Henning 1994.
  91. ^ ab Henning & Green 2001, σελ. 129.
  92. ^ Dogen, Eihei (2011). Tanahashi, Kazuaki (επιμ.). The True Dharma Eye: Zen master Dogen's Shobo genzo (PDF) . Εκδόσεις Σαμπάλα . ISBN 978-1-59030-474-7. Ανακτήθηκε 2023-03-17 .
  93. ^ Sekida 1996, σελ. 141.
  94. ^ Sekida 1996, σελ.  [ απαιτείται σελίδα ] .
  95. ^ "Omocha": Πράγματα που πρέπει να παίξετε (ή να μην παίξετε) με σελ.15
  96. ^ "Omocha": Πράγματα που πρέπει να παίξετε (ή να μην παίξετε) με σελ.14
  97. ↑ «Η πόλη Τακασάκι». city.takasaki.gunma.jp . Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2007-06-19.
  98. ↑ «Φεστιβάλ των Καννών: Γιατί ο Μπόντι-Ντάρμα έφυγε για την Ανατολή;». festival-cannes.com . Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2012-10-03 . Ανακτήθηκε 2009-08-02 .
  99. ^ Pollard, Mark. «ΚΡΙΤΙΚΗ: Master of Zen (1994)». Κινηματογράφος Κουνγκ Φου. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2014-01-14 . Ανακτήθηκε 2013-03-20 .
  100. ↑ «Ο Βουδιστής στοχεύει το «7aum Arivu» για ανακρίβεια». Το New Indian Express . 16 Μαΐου 2012. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2021-08-05 . Ανακτήθηκε 2021-08-05 .
  101. ^ "Τα γεγονότα στις 7 π.μ. arivu είναι ανακριβή"". Το New Indian Express . 16 Μαΐου 2012. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2021-08-05 . Ανακτήθηκε 2021-08-05 .
  102. ^ McRae 1986, σελ. 118.
  103. ^ abcde Pine 2009, σελ.  [ απαιτείται σελίδα ] .
  104. ^ Η παύση των αντιλήψεων, ένα πρώιμο κείμενο του Ζεν από τις σπηλιές του Ντουνχουάνγκ με επιλεγμένα σχόλια, σελίδα 3, Εκδόσεις Σοφία, 2012
  105. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, σελ. 85.
  106. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, σελ. 102.

Πηγές

Έντυπες πηγές

  • Acharya, Raghu (2017), Shanon, Sidharth (επιμ.), Bodhidharma Retold – A Journey from Sailum to Shaolin , Νέο Δελχί: Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120841529
  • Broughton, Jeffrey L. (1999), The Bodhidharma Anthology: The Earliest Records of Zen , Berkeley: University of California Press, ISBN 0-520-21972-4
  • Buswell, Robert E., επιμ. (2004), Encyclopedia of Buddhism , τομ. 1, Macmillan, ISBN 0-02-865718-7
  • Chaline, Eric (2003), The Book of Zen: The Path to Inner Peace , Barron's Educational Series, ISBN 0-7641-5598-9
  • Chang, Chung-Yuan (1967), "Ch'an Buddhism: Logical and Illogical", Philosophy East and West , 17 (1/4): 37–49, doi :10.2307/1397043, JSTOR  1397043, αρχειοθετημένο από το πρωτότυπο στις 2011-05-24 , ανακτήθηκε 2006-12-01
  • Cole, Alan (2009), Fathering Your Father: The Zen of Fabrication in Tang Buddhism , Berkeley, Λος Άντζελες, Λονδίνο: University of California Press, ISBN 978-0-520-25485-5
  • Cook, Francis Dojun (2003), Transmitting the Light: Zen Master's Keizan's Denkoroku , Boston: Wisdom Publications
  • Diener, Michael S.; φίλοι (1991), The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen , Βοστώνη: Shambhala
  • Dumoulin, Heinrich (1993), "Early Chinese Zen Reexamed: A Supplement to Zen Buddhism: A History " , Japanese Journal of Religious Studies , 20 (1): 31–53, doi : 10.18874/jjrs.20.1.1993,31 ISSN  0304-1042
  • Dumoulin, Heinrich ; Heisig, James ; Knitter, Paul F. (2005). Ζεν Βουδισμός: Ινδία και Κίνα. World Wisdom, Inc. ISBN 978-0-941532-89-1.
  • Edou, Jérôme (1996), Machig Labdrön and the Foundations of Chöd, Εκδόσεις Snow Lion, ISBN 978-1-55939-039-2, αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2023-03-17 , ανακτήθηκε 2016-09-23
  • Eitel, Ernest J.; Takakuwa, K. (1904), Hand-book of Chinese Buddhism: Being a Sanskrit-Chinese Dictionary with Vocabularies of Buddhist Terms (2η έκδ.), Τόκιο, Ιαπωνία: Sanshusha, σελ. 33, αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2023-03-17 , ανακτήθηκε 2016-11-10
  • Faure, Bernard (1986), "Bodhidharma as Textual and Religious Paradigm", History of Religions , 25 (3): 187–198, doi :10.1086/463039, S2CID 145809479, αρχειοθετημένο εκ νέου  από το πρωτότυπο 2-207-03 13-02-2007
  • Ferguson, Andrew (2000), Η κινεζική κληρονομιά του Zen: The Masters and their Teachings , Somerville: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-163-7
  • Garfinkel, Perry (2006), Buddha or Bust, Harmony Books, ISBN 978-1-4000-8217-9
  • Gasparini, Mariachiara (2014). «Μια Μαθηματική Έκφραση της Τέχνης: Σινο-Ιρανικές και Ουιγούριες αλληλεπιδράσεις υφασμάτων και η συλλογή κλωστοϋφαντουργικών προϊόντων Turfan στο Βερολίνο». Στο Rudolf G. Wagner & Monica Juneja (επιμ.). Διαπολιτισμικές Σπουδές . Τομ. 1. Ruprecht-Karls Universität Heidelberg. σελ. 134–163. doi :10.11588/ts.2014.1.12313. ISSN  2191-6411. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 25-05-2017 . Ανακτήθηκε 2016-09-03 .{{cite book}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link).
  • Goodman, Steven D.; Davidson, Ronald Μ. (1992), Tibetan Buddhism , SUNY Press
  • Haines, Bruce (1995), Η ιστορία και οι παραδόσεις του Καράτε , Charles E. Tuttle Publishing Co., Inc, ISBN 0-8048-1947-5
  • Henning, Stanley (1994), "Ignorance, Legend and Taijiquan" (PDF) , Journal of the Chenstyle Taijiquan Research Association of Hawaii , 2 (3): 1–7, αρχειοθετημένο από το πρωτότυπο (PDF) στις 23-02-2011 , ανακτήθηκε 2019-10-19
  • Henning, Stan; Green, Tom (2001), "Folklore in the Martial Arts", στο Green, Thomas A. (επιμ.), Martial Arts of the World: An Encyclopedia , Santa Barbara, CA: ABC-CLIO
  • Jorgensen, John (2000), "Bodhidharma", στο Johnston, William M. (επιμ.), Encyclopedia of Monasticism: AL , Taylor & Francis
  • Kambe, Tstuomu (2012), Bodhidharma. Μια συλλογή ιστοριών από την κινεζική λογοτεχνία (PDF) , που αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο (PDF) στις 2015-11-06 , ανακτήθηκε 23-11-2011
  • Kohn, Michael H., επιμ. (1991), The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen , Βοστώνη: Shambhala.
  • Lin, Boyuan (1996), Zhōngguó wǔshù shǐ中國武術史, Ταϊπέι 臺北: Wǔzhōu chūbǎnshè 五洲出版社
  • Maguire, Jack (2001), Essential Buddhism , Νέα Υόρκη: Pocket Books, ISBN 0-671-04188-6
  • McRae, John R. (1986), The Northern School and the Formation of Early Chʻan Buddhism , Studies in East Asian Buddhism, τομ. 3, University of Hawaii Press
  • McRae, John R. (2000), "The Antecedents of Encounter Dialogue in Chinese Ch'an Buddhism", στο Heine, Steven; Wright, Dale S. (επιμ.), The Kōan: Texts and Contexts in Zen Buddhism , Oxford University Press, αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 25-07-2012 , ανακτήθηκε 30-11-2006.
  • McRae, John R. (2003), Seeing Through Zen. Συνάντηση, Μεταμόρφωση και Γενεαλογία στον Κινεζικό Βουδισμό Τσαν , The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • McRae, John R. (2004), Seeing through Zen: Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism , University of California Press
  • Pine, Red, εκδ. (1989), The Zen Teaching of Bodhidharma: A Bilingual Edition, Νέα Υόρκη: North Point Press, ISBN 0-86547-399-4
  • Pine, Red, εκδ. (2009), The Zen Teaching of Bodhidharma , Farrar, Straus and Giroux, ISBN 978-0-86547-399-7
  • Ryuchi, Matsuda 松田隆智(1986), Zhōngguó wǔshù shǐlüè 中國武術史略(στα κινέζικα), Ταϊπέι 臺北: Danqing tushu
  • Sekida, Katsuki (1996). Δύο Κλασικά Ζεν. Mumonkan, The Gateless Gate. Hekiganroku, The Blue Cliff Records. Μετάφραση με σχόλια Κατσούκι Σεκίντα . Νέα Υόρκη / Τόκιο: Weatherhill.
  • Shahar, Meir (2008), Το μοναστήρι Shaolin: ιστορία, θρησκεία και κινεζικές πολεμικές τέχνες , University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-3110-3.
  • Shaikh Awab, Zainal Abidin; Sutton, Nigel (2006), Silat Tua: The Malay Dance Of Life, Κουάλα Λουμπούρ: Azlan Ghanie Sdn Bhd, ISBN 978-983-42328-0-1, αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2016-03-07 , ανακτήθηκε 2017-09-08
  • Soothill, William Edward; Hodous, Lewis (1995), A Dictionary of Chinese Buddhist Terms (PDF) , Λονδίνο: RoutledgeCurzon, αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο (PDF) στις 03-03-2014
  • Sutton, Florin Giripescu (1991), Existence and Enlightenment in the Laṅkāvatāra Sūtra : A Study in the Ontology and Epistemology of the Yogācāra School of Mahāyāna Buddhism , Albany: State University of New York Press, ISBN 0-7914-0172-3.
  • Suzuki, DT , εκδ. (1932), The Lankavatara Sutra: A Mahayana Text, αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2012-02-04 , ανακτήθηκε 2006-12-05.
  • Suzuki, DT (1948), Manual of Zen Buddhism (PDF) , αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο (PDF) στις 21-07-2011 , ανακτήθηκε 2006-11-30
  • Suzuki, DT (1949), Essays in Zen Buddhism , Νέα Υόρκη: Grove Press, ISBN 0-8021-5118-3
  • Tikhvinskiĭ, Sergeĭ Leonidovich; Perelomov, Leonard Sergeevich (1981). Η Κίνα και οι γείτονές της, από την αρχαιότητα έως τον Μεσαίωνα: μια συλλογή δοκιμίων . Progress Publishers.
  • von Le Coq, Albert (1913). Chotscho: Facsimile-Wiedergaben der Wichtigeren Funde der Ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan στο Ost-Turkistan. Βερολίνο: Dietrich Reimer (Ernst Vohsen). doi :10.20676/00000194. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2016-09-15 . Ανακτήθηκε 2016-09-03 – via NII "Digital Silk Road" / Toyo Bunko.
  • Watts, Alan W. (1958), The Spirit of Zen , Νέα Υόρκη: Grove Press
  • Watts, Alan W. (1962), The Way of Zen , Μεγάλη Βρετανία: βιβλία Pelican, σελ. 106, ISBN 0-14-020547-0
  • Williams, Paul (1989), Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations , Psychology Press, ISBN 0-415-02537-0
  • Wong, Kiew Kit (2001), The Art of Shaolin Kungfu , Tuttle Publishing, ISBN 0-8048-3439-3
  • Yampolski, Philip (2003), Chan. Ένα Ιστορικό Σκίτσο. Στο: Βουδιστική πνευματικότητα. Αργότερα η Κίνα, η Κορέα, η Ιαπωνία και ο σύγχρονος κόσμος. επιμέλεια Takeuchi Yoshinori , Δελχί: Motilal Banarsidass
  • Zvelebil, Kamil V. (1987), "The Sound of the One Hand", Journal of the American Oriental Society , 107 (1), Journal of the American Oriental Society, Vol. 107, No. 1: 125–126, doi :10.2307/602960, JSTOR  602960.
  • 金实秋( 2008 ) 978-7-80123-888-7

Πηγές Ιστού

  1. ^ ab Masato Tojo (19 Απριλίου 2010). «Ζεν Βουδισμός και Περσικός Πολιτισμός» (PDF) . Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο (PDF) στις 22-02-2014 . Ανακτήθηκε 2013-02-19 .
  2. ↑ "Taishō Shinshū Daizōkyō, Vol. 50, No. 2060, p. 551c 06(02)". Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2008-06-05.
  3. ^ Keizan Jokin. «Denkoroku: Record of the Transmission of Luminosity». Μετάφραση Anzan Hoshin; Τζόσου Ντάινεν. White Wind Zen Κοινότητα. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2006-09-01.
  4. ^ Simon Child (Οκτώβριος 2000). «In The Spirit of Chan». Western Chan Fellowship . Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2007-01-02 . Ανακτήθηκε 2007-04-03 .
  5. ↑ "Taishō Shinshū Daizōkyō, Vol. 85, No. 2837, p. 1285b 17(05)". Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2008-06-05.
  6. ↑ «Η Επιτροπή των Δυτικών Μπικσούνι». thubtenchodron.org . 18 Σεπτεμβρίου 2006. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2014-08-08 . Ανακτήθηκε 2009-03-12 .
  7. ^ Ζεν Νουν. «ΓΥΝΑΙΚΕΣ ΣΤΟ ΖΕΝ ΒΟΥΔΙΣΜΟ: Οι Κινέζοι Μπικσούνι στην Παράδοση του Τσαν». geocities.com . Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 27-10-2009.
  8. ^ Μπρέναν, Σάντρα. «Γιατί ο Μπόντι-Ντάρμα έφυγε για την Ανατολή;». Allmovie . Ανακτήθηκε 2023-03-17 .

Περαιτέρω ανάγνωση

  • Broughton, Jeffrey L. (1999), The Bodhidharma Anthology: The Earliest Records of Zen , Berkeley: University of California Press, ISBN 0-520-21972-4
  • Red Pine, εκδ. (1989), The Zen Teaching of Bodhidharma: A Bilingual Edition, Νέα Υόρκη: North Point Press, ISBN 0-86547-399-4
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Συνάντηση, Μεταμόρφωση και Γενεαλογία στον Κινεζικό Βουδισμό Τσαν , The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Μέσα που σχετίζονται με το Bodhidharma στο Wikimedia Commons
  • Essence of Mahayana Practice By Bodhidharma, με σχολιασμούς. Επίσης γνωστό ως "Το περίγραμμα της πρακτικής". μετάφραση από την επιτροπή μετάφρασης Chung Tai
  • Μποντιντάρμα
Βουδιστικοί τίτλοι
Προηγήθηκε Γενεαλογία των Ζεν Βουδιστών Πατριαρχών Διαδέχτηκε
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Bodhidharma&oldid=1254368099"