Anglikanisme

Anglikanisme er en vestlig kristen tradition , der har udviklet sig fra den engelske kirkes praksis, liturgi og identitet efter den engelske reformation [ ^1] i forbindelse med den protestantiske reformation i Europa. Det er en af de største grene af kristendommen med omkring 110 millioner tilhængere på verdensplan i 2001 . ^[2]^[3]^[update]

Tilhængere af anglikanismen kaldes anglikanere ; de kaldes også Episcopalians i nogle lande. Størstedelen af anglikanere er medlemmer af nationale eller regionale kirkelige provinser i det internationale anglikanske fællesskab , ^[4] som udgør det tredjestørste kristne fællesskab i verden efter den romersk-katolske kirke og den østlige ortodokse kirke . ^[5] Disse provinser er i fuld fællesskab med See of Canterbury og dermed med den britiske monarks personlige valg af ærkebiskoppen af Canterbury, som nadveren omtaler som sin primus inter pares (latin, 'først blandt ligemænd'). Ærkebiskoppen indkalder til den tiårlige Lambeth-konference , leder primatermødet og er præsident for det anglikanske rådgivende råd . ^[6]^[7] Nogle kirker, der ikke er en del af den anglikanske kommunion eller anerkendt af den, kalder sig også anglikanske, inklusive dem, der er inden for den fortsat anglikanske bevægelse og anglikanske omstilling . ^[8]

Anglikanere baserer deres kristne tro på Bibelen , den apostolske kirkes traditioner, den apostoliske arv ("historisk bispedømme") og kirkefædrenes skrifter . ^[1] Anglikanisme udgør en af grenene af den vestlige kristendom , efter at have erklæret sin uafhængighed fra den hellige stol på tidspunktet for den Elizabethanske religiøse bosættelse . ^[9] Mange af de nye anglikanske formuleringer i midten af det 16. århundrede svarede tæt til den moderne protestantisme . Disse reformer i Church of England blev forstået af en af de mest ansvarlige for dem, Thomas Cranmer, ærkebiskoppen af Canterbury og andre som navigerer en mellemvej mellem to af de fremvoksende protestantiske traditioner, nemlig lutheranismen og calvinismen . ^[10]

I første halvdel af det 17. århundrede blev Church of England og dens tilknyttede Church of Ireland præsenteret af nogle anglikanske gudedommere som omfattende en særskilt kristen tradition, hvor teologier, strukturer og former for tilbedelse repræsenterede en anden slags mellemvej, eller via medier , mellem protestantisme og katolicisme – et perspektiv, der kom til at være meget indflydelsesrigt i senere teorier om anglikansk identitet og udtrykt i beskrivelsen af anglikanisme som "katolsk og reformeret". ^[11] Graden af skelnen mellem protestantiske og katolske tendenser inden for den anglikanske tradition er rutinemæssigt et spørgsmål om debat både inden for specifikke anglikanske kirker og i hele den anglikanske kommunion. Unikt for anglikanismen erBook of Common Prayer , samlingen af tjenester i én bog brugt i århundreder. Bogen er anerkendt som et hovedbånd, der binder den anglikanske nadver sammen som en liturgisk snarere end en skriftemålstradition eller en, der besidder et magisterium som i den romersk-katolske kirke.

Efter den amerikanske revolution blev anglikanske menigheder i USA og det britiske Nordamerika (som senere skulle danne grundlaget for det moderne land Canada ) rekonstitueret til autonome kirker med deres egne biskopper og selvstyrende strukturer; disse var kendt som American Episcopal Church og Church of England i Dominion of Canada . Gennem udvidelsen af det britiske imperium og aktiviteten af kristne missioner blev denne model vedtaget som model for mange nydannede kirker, især i Afrika, Australasien og Asien-Stillehavet. I det 19. århundrede, udtrykket anglikanismeblev opfundet for at beskrive den fælles religiøse tradition for disse kirker; som også den fra den skotske episkopale kirke , som, selvom den tidligere stammer fra Church of Scotland , var blevet anerkendt for at dele denne fælles identitet.

Terminologi

Jesus Kristus understøtter et engelsk flag og stav i højre arms krog afbildet i et farvet glasvindue i Rochester Cathedral , Kent

Ordet anglikansk stammer fra Anglicana ecclesia libera sit , en sætning fra Magna Carta dateret 15. juni 1215, der betyder "den anglikanske kirke skal være fri". ^[12] Tilhængere af anglikanisme kaldes anglikanere . Som et adjektiv bruges "anglikansk" til at beskrive mennesker, institutioner og kirker, såvel som de liturgiske traditioner og teologiske begreber udviklet af Church of England . ^[7]

Som et substantiv er en anglikaner medlem af en kirke i den anglikanske kommunion. Ordet bruges også af tilhængere af adskilte grupper, som har forladt nadveren eller er blevet grundlagt adskilt fra det, selvom dette betragtes som et misbrug af den anglikanske nadver. Ordet anglikanisme blev til i det 19. århundrede. ^[7] Ordet henviste oprindeligt kun til kristnes lære og ritualer over hele verden i fællesskab med Canterbury - søen , men er nogle gange blevet udvidet til enhver kirke, der følger disse traditioner snarere end et faktisk medlemskab af det moderne anglikanske fællesskab . ^[7]

Selvom udtrykket anglikansk findes at henvise til Church of England så langt tilbage som i det 16. århundrede, blev dets brug først generel i sidste halvdel af det 19. århundrede. I britisk parlamentarisk lovgivning, der henviser til den engelske etablerede kirke , er der ikke behov for en beskrivelse; det er simpelthen den engelske kirke, selvom ordet "protestant" bruges i mange retsakter, der specificerer arven til kronen og kvalifikationer til embedet. Da Union with Ireland Act skabte United Church of England and Ireland, er det specificeret, at det skal være én "protestantisk episkopal kirke", og derved adskille dens form for kirkestyre fra den presbyterianske politik, der hersker i Church of Scotland .^[13]

Ordet Episcopal foretrækkes i titlen på Episcopal Church (provinsen for den anglikanske kommunion, der dækker USA) og Scottish Episcopal Church , selvom det fulde navn på førstnævnte er The Protestant Episcopal Church of the United States of America . Andre steder kom udtrykket "anglikansk kirke" dog til at blive foretrukket, da det adskilte disse kirker fra andre, der opretholder et bispedømme .

Definition

Anglikanisme i dens strukturer, teologi og former for tilbedelse forstås almindeligvis som en særskilt kristen tradition, der repræsenterer en mellemvej mellem, hvad der opfattes som yderpunkterne af påstandene fra det 16. århundredes romersk-katolicisme og de lutherske og reformerte varianter af protestantisme af den æra. Som sådan omtales det ofte som værende et viamedie (eller "mellemvej") mellem disse traditioner. ^[14]

Anglikanernes tro er grundlagt i skrifterne og evangelierne , den apostolske kirkes traditioner, det historiske bispedømme , de første fire økumeniske konciler , ^[15] og de tidlige kirkefædre (blandt disse råd, især de fire første, ^{[ 15]} og blandt disse fædre, især dem, der var aktive i kristendommens fem første århundreder, ifølge det quinquasaecularistiske princip foreslået af den engelske biskop Lancelot Andrewes og den lutherske dissident Georg Calixtus ). Anglikanere forstår det gamleog Nye Testamenter som "indeholdende alt, hvad der er nødvendigt for frelse" og som værende troens regel og ultimative standard. ^[16] Fornuft og tradition ses som værdifulde midler til at fortolke skriften (en holdning først formuleret i detaljer af Richard Hooker ), men der er ingen fuld gensidig enighed blandt anglikanere om præcis, hvordan skriften, fornuften og traditionen interagerer (eller burde interagere). ) med hinanden. ^[17] Anglikanere forstår den apostolske trosbekendelse som dåbssymbolet og den nikenske trosbekendelse som den tilstrækkelige erklæring om den kristne tro .

Anglikanere mener, at den katolske og apostoliske tro er åbenbaret i den hellige skrift og de katolske trosbekendelser og fortolker disse i lyset af den kristne tradition for den historiske kirke, lærdom, fornuft og erfaring. ^[18]

Anglikanere fejrer de traditionelle sakramenter, med særlig vægt på eukaristien , også kaldet den hellige nadver, Herrens nadver eller messen . Eukaristien er central for tilbedelse for de fleste anglikanere som et fælles tilbud af bøn og lovprisning, hvor Jesu Kristi liv, død og opstandelse forkyndes gennem bøn, læsning af Bibelen, sang, takke Gud over brødet og vinen for de utallige fordele opnået gennem Kristi lidenskab, brødets brydning, bægerets velsignelse og deltagelse i Kristi legeme og blod som indstiftet ved den sidste nadver, dog ønskede man at definere Tilstedeværelsen. Det hellige brød og vin, som er Kristi sande legeme og blod på åndelig vis, er ydre symboler på en indre nåde givet af Kristus, som til den angrende formidler tilgivelse og renselse fra synd. Mens mange anglikanere fejrer eukaristien på lignende måder som den fremherskende vestlige katolske tradition, er en betydelig grad af liturgisk frihed tilladt, og tilbedelsesstile spænder fra det enkle til det komplicerede.

Unikt for anglikanisme er Book of Common Prayer (BCP), samlingen af tjenester, som tilbedere i de fleste anglikanske kirker har brugt i århundreder. Den blev oprindeligt kaldt almindelig bøn , fordi den var beregnet til brug i alle Church of England kirker, som tidligere havde fulgt forskellige lokale liturgier. Udtrykket blev bevaret, da kirken blev international, fordi alle anglikanere plejede at tage del i dens brug rundt om i verden.

I 1549 blev den første Book of Common Prayer udarbejdet af Thomas Cranmer , som dengang var ærkebiskop af Canterbury . Mens den siden har gennemgået mange revisioner, og anglikanske kirker i forskellige lande har udviklet andre servicebøger, anerkendes Bønnebogen stadig som et af de bånd, der binder anglikanere sammen.

Identitet

Tidlig historie

Saint Alban æres som den første indspillede britiske kristne martyr.

Grundlæggelsen af kristendommen i Storbritannien tilskrives almindeligvis Joseph af Arimathea , ifølge den anglikanske legende, og mindes i Glastonbury Abbey . ^[a]^[20] Mange af de tidlige kirkefædre skrev om tilstedeværelsen af kristendom i det romerske Storbritannien , hvor Tertullian sagde "de dele af Storbritannien, som de romerske våben aldrig var trængt ind i, var blevet underlagt Kristus". ^[21] Saint Alban , som blev henrettet i 209 e.Kr., er den første kristne martyr på de britiske øer. Af denne grund er han æret som den britiske protomartyr . ^[22]Historikeren Heinrich Zimmer skriver, at "Ligesom Storbritannien var en del af Romerriget, så dannede den britiske kirke (i løbet af det fjerde århundrede) en gren af den katolske kirke i Vesten; og i hele det århundrede, fra Rådet af Arles (316) og fremefter, deltog i alle sager vedrørende kirken." ^[23]

Efter at romerske tropper trak sig tilbage fra Storbritannien , gjorde "fraværet af romersk militær og statslig indflydelse og den generelle tilbagegang af den romerske kejserlige politiske magt Storbritannien og de omkringliggende øer i stand til at udvikle sig særskilt fra resten af Vesten. En ny kultur opstod omkring Det Irske Hav blandt de Keltiske folk med keltisk kristendom i sin kerne. Det resulterede var en form for kristendom, der adskiller sig fra Rom i mange traditioner og praksisser." ^[b]^[26]^[27]

Historikeren Charles Thomas , udover kelticisten Heinrich Zimmer, skriver, at skelnen mellem sub-romersk og post-romersk økristendom, også kendt som keltisk kristendom, begyndte at blive tydelig omkring 475 e.Kr., ^[28] med de keltiske kirker, der tillod gifte præster, ^[29] holdt faste og påske efter deres egen kalender, ^[30]^[31] og havde en anden tonsur ; desuden, ligesom de østlige ortodokse og de orientalsk ortodokse kirker , fungerede de keltiske kirker uafhængigt af pavens autoritet, ^[32]som følge af deres isolerede udvikling på de britiske øer. ^[33]

Augustine af Canterbury var den første ærkebiskop af Canterbury.

I det, der er kendt som den gregorianske mission , sendte pave Gregor I Augustin af Canterbury til de britiske øer i 596 e.Kr. med det formål at evangelisere hedningene der (som stort set var angelsaksere ), ^[34] samt at forsone de Keltiske kirker på de britiske øer til søen i Rom . ^[35] I Kent overtalte Augustin den angelsaksiske konge " Æthelberht og hans folk til at acceptere kristendommen". ^[36] Augustin mødtes ved to lejligheder "i konference med medlemmer af det keltiske bispedømme, men der blev ikke opnået nogen forståelse mellem dem." ^[37]

Til sidst indkaldte den "kristne kirke i det angelsaksiske kongerige Northumbria synoden i Whitby i 663/664 for at beslutte, om den skulle følge keltisk eller romersk skik." Dette møde, med kong Oswiu som den endelige beslutningstager, "førte til accepten af romersk brug andre steder i England og bragte den engelske kirke i tæt kontakt med kontinentet". ^[38] Som et resultat af den romerske skik opgav den keltiske kirke sin uafhængighed, og fra dette tidspunkt af var kirken i England "ikke længere rent keltisk, men blev anglo-romersk-keltisk". ^[39]Teologen Christopher L. Webber skriver, at selvom "den romerske form for kristendom blev den dominerende indflydelse i Storbritannien som i hele Vesteuropa, har den anglikanske kristendom fortsat haft en særegen kvalitet på grund af dens keltiske arv." ^[40]^[41]^[42]

Kirken i England forblev forenet med Rom, indtil det engelske parlament gennem Act of Supremacy (1534) erklærede kong Henry VIII for at være det øverste overhoved for den engelske kirke for at opfylde det engelske ønske om at være uafhængig af det kontinentale Europa religiøst og politisk." Da ændringen for det meste var politisk, udført for at give mulighed for annullering af Henrik VIII's ægteskab, ^[43] fortsatte den engelske kirke under Henrik VIII med at opretholde romersk-katolske doktriner og sakramenterne på trods af adskillelsen fra Rom. Med få undtagelser tillod Henry VIII ingen ændringer i løbet af sin levetid. ^[44] Under kong Edward VI(1547–1553) gennemgik kirken i England imidlertid det, der er kendt som den engelske reformation , hvor den har fået en række karakteristika, der efterfølgende ville blive anerkendt som værende dens karakteristiske "anglikanske" identitet. ^[45]

Udvikling

Med den elizabethanske forlig i 1559 blev den protestantiske identitet af de engelske og irske kirker bekræftet ved hjælp af parlamentarisk lovgivning, som påbød troskab og loyalitet til den engelske krone i alle deres medlemmer. Den elizabethanske kirke begyndte at udvikle særskilte religiøse traditioner, idet den assimilerede noget af de reformerte kirkers teologi med gudstjenesterne i Book of Common Prayer (som i vid udstrækning trak på Sarum Rite , der er hjemmehørende i England), under ledelse og organisation af et fortsat bispedømme. ^[46]I årenes løb kom disse traditioner selv til at kræve tilslutning og loyalitet. Den elisabethanske bosættelse stoppede de radikale protestantiske tendenser under Edward VI ved at kombinere de mere radikale elementer i Anden Bønnebog fra 1552 med den konservative "katolske" Første Bønnebog fra 1549. Fra da af var protestantismen i en "tilstand af arresteret udvikling" , uanset forsøgene på at løsrive den engelske kirke fra dens "idiosynkratiske forankring i den middelalderlige fortid" fra forskellige grupper, som forsøgte at skubbe den mod en mere reformeret teologi og regeringsførelse i årene 1560–1660. ^[47]

Dronning Elizabeth I genoplivede Church of England i 1559 og etablerede en ensartet tro og praksis. Hun tog titlen "Supreme Governor".

Selv om to vigtige konstituerende elementer af det, der senere skulle dukke op som anglikanisme, var til stede i 1559 - hellig skrift, det historiske bispeembede , Bogen om fælles bøn, læren fra de fire første økumeniske konciler som katolicitetens målestok, kirkefædrenes lære og Katolske biskopper, og informeret fornuft – hverken lægfolk eller præster opfattede sig selv som anglikanere i begyndelsen af Elizabeth I's regeringstid, da der ikke var en sådan identitet. Begrebet via medier vises heller ikke før 1627 for at beskrive en kirke, der nægtede at identificere sig bestemt som katolsk eller protestantisk, eller som begge dele, "og havde besluttet til sidst, at dette er dyd snarere end et handicap". ^[48]

Historiske studier om perioden 1560-1660 skrevet før slutningen af 1960'erne havde en tendens til at projicere 1660'ernes fremherskende konformistiske spiritualitet og doktrin på den kirkelige situation hundrede år før, og der var også en tendens til at tage polemisk binære opdelinger af virkeligheden, som deltagerne hævdede. studeret (såsom dikotomierne protestantisk-"popisk" eller " laudisk"-"puritansk") for pålydende. Siden slutningen af 1960'erne er disse fortolkninger blevet kritiseret. Undersøgelser om emnet skrevet i løbet af de sidste 45 år har dog ikke nået nogen konsensus om, hvordan denne periode skal fortolkes i engelsk kirke historie, i hvilket omfang en eller flere holdninger vedrørende doktrin og spiritualitet eksisterede sideløbende med den mere kendte og velformulerede puritanske bevægelse og Durham House Party, og det nøjagtige omfang af kontinental calvinisme blandt den engelske elite og blandt de almindelige kirkegængere fra 1560'erne til 1620'erne er emner for aktuelle og løbende debat ^[c]

I 1662, under kong Charles II , blev der fremstillet en revideret Book of Common Prayer , som var acceptabel for højkirkelige såvel som nogle puritanere , og som stadig anses for autoritativ den dag i dag. ^[49]

For så vidt som anglikanere hentede deres identitet fra både parlamentarisk lovgivning og kirkelig tradition, kunne en identitetskrise opstå, hvor som helst sekulære og religiøse loyaliteter kom i konflikt - og en sådan krise fandt faktisk sted i 1776 med den amerikanske uafhængighedserklæring , hvoraf de fleste har underskrevet var, i det mindste nominelt, anglikanske. ^[50] For disse amerikanske patrioter var selv formerne for anglikanske gudstjenester i tvivl, eftersom bønnebogsritualerne Matins , Evensong og Holy Communion alle omfattede specifikke bønner for den britiske kongefamilie. Som følge heraf resulterede afslutningen af uafhængighedskrigen til sidst i oprettelsen af to nye anglikanske kirker,Episcopal Church i USA i de stater, der havde opnået uafhængighed; og i 1830'erne blev The Church of England i Canada uafhængig af Church of England i de nordamerikanske kolonier, som var forblevet under britisk kontrol, og som mange loyalistiske kirkemænd var migreret til. ^[51]

Modvilligt blev der vedtaget lovgivning i det britiske parlament (consecration of Bishops Abroad Act 1786) for at tillade biskopper at blive indviet til en amerikansk kirke uden for troskab til den britiske krone (da der aldrig var blevet etableret bispedømmer i de tidligere amerikanske kolonier). ^[51] Både i USA og i Canada udviklede de nye anglikanske kirker nye modeller for selvstyre, kollektiv beslutningstagning og selvforsørget finansiering; det ville være i overensstemmelse med adskillelse af religiøse og sekulære identiteter. ^[52]

I det følgende århundrede virkede to yderligere faktorer for at fremskynde udviklingen af en særskilt anglikansk identitet. Fra 1828 og 1829 kunne afvigere og katolikker vælges til Underhuset , ^[53] som følgelig ophørte med at være et organ udelukkende trukket fra de etablerede kirker i Skotland, England og Irland; men som ikke desto mindre i løbet af de følgende ti år engagerede sig i omfattende reformerende lovgivning, der påvirkede de engelske og irske kirkers interesser; som ved Acts of Union af 1800 var blevet rekonstitueret som United Church of England and Ireland . Ansvarligheden af denne lovgivning blev bittert bestridt af Oxford Movement (Tractarians),^[54] som som svar udviklede en vision om anglikanisme som religiøs tradition, der i sidste ende stammer fraden patristiske kirkes økumeniske råd . De inden for den engelske kirke, der var modstandere af traktarierne og deres genoplivede rituelle praksis, indførte en strøm af lovforslag i parlamentet, der havde til formål at kontrollere nyskabelser i tilbedelse. ^[55] Dette gjorde kun dilemmaet mere akut, med deraf følgende løbende retssager ved de verdslige og kirkelige domstole.

I samme periode engagerede anglikanske kirker sig kraftigt i kristne missioner , hvilket resulterede i, at der ved slutningen af århundredet blev oprettet over 90 kolonibisperåd ^[56] , som gradvist forenede sig til nye selvstyrende kirker efter canadisk og amerikansk forbillede. Sagen om John Colenso , biskop af Natal , genindsat i 1865 af den engelske retskomité i Privy Council over hovederne på kirken i Sydafrika, ^[57] viste imidlertid skarpt, at udvidelsen af bispedømmet måtte ledsages af en anerkendt anglikansk ekklesiologi af kirkelig autoritet, adskilt fra verdslig magt.

På foranledning af biskopperne i Canada og Sydafrika blev den første Lambeth-konference indkaldt i 1867; ^[58] efterfulgt af yderligere konferencer i 1878 og 1888, og derefter med ti års mellemrum. De forskellige papirer og erklæringer fra successive Lambeth-konferencer har tjent til at danne ramme for den fortsatte anglikanske debat om identitet, især hvad angår muligheden for økumenisk diskussion med andre kirker. Denne økumeniske aspiration blev meget mere af en mulighed, da andre kirkesamfund hurtigt fulgte eksemplet fra den anglikanske nadver ved at stifte deres egne transnationale alliancer: Alliancen af reformerede kirker , Det Økumeniske Metodistråd ,International Congregational Council og Baptist World Alliance .

Teorier

Ledere af den traktariske bevægelse

Edward Bouverie Pusey

John Henry Newman

Anglikanisme blev set som en mellemvej, eller via medier , mellem to grene af protestantismen, lutheranismen og den reformerte kristendom. ^[59] I deres afvisning af den absolutte parlamentariske autoritet, så traktarierne – og i særdeleshed John Henry Newman – tilbage til skrifterne fra det 17. århundredes anglikanske guder og fandt i disse tekster ideen om den engelske kirke som et viamedie mellem de protestantiske og katolske traditioner. ^[60] Denne opfattelse var forbundet – især i Edward Bouverie Puseys skrifter – med teorien om anglikanisme som en af tre " grene "."(sammen med den romersk-katolske kirke og den ortodokse kirke) historisk opstået ud af den fælles tradition for de tidligste økumeniske konciler . Newman selv afviste efterfølgende sin teori om via-mediet , som i det væsentlige historicistisk og statisk og derfor ude af stand til at rumme nogen dynamisk udvikling inden for ^[60] Ikke desto mindre afspejler ønsket om at forankre anglikansk identitet i skrifterne fra det 17. århundredes guddommeligheder og i trofasthed over for kirkefædrenes traditioner et vedvarende tema for anglikansk kirkelighed, senest i Henry Robert McAdoos skrifter. [ ^61]

Den traktariske formulering af teorien om via medier mellem protestantisme og romersk-katolicisme var i det væsentlige en partiplatform og ikke acceptabel for anglikanere uden for Oxford-bevægelsens rammer . Imidlertid blev denne teori om via-medierne omarbejdet i de kirkelige skrifter af Frederick Denison Maurice, i en mere dynamisk form, der fik stor indflydelse. Både Maurice og Newman så den engelske kirke på deres tid som stærkt mangelfuld i tro; men hvor Newman havde set tilbage til en fjern fortid, hvor troens lys kunne have syntes at brænde klarere, så Maurice frem til muligheden for en lysere åbenbaring af tro i fremtiden. Maurice så de protestantiske og katolske tråde inden for Church of England som modsatrettede, men komplementære, begge vedligeholdt elementer af den sande kirke, men ufuldstændige uden den anden; sådan at en ægte katolsk og evangelisk kirke kan blive til ved en forening af modsætninger. ^[62]

Frederick Denison Maurice var en fremtrædende anglikansk teolog fra det 19. århundrede

Centralt i Maurices perspektiv var hans tro på, at de kollektive elementer af familie, nation og kirke repræsenterede en guddommelig orden af strukturer, gennem hvilke Gud udfolder sit fortsatte skabelsesværk. Derfor havde den protestantiske tradition for Maurice opretholdt de elementer af national distinktion, som var blandt kendetegnene for den sande universelle kirke, men som var gået tabt inden for den moderne romersk-katolicisme i internationalismen af centraliseret pavelig autoritet. Inden for den kommende universelle kirke, som Maurice forudså, ville nationale kirker hver især opretholde de seks tegn på katolicitet: dåb, eukaristi, trosbekendelsen, Skriften, en bispelig tjeneste og en fast liturgi (som kunne antage en række forskellige former i overensstemmelse med guddommeligt ordineret forskelle i nationale karakteristika). ^[60]Ikke overraskende viste denne vision om en blivende universel kirke som en kongregation af autonome nationale kirker sig meget sympatisk i anglikanske kredse; og Maurices seks tegn blev tilpasset til at danne Chicago-Lambeth Quadrilateral af 1888. ^[63]

I de sidste årtier af det 20. århundrede er Maurices teori og de forskellige dele af anglikansk tankegang, der er afledt af den, blevet kritiseret af Stephen Sykes , ^[64] som hævder, at begreberne protestantisk og katolsk som brugt i disse tilgange er syntetiske konstruktioner betegner kirkelige identiteter, der er uacceptable for dem, som etiketterne er påført. Derfor betragter den katolske kirke ikke sig selv som et parti eller et led i den universelle kirke - men identificerer sig snarere som den universelle kirke. Desuden kritiserer Sykes forslaget, implicit i teorier om via medier, at der ikke er noget særpræg af anglikanske doktriner, bortset fra den universelle kirkes; beskylder dette for at være en undskyldning for slet ikke at påtage sig systematisk doktrin. ^[65]

I modsætning hertil bemærker Sykes en høj grad af fællestræk i anglikanske liturgiske former og i de doktrinære forståelser udtrykt inden for disse liturgier. Han foreslår, at anglikansk identitet snarere kan findes inden for et fælles konsistent mønster af præskriptive liturgier, etableret og vedligeholdt gennem kanonisk ret , og som inkarnerer både en historisk deponering af formelle erklæringer om doktrin, og som også rammer den regelmæssige læsning og proklamation af skriften. ^[66] Sykes er ikke desto mindre enig med de arvinger efter Maurice, der understreger anglikanismens ufuldstændighed som et positivt træk, og citerer med kvalificeret godkendelse Michael Ramseys ord :

For mens den anglikanske kirke bekræftes af sin plads i historien, med et slående afbalanceret vidnesbyrd om evangelium og kirke og sund lærdom, ligger dens større retfærdiggørelse i, at den gennem sin egen historie peger på noget, som den er et fragment af. Dens akkreditiver er dens ufuldstændighed med dens sjæls spænding og trængsel. Det er klodset og rodet, det forvirrer pænhed og logik. For den er ikke sendt for at anbefale sig selv som 'den bedste type kristendom', men ved selve dens brud for at pege på den universelle kirke, hvori alle er døde. ^[67]

Lære

"Katolsk og reformeret"

Sondringen mellem reformeret og katolsk, og sammenhængen mellem de to, er et spørgsmål om debat inden for den anglikanske kommunion. Oxford-bevægelsen i midten af det 19. århundrede genoplivede og udvidede doktrinære, liturgiske og pastorale praksisser svarende til romersk-katolicismens. Dette strækker sig ud over ceremonien med højkirkelige gudstjenester til endnu mere teologisk betydningsfuldt territorium, såsom sakramental teologi (se anglikanske sakramenter ). Mens anglo-katolske praksisser, især liturgiske, er blevet mere almindelige inden for traditionen i løbet af det sidste århundrede, er der også steder, hvor praksisser og overbevisninger går tættere sammen med de evangeliske bevægelser i 1730'erne (se Sydney Anglicanism ).

Vejledende principper

Richard Hooker (1554-1600), en af de mest indflydelsesrige personer i udformningen af anglikansk teologi og selvidentitet.

For højkirkelige anglikanere er doktrinen hverken etableret af et magisterium eller afledt af teologien fra en selvbenævnt grundlægger (såsom calvinisme ), eller opsummeret i en trosbekendelse ud over de økumeniske trosretninger (såsom Lutheran Book of Concord ) . For dem er de tidligste anglikanske teologiske dokumenter dens bønnebøger, som de ser som produkter af dyb teologisk refleksion, kompromis og syntese. De fremhæver Book of Common Prayer som et centralt udtryk for anglikansk doktrin. Princippet om at se på bønnebøgerne som en guide til parametrene for tro og praksis kaldes med det latinske navn lex orandi, lex credendi("bønnens lov er troens lov").

Inden for bønnebøgerne er det grundlæggende i anglikansk doktrin: de apostolske og nikenske trosbekendelser, den athanasiske trosbekendelse (nu sjældent brugt), skrifterne (via lektionsbogen), sakramenterne, daglig bøn, katekismus og apostolisk succession i sammenhængen af det historiske tredobbelte ministerium. For nogle lavkirkelige og evangeliske anglikanere danner de reformerede 39 artikler fra det 16. århundrede grundlaget for doktrinen.

Karakteristiske træk ved anglikansk tro

De 39 artikler spillede en væsentlig rolle i anglikansk doktrin og praksis. Efter vedtagelsen af 1604-kanonerne måtte alle anglikanske præster formelt abonnere på artiklerne. I dag er artiklerne dog ikke længere bindende, ^[68] men ses som et historisk dokument, der har spillet en væsentlig rolle i udformningen af den anglikanske identitet. Det varierer i hvilken grad hver af artiklerne har haft indflydelse.

Hvad angår doktrinen om retfærdiggørelse , for eksempel, er der en bred vifte af overbevisninger inden for den anglikanske kommunion, hvor nogle anglo-katolikker argumenterer for en tro med gode gerninger og sakramenter. Men samtidig tillægger nogle evangeliske anglikanere de reformerte vægt på sola fide ("tro alene") i deres retfærdiggørelsesdoktrin (se Sydney Anglicanism ). Atter andre anglikanere antager et nuanceret syn på retfærdiggørelsen, idet de tager elementer fra de tidlige kirkefædre , katolicisme , protestantisme , liberal teologi og latitudinær tankegang.

Den mest indflydelsesrige af de originale artikler har formentlig været artikel VI om "Skriftens tilstrækkelighed", som siger, at "Skriften indeholder alt, hvad der er nødvendigt for frelse: så alt, hvad der ikke er læst deri eller kan bevises deri, ikke skal kræves af ethvert menneske, at det skal troes som en trosartikel eller anses for nødvendigt eller nødvendigt for frelse." Denne artikel har informeret anglikansk bibelsk eksegese og hermeneutik siden de tidligste tider.

Anglikanere leder efter autoritet i deres "standard guddommelige" (se nedenfor). Historisk set har den mest indflydelsesrige af disse – bortset fra Cranmer – været 1500-tallets gejstlige og teolog Richard Hooker , der efter 1660 i stigende grad blev portrætteret som anglikanismens grundlægger. Hookers beskrivelse af anglikansk autoritet som værende primært afledt af skriften, informeret af fornuft (intellektet og Guds oplevelse) og tradition (den historiske kirkes praksis og tro), har påvirket den anglikanske selvidentitet og doktrinære refleksion måske stærkere end enhver anden formel. Analogien af den "trebenede skammel" af skriften , fornuften og traditionener ofte fejlagtigt tilskrevet Hooker. Snarere er Hookers beskrivelse et autoritetshierarki, med skriften som grundlæggende og fornuft og tradition som afgørende vigtige, men sekundære autoriteter.

Endelig har udvidelsen af anglikanismen til ikke-engelske kulturer, den voksende mangfoldighed af bønnebøger og den stigende interesse for økumenisk dialog ført til yderligere refleksion over parametrene for anglikansk identitet. Mange anglikanere ser på Chicago-Lambeth Quadrilateral fra 1888 som en forudsætning for fælles identitet. ^[69] Kort sagt er firkantens fire punkter skrifterne, som indeholder alle ting, der er nødvendige for frelse; trosbekendelserne (specifikt de apostolske og nikenske trosbekendelser) som tilstrækkeligt udsagn om kristen tro; dåbens og den hellige nadvers dominiske sakramenter ; og det historiske bispeembede . ^[69]

guddommelige

Thomas Cranmer skrev de første to udgaver af BCP

Inden for den anglikanske tradition er "guddommelige" præster fra Church of England , hvis teologiske skrifter er blevet betragtet som standarder for tro, doktrin, tilbedelse og spiritualitet, og hvis indflydelse har gennemsyret det anglikanske nadver i varierende grad gennem årene. ^[70] Selvom der ikke er nogen autoritativ liste over disse anglikanske guddomme, er der nogle, hvis navne sandsynligvis vil blive fundet på de fleste lister - dem, der mindes ved mindre fester i de anglikanske kirker, og dem, hvis værker ofte antologiseres . ^[71]

Korpuset produceret af anglikanske guddomme er forskelligartet. Fælles for dem er en forpligtelse til troen, som den formidles af skriften og den almindelige bønbog , og dermed angående bøn og teologi på en måde, der ligner de apostoliske fædres . ^[72] I det hele taget betragter anglikanske guddommelige anglikanismens viamedier ikke som et kompromis, men som "en positiv holdning, der vidner om Guds universalitet og Guds rige, der arbejder gennem den fejlbarlige, jordiske ecclesia Anglicana ". ^[73]

Disse teologer betragter skriften som fortolket gennem tradition og fornuft som autoritativ i spørgsmål om frelse. Fornuft og tradition eksisterer i sandhed i og forudsat af skriften, hvilket indebærer samarbejde mellem Gud og menneskeheden, Gud og naturen og mellem det hellige og verdslige. Troen betragtes således som inkarnational og autoritet som spredt.

Blandt de tidlige anglikanske guder fra det 16. og 17. århundrede dominerer navnene på Thomas Cranmer , John Jewel , Matthew Parker , Richard Hooker , Lancelot Andrewes og Jeremy Taylor . Den indflydelsesrige karakter af Hooker's Of the Laws of Ecclesiastical Polity kan ikke overvurderes. Udgivet i 1593 og efterfølgende er Hookers værk i otte bind primært en afhandling om kirke-statsforhold, men den beskæftiger sig omfattende med spørgsmål om bibelfortolkning , soteriologi , etik og helliggørelse .. Gennem hele værket gør Hooker det klart, at teologi involverer bøn og er optaget af ultimative problemstillinger, og at teologi er relevant for kirkens sociale mission.

Det 18. århundrede oplevede fremkomsten af to vigtige bevægelser inden for anglikanismen: Cambridge Platonism , med dens mystiske forståelse af fornuften som "Herrens lys", og den evangeliske vækkelse , med dens vægt på den personlige oplevelse af Helligånden . Cambridge Platonist-bevægelsen udviklede sig til en skole kaldet Latitudinarianism , som understregede fornuften som barometeret for skelneevne og indtog en holdning af ligegyldighed over for doktrinære og kirkelige forskelle.

Den evangeliske vækkelse, påvirket af personer som John Wesley og Charles Simeon , understregede igen vigtigheden af retfærdiggørelse gennem tro og den deraf følgende betydning af personlig omvendelse. Nogle i denne bevægelse, såsom Wesley og George Whitefield , tog budskabet til USA, påvirkede den første store opvågning og skabte en anglo-amerikansk bevægelse kaldet metodisme , der til sidst ville bryde strukturelt op fra de anglikanske kirker efter den amerikanske revolution .

I det 19. århundrede var der en fornyet interesse for førreformatorisk engelsk religiøs tankegang og praksis. Teologer som John Keble , Edward Bouverie Pusey og John Henry Newman havde udbredt indflydelse inden for polemik, homiletik og teologiske og hengivne værker, ikke mindst fordi de i høj grad forkastede den gamle højkirkelige tradition og erstattede den med en dynamisk appel til antikken, som så ud over reformatorerne og anglikanske formularer. ^[74] Deres arbejde er i vid udstrækning krediteret med udviklingen af Oxford-bevægelsen , som forsøgte at bekræfte katolsk identitet og praksis i anglikanisme. ^[75]

I modsætning til denne bevægelse søgte præster som biskoppen af Liverpool, JC Ryle , at opretholde den udpræget reformerte identitet af Church of England. Han var ikke en tjener for status quo, men argumenterede for en livlig religion, der lagde vægt på nåde, hellig og velgørende livsstil og den almindelige brug af Book of Common Prayer fra 1662 (fortolket på en partisk evangelisk måde) ^[d] uden yderligere ritualer . Frederick Denison Maurice , gennem sådanne værker som The Kingdom of Christ , spillede en afgørende rolle i indvielsen af en anden bevægelse, den kristne socialisme . I dette transformerede Maurice Hookers vægt på det inkarnationalekarakter af anglikansk spiritualitet til et imperativ for social retfærdighed.

I det 19. århundrede begyndte anglikansk bibelforskning at antage en særskilt karakter, repræsenteret af det såkaldte "Cambridge-triumvirat" af Joseph Lightfoot , FJA Hort og Brooke Foss Westcott . ^[76] Deres orientering opsummeres bedst af Westcotts observation, at "Livet, som Kristus er, og som Kristus kommunikerer, det liv, der fylder hele vores væsen, når vi indser dets evner, er aktivt fællesskab med Gud." ^[77]^[78]

Den tidligere del af det 20. århundrede er præget af Charles Gore , med hans vægt på naturlig åbenbaring , og William Temples fokus på kristendommen og samfundet, mens Robert Leighton , ærkebiskop af Glasgow, og flere gejstlige fra De Forenede England uden for England. Stater er blevet foreslået, såsom William Porcher DuBose , John Henry Hobart (1775-1830, biskop af New York 1816-30), William Meade , Phillips Brooks og Charles Brent . ^[79]

Churchmanship

En østvendt højtidelig højmesse , et katolsk liturgisk fænomen, der genopstod i anglikanismen efter den katolske genoplivning i det 19. århundrede

Churchmanship kan defineres som manifestationen af teologi inden for liturgi, fromhed og til en vis grad spiritualitet. Anglikansk mangfoldighed i denne henseende har haft en tendens til at afspejle mangfoldigheden i traditionens reformerte og katolske identitet. Forskellige individer, grupper, sogne, bispedømmer og provinser kan identificere sig tættere med det ene eller det andet, eller en blanding af de to.

Omfanget af anglikansk tro og praksis blev særligt splittende i løbet af det 19. århundrede, hvor nogle præster blev disciplineret og endda fængslet anklaget for at indføre ulovlige ritualer, mens andre på samme tid blev kritiseret for at deltage i offentlige gudstjenester med ministre fra reformerte kirker . Modstand mod den voksende accept og restaurering af traditionelle katolske ceremonier af mainstream af anglikanismen førte i sidste ende til dannelsen af små udbryderkirker såsom Free Church of England i England (1844) og den reformerte episkopale kirke i Nordamerika (1873). ^[80]^[81]

Anglo-katolske (og nogle brede kirkelige) anglikanere fejrer offentlig liturgi på måder, der forstår tilbedelse som noget helt særligt og af yderste vigtighed. Beklædning bæres af præsterne, sunget rammer bruges ofte, og røgelse kan bruges. I dag fejres eukaristien i de fleste anglikanske kirker på en måde, der ligner den romerske katolikker og nogle lutheranere, selvom der i mange kirker er mere traditionelle "præ-Vatikan II"-modeller for tilbedelse almindelige (f.eks. en " østlig orientering" ved alteret). Mens mange anglo-katolikker henter meget af deres liturgiske praksis fra den engelske kirke før reformationen, følger andre tættere traditionel romersk-katolsk praksis.

Eukaristien kan nogle gange fejres i den form, der er kendt som højmesse , med en præst, diakon og subdiakon (normalt faktisk en lægmand) klædt i traditionelle klædedragter, med røgelse og sanctus-klokker og bønner tilpasset fra det romerske missal eller andre kilder af fejren. . Sådanne kirker kan også have former for eukaristisk tilbedelse , såsom velsignelse af det hellige sakramente . Med hensyn til personlig fromhed kan nogle anglikanere recitere rosenkransen og Angelus , være involveret i et hengivent samfund dedikeret til "Vor Frue" (den hellige jomfru Maria ) og søge de helliges forbøn.

I de seneste årtier har bønnebøgerne i adskillige provinser af respekt for en større overensstemmelse med den østlige konciliarisme (og en opfattet større respekt, som den østlige ortodoksi har givet anglikanismen end den romersk-katolske) indført en række historisk østlige og orientalske ortodokse elementer i deres liturgier, herunder indførelse af Trisagion og sletning af filioque - klausulen fra den nikenske trosbekendelse .

På deres side understreger de evangeliske (og nogle bredkirkelige) anglikanere, som understreger de mere protestantiske aspekter af kirken, reformationstemaet om frelse af nåde gennem tro. De understreger de to dominiske sakramenter dåb og eukaristien, idet de betragter de fem andre som "mindre ritualer". Nogle evangeliske anglikanere kan endda være tilbøjelige til at tage skriftens fejltagelse bogstaveligt, idet de antager opfattelsen af artikel VI, at den indeholder alle ting, der er nødvendige for frelse i en eksplicit forstand. Tilbedelse i kirker, der er påvirket af disse principper, har en tendens til at være betydeligt mindre udførlige, med større vægt på Ordets liturgi (læsning af skrifterne, prædikenen og forbønerne).

Ordenen for den hellige nadver kan fejres hver anden uge eller månedligt (fortrinsvis til de daglige kontorer ), af præster, der er klædt i korvaner , eller mere almindeligt tøj, snarere end eukaristiske klæder. Ceremoni kan være i overensstemmelse med deres syn på bestemmelserne fra det 17. århundredes puritanere – som er en reformeret fortolkning af Ornaments-rubrikken – ingen stearinlys, ingen røgelse, ingen klokker og et minimum af manuelle handlinger fra den præsiderende celebrant (såsom berøring) elementerne ved Ordene for Institutionen ).

I de seneste årtier har der været en vækst af karismatisk tilbedelse blandt anglikanere. Både anglo-katolikker og evangeliske er blevet påvirket af denne bevægelse, således at det ikke er ualmindeligt at finde typiske karismatiske stillinger, musik og andre temaer tydelige under gudstjenesterne i ellers anglo-katolske eller evangeliske sogne.

Spektret af anglikanske overbevisninger og praksis er for stort til at passe ind i disse etiketter. Mange anglikanere befinder sig et sted i spektret af den brede kirkelige tradition og betragter sig selv som en blanding af evangeliske og katolske. Sådanne anglikanere understreger, at anglikanisme er via-mediet (mellemvejen) mellem de to store stammer af vestlig kristendom, og at anglikanisme er som en "bro" mellem de to stammer.

Sakramental lære og praksis

I overensstemmelse med dens fremherskende selvidentitet som en via media eller "mellemvej" af den vestlige kristendom , udtrykker anglikansk sakramental teologi elementer i overensstemmelse med dens status som værende både en kirke i den katolske tradition såvel som en reformert kirke. Med hensyn til sakramental teologi er den katolske arv måske stærkest hævdet i den betydning, anglikanismen tillægger sakramenterne som et middel til nåde , helliggørelse og frelse , som det kommer til udtryk i kirkens liturgi og doktrin.

Af de syv sakramenter anerkender alle anglikanere dåben og eukaristien som værende direkte indstiftet af Kristus. De andre fem - Bekendelse/absolution , ægteskab , konfirmation , hellige ordener (også kaldet ordination) og salvelse af de syge (også kaldet salvelse) - betragtes på forskellig vis som fulde sakramenter af anglo-katolikker og mange højkirker og nogle brede kirker anglikanere, men blot som "nadverritualer" af andre bredkirkelige og lavkirkelige anglikanere, især evangeliske med tilknytning til Reform UKog bispedømmet Sydney .

Eukaristisk teologi

Anglikansk eukaristisk teologi er divergerende i praksis, hvilket afspejler traditionens væsentlige omfang. Nogle få lavkirkelige anglikanere tager et strengt mindesmærke ( Zwinglian ) syn på nadveren. Med andre ord ser de den hellige nadver som et minde om Kristi lidelse og deltagelse i eukaristien som både en genopførelse af den sidste nadver og en foreskygning af den himmelske banket – opfyldelsen af det eukaristiske løfte.

Andre lavkirkelige anglikanere tror på Kristi virkelige tilstedeværelse i eukaristien , men benægter, at Kristi tilstedeværelse er kødelig eller nødvendigvis lokaliseret i brødet og vinen. På trods af eksplicit kritik i de niogtredive artikler holder mange højkirkelige eller anglo-katolske anglikanere mere eller mindre den katolske opfattelse af den virkelige tilstedeværelse, som den kommer til udtryk i doktrinen om transsubstantiation , idet de ser eukaristien som en liturgisk repræsentation af Kristi forsoning. offer med de elementer, der faktisk er omdannet til Kristi legeme og blod.

Flertallet af anglikanere har dog til fælles en tro på den virkelige tilstedeværelse, defineret på den ene eller anden måde. De er i den grad i selskab med den kontinentale reformator Martin Luther og Calvin frem for Ulrich Zwingli. Den amerikanske BCPs katekismus fra 1976 gentager det anglikanske standardsyn ("Det ydre og synlige tegn i eukaristien er brødet og vinen"..."Den indre og åndelige nåde i den hellige nadver er Kristi legeme og blod givet. til sit folk og modtaget ved tro") uden yderligere definition. Det skal huskes, at anglikanismen ikke har nogen officiel doktrin om denne sag, idet den mener, at det er klogere at efterlade nærværet et mysterium. De troende kan tro privat, uanset hvilken forklaring de foretrækker, det være sig transsubstantiation, konsubstantiation, receptionisme eller virtualisme (de to ^{[ afklaring nødvendig ]}mest sympatisk for anglikanere i århundreder indtil Oxford-bevægelsen), som hver især går ind for troen på den virkelige tilstedeværelse på den ene eller anden måde, eller mindesmærke, som aldrig har været en mulighed for anglikanere.

En berømt anglikansk aforisme angående Kristi tilstedeværelse i nadveren, almindeligvis fejltilskrevet dronning Elizabeth I , findes først på tryk i et digt af John Donne : ^[82]

Han var ordet, der talte det,
han tog brødet og brød det:
Og hvad dette ord gjorde det til,
det tror jeg og tager det. ^[83]

En anglikansk holdning til det eukaristiske offer ("messensoffer") blev udtrykt i svaret Saepius officio fra ærkebiskopperne af Canterbury og York til pave Leo XIII 's pavelige encyklika Apostolicae curae : dvs. at Bønnebogen indeholdt en stærk Offerteologi. Senere revisioner af bønnebogen påvirket af den skotske kanon fra 1764, som først blev vedtaget af den protestantiske episkopale kirke i 1789, gjorde denne påstand ret tydelig: "vi frembringer og fejrer foran din guddommelige majestæt med disse dine hellige gaver, som vi nu TILBYDER dig , det mindesmærke, som din søn har befalet os at lave", som gentages i det engelske BCP fra 1929 og inkluderet i sådanne ord eller andre såsom "present" eller "show forth"

Anglikanske og romersk-katolske repræsentanter erklærede, at de havde "væsentlig enighed om doktrinen om eukaristien" i Windsor-erklæringen om eukaristisk doktrin af den anglikansk-romersk-katolske internationale konsultation (1971) ^[84] og opklaringen af ARCIC Windsor-erklæringen (1979) ). Det endelige svar (1991) på disse dokumenter fra Vatikanet gjorde det klart, at det ikke anså graden af opnået enighed for at være tilfredsstillende.

Praksis

I anglikanismen er der en sondring mellem liturgi, som er den formelle offentlige og fælles tilbedelse af kirken, og personlig bøn og hengivenhed, som kan være offentlig eller privat. Liturgien er reguleret af bønnebøgerne og består af den hellige eukaristi (nogle kalder den hellig nadver eller messe), de andre seks sakramenter og det guddommelige embede eller timernes liturgi.

Book of Common Prayer

Bogen om almindelig bøn fra 1596

The Book of Common Prayer (BCP) er anglikanismens grundlæggende bønbog. Den originale bog fra 1549 (revideret i 1552) var et af instrumenterne i den engelske reformation , der erstattede de forskellige "brug" eller ritualer på latin, som var blevet brugt i forskellige dele af landet med et enkelt kompakt bind på sproget i mennesker, således at "nu fra nu af skal hele riget kun have én brug". Undertrykt under Dronning Mary I , blev det revideret i 1559 og derefter igen i 1662, efter restaureringen af Charles II . Denne version blev gjort obligatorisk i England og Wales ved Act of Uniformity og var i standardbrug indtil midten af det 20. århundrede.

Med britisk koloniudvidelse fra det 17. århundrede og fremefter blev anglikanske kirker plantet rundt om på kloden. Disse kirker brugte og reviderede først den almindelige bønbog , indtil de ligesom deres moderkirke producerede bønnebøger, der tog højde for udviklingen inden for liturgisk undersøgelse og praksis i det 19. og 20. århundrede, som hører under den generelle overskrift for Liturgisk bevægelse .

Tilbedelse

Anglikanske gudstjenester er åbne for alle besøgende. Den anglikanske tilbedelse stammer hovedsageligt fra reformerne af Thomas Cranmer , som havde til formål at skabe en fast rækkefølge for tjenesten som den før-reformatoriske kirke, men mindre kompleks i sin sæsonbestemte variation og sagt på engelsk snarere end latin . Denne brug af en fast rækkefølge af tjenesten er ikke ulig den katolske tradition. Traditionelt var mønsteret det, der blev lagt i Book of Common Prayer . Selvom mange anglikanske kirker nu bruger en bred vifte af moderne servicebøger skrevet på det lokale sprog, er strukturerne i Book of Common Prayer stort set bibeholdt. Kirker, der kalder sig anglikanske, vil have identificeret sig selv, fordi de bruger en form eller variant afBog om fælles bøn i udformningen af deres tilbedelse.

Anglikansk tilbedelse er dog lige så forskelligartet som anglikansk teologi. En moderne " lavkirkelig " gudstjeneste kan afvige lidt fra tilbedelsen af mange almindelige ikke-anglikanske protestantiske kirker. Gudstjenesten er bygget op omkring en prædiken med fokus på bibelsk udlægning og åbnet med en eller flere bibellæsninger og afsluttet med en række bønner (både satte og ekstemporerede) og salmer eller sange. En " højkirke " eller anglo-katolsk gudstjeneste er derimod normalt en mere formel liturgi , der fejres af gejstlige i særprægede klædedragter og kan næsten ikke skelnes fra en romersk-katolsk gudstjeneste, der ofte ligner den "før-Vatikan II" tridentinske ritual .

Mellem disse yderpunkter er en række forskellige stilarter af tilbedelse, der ofte involverer et klædt kor og brugen af orglet til at akkompagnere sangen og til at give musik før og efter gudstjenesten. Anglikanske kirker har en tendens til at have kirkebænke eller stole, og det er normalt, at menigheden knæler for nogle bønner, men står for salmer og andre dele af gudstjenesten, såsom Gloria, Collect, Evangelielæsning, Trosbekendelse og enten forordet eller hele gudstjenesten. den eukaristiske bøn. Anglikanere kan fornemme eller krydse sig selv på samme måde som romersk-katolikker.

Andre mere traditionelle anglikanere har en tendens til at følge Book of Common Prayer fra 1662 og bibeholde brugen af King James Bible. Dette er typisk i mange anglikanske katedraler og især i Royal Peculiars såsom Savoy Chapel og Queen's Chapel . Disse gudstjenester afspejler ældre anglikanske liturgier og adskiller sig fra den traditionelle anglikanske nadver ved, at de går ind for kvindelige præster og præsternes mulighed for at gifte sig. Disse anglikanske gudstjenester omfatter klassisk musik i stedet for sange, salmer fra New English Hymnal (normalt undtagen moderne salmer som "Lord of the Dance"), og er generelt ikke-evangeliske og formelle i praksis.

Indtil midten af det 20. århundrede var den primære søndagsgudstjeneste typisk morgenbøn , men eukaristien er igen blevet standardformen for søndagsgudstjeneste i mange anglikanske kirker; dette svarer igen til romersk-katolsk praksis. Andre almindelige søndagsgudstjenester omfatter en tidlig morgennadver uden musik, en forkortet eukaristi efter en gudstjeneste med morgenbøn og en gudstjeneste med aftenbøn , nogle gange i form af sunget aftensang , som normalt fejres mellem kl. 15 og 18. Den sene aftengudstjeneste i Compline blev genoplivet i sognebrug i begyndelsen af det 20. århundrede. Mange anglikanske kirker vil også have daglig morgen- og aftenbøn, og nogle har midtuge eller endda daglig fejring af eukaristien.

En anglikansk gudstjeneste (uanset om den er en eukaristien eller ej) vil omfatte læsninger fra Bibelen, der generelt er taget fra en standardiseret lektionsbog , som sørger for, at meget af Bibelen (og nogle passager fra Apokryferne ) kan læses højt i kirken over en cyklus på et, to eller tre år (afhængigt af, hvilke eukaristik- og kontorlektioner der anvendes, henholdsvis). Prædikenen (eller prædikenen ) er typisk omkring ti til tyve minutter lang, ofte sammenlignelig kort med prædikener i evangeliske kirker . Selv i de mest uformelle anglikanske gudstjenester er det almindeligt, at faste bønner, såsom den ugentlige Collect , læses. Der er også faste skemaer til forbøn, selvom dette nu oftere er ekstempore. I høje og anglo-katolske kirker er der generelt bønner for de døde.

Selvom anglikansk offentlig gudstjeneste normalt bestilles i henhold til de kanonisk godkendte gudstjenester, bruger mange anglikanske kirker i praksis gudstjenester uden for disse normer. Liberale kirker kan bruge frit strukturerede eller eksperimentelle former for tilbedelse, herunder mønstre lånt fra økumeniske traditioner såsom dem fra Taizé -samfundet eller Iona -samfundet .

Anglo-katolske sogne kan bruge den moderne romersk-katolske liturgi af messen eller mere traditionelle former, såsom den tridentinske messe (som er oversat til engelsk i det engelske Missal ), det anglikanske missal eller, mindre almindeligt, Sarum-riten . Katolske andagter såsom rosenkransen , Angelus og velsignelse af det hellige sakramente er også almindelige blandt anglo-katolikker.

Eukaristisk disciplin

Kun døbte personer er berettiget til at modtage nadver, ^[85] selvom nadveren i mange kirker er begrænset til dem, der ikke kun er blevet døbt, men også konfirmeret . I mange anglikanske provinser bliver alle døbte kristne dog nu ofte inviteret til at modtage nadver, og nogle bispedømmer har reguleret et system til at optage døbte unge til nadver, før de bliver konfirmeret.

Disciplinen at faste før nadver praktiseres af nogle anglikanere. De fleste anglikanske præster kræver tilstedeværelsen af mindst én anden person til fejringen af eukaristien (med henvisning tilbage til Kristi udtalelse i Matthæus 18:20, "Når to eller flere er samlet i mit navn, vil jeg være midt iblandt dem. "), selvom nogle anglo-katolske præster (som romersk-katolske præster) kan holde private messer. Ligesom i den romersk-katolske kirke er det et kanonisk krav at bruge gæret vin til nadver.

I modsætning til den romerske katolicisme tilbydes det indviede brød og vin altid til menigheden ved en eukaristisk gudstjeneste ("nadver i begge slags"). Denne praksis bliver også hyppigere i den romersk-katolske kirke, især gennem Neocatekumenal Way . I nogle kirker er nadveren reserveret i et tabernakel eller aumbry med et tændt lys eller en lampe i nærheden. I anglikanske kirker må kun en præst eller en biskop være celebrant ved eukaristien.

Guddommelig kontor

Aftensang i York Minster

Alle anglikanske bønnebøger indeholder kontorer for Morgenbøn (Matins) og Aftenbøn (Evensong). I den oprindelige Book of Common Prayer var disse afledt af kombinationer af de gamle klosterkontorer Matins og Lauds ; og henholdsvis Vesper og Compline . Bønnekontorerne har en vigtig plads i anglikansk historie.

Før den katolske genoplivning af det 19. århundrede, som til sidst genoprettede den hellige eukaristi som den vigtigste søndagsliturgi, og især i løbet af det 18. århundrede, omfattede en morgengudstjeneste, der kombinerede Matins, Litany og ante-Communion, det sædvanlige udtryk for fælles tilbedelse, mens Matins og Evensong blev sunget dagligt i katedraler og nogle kollegiale kapeller. Dette nærede en tradition med karakteristisk anglikansk sang , der blev anvendt på de cantikker og salmer , der blev brugt på kontorerne (selvom almindelig sang også ofte bruges).

I nogle officielle og mange uofficielle anglikanske servicebøger suppleres disse embeder med andre embeder såsom Little Hours of Prime og bøn i løbet af dagen såsom ( Terce , Sext , None og Compline ). Nogle anglikanske klostersamfund har et dagligt kontor baseret på den almindelige bønsbog , men med yderligere antifoner og kantikler osv., for bestemte dage i ugen, specifikke salmer osv. Se f.eks. Det Hellige Kors Orden ^{[ 86]} og Order of St Helena, redaktører, A Monastic Breviary(Wilton, Conn.: Morehouse-Barlow, 1976). All Saints Sisters of the Poor ^[87] med klostre i Catonsville, Maryland og andre steder, bruger en uddybet version af Anglican Daily Office. The Society of St. Francis udgiver Celebrating Common Prayer , som er blevet særligt populær til brug blandt anglikanere.

I England, USA, Canada, Australien, New Zealand og nogle andre anglikanske provinser indeholder de moderne bønnebøger fire kontorer:

Morgenbøn, svarende til Matins, Lauds og Prime;
Prayer Under the Day, omtrent svarende til kombinationen af Terce, Sext og None (Noonday Prayer i USA);
Aftenbøn, svarende til Vesper (og Compline);
Compline.

Derudover indeholder de fleste bønnebøger et afsnit med bønner og andagter til familiebrug. I USA er disse embeder yderligere suppleret med en "Order of Worship for the Evening", en optakt til eller en forkortet form for Evensong, delvis afledt af ortodokse bønner. I Det Forenede Kongerige blev udgivelsen af Daily Prayer , tredje bind af Common Worship , udgivet i 2005. Den bevarer tjenesterne for Morning and Evening Prayer and Compline og inkluderer et afsnit med titlen "Prayer during the Day". En New Zealand Prayer Book fra 1989 giver forskellige konturer til Matins og Evensong på hver dag i ugen, såvel som "Midday Prayer", "Night Prayer" og "Family Prayer".

Nogle anglikanere, der beder embedet på daglig basis, bruger den romersk-katolske kirkes nuværende guddommelige kontor . I mange byer, især i England, mødes anglikanske og romersk-katolske præster og lægfolk ofte flere gange om ugen for at bede embedet i fællesskab. En lille, men entusiastisk minoritet bruger det anglikanske brev , eller andre oversættelser og tilpasninger af den før-Vatican II romerske rite og Sarum Rite , sammen med supplerende materiale fra beslægtede vestlige kilder, for at give sådanne ting som en fælles af oktaver, en fælles af hellige Kvinder og andet ekstra materiale. Andre kan privat bruge idiosynkratiske former lånt fra en lang række kristne traditioner.

"Quires and Places where they sing"

I den sene middelalderperiode havde mange engelske katedraler og klostre etableret små kor af uddannede lægfunktionærer og drengekorister for at udføre flerstemmige indstillinger af messen i deres Lady-kapeller . Selvom disse "dame-messer" blev afbrudt ved reformationen, blev den tilhørende musiktradition opretholdt i den elizabethanske bosættelse gennem etableringen af korfundamenter til daglig afsang af det guddommelige kontor af udvidede kor af mænd og drenge. Dette var et resultat af en eksplicit tilføjelse af Elizabeth selv til de påbud, der fulgte med 1559 Book of Common Prayer(der selv ikke havde nævnt korgudstjeneste), hvorved eksisterende korfonde og korskoler blev pålagt at blive videreført, og deres legater sikret. Som følge heraf opretholdt omkring 34 katedraler, kollegiale kirker og kongelige kapeller betalte etablissementer af lægsangende mænd og korsangere i slutningen af det 16. århundrede. ^[88]

Alle undtagen fire af disse har – med afbrydelser under Commonwealth og COVID-19-pandemien – fortsat daglig korbøn og lovsang den dag i dag. I Office of Matins og Evensong i 1662 Book of Common Prayer er disse kor-etablissementer angivet som "Quires and Places where they sing".

I næsten tre århundreder repræsenterede denne runde af daglig professionel korgudstjeneste en tradition, der var fuldstændig adskilt fra den, der er inkorporeret i sognefogedernes intonering , og sangen af " west gallery choirs ", som almindeligvis akkompagnerede den ugentlige gudstjeneste i engelske sognekirker. I 1841 etablerede den genopbyggede Leeds Parish Church et overskudt kor til at ledsage sognegudstjenester, der eksplicit trak på de musikalske traditioner fra de gamle korfundamenter. I løbet af det næste århundrede viste Leeds-eksemplet sig uhyre populært og indflydelsesrigt for kor i katedraler, sognekirker og skoler i hele det anglikanske fællesskab. ^[89]Mere eller mindre omfattende tilpasset blev denne kortradition også den direkte inspiration for klædte kor, der førte menighedsgudstjeneste i en bred vifte af kristne trosretninger.

I 1719 slog katedralkorene i Gloucester , Hereford og Worcester sig sammen for at etablere den årlige Three Choirs Festival , forløberen for de mange sommermusikfestivaler siden. I det 20. århundrede var kortraditionen for mange blevet det mest tilgængelige ansigt af verdensomspændende anglikanisme - især som fremmet gennem den regelmæssige udsendelse af kor-aftensang af BBC ; og også i den årlige tv-udsendelse af festivalen Nine Lessons and Carols fra King's College, Cambridge . Komponister, der er tæt beskæftiget med denne tradition, omfatter Edward Elgar , Ralph Vaughan Williams ,Gustav Holst , Charles Villiers Stanford og Benjamin Britten . En række vigtige værker fra det 20. århundrede af ikke-anglikanske komponister blev oprindeligt bestilt til den anglikanske kortradition - for eksempel Chichester Psalms af Leonard Bernstein og Nunc dimittis af Arvo Pärt .

Kommunion

Principper for styring

I modsætning til populær misforståelse er den britiske monark ikke det forfatningsmæssige "overhoved", men i loven " Supreme Governor " for Church of England, og han eller hun har heller ikke nogen rolle i provinser uden for England. Kronens rolle i Church of England er praktisk talt begrænset til udnævnelsen af biskopper, herunder ærkebiskoppen af Canterbury, og selv denne rolle er begrænset, da kirken præsenterer regeringen for en kort liste over kandidater, som de kan vælge imellem. Denne proces opnås gennem samarbejde med og samtykke fra kirkelige repræsentanter (se Ecclesiastical Commissioners ). Monarken har ingen forfatningsmæssig rolle i anglikanske kirker i andre dele af verden, selvom bønnebøgerne i flere lande, hvor hun er statsoverhoved, fastholder bønner for hende som suveræn.

Et kendetegn ved anglikanisme er, at den ikke har nogen international juridisk autoritet. Alle 39 provinser i den anglikanske kommunion er autonome, hver med deres egne primater og styrende struktur. Disse provinser kan have form af nationale kirker (såsom i Canada, Uganda eller Japan) eller en samling af nationer (såsom Vestindien, Centralafrika eller Sydasien), eller geografiske regioner (såsom Vanuatu og Salomonøerne) osv. Inden for disse provinser kan der eksistere underafdelinger, kaldet kirkelige provinser , under en storbyærkebiskops jurisdiktion.

Alle provinser i den anglikanske kommunion består af bispedømmer , hver under en biskops jurisdiktion. I den anglikanske tradition skal biskopper indvies i overensstemmelse med de strenge apostoliske arvefølger , som anglikanere betragter som et af kendetegnene for katolicitet . Ud over biskopper er der to andre ordener for ordineret tjeneste: diakon og præst.

Der stilles ingen krav til gejstligt cølibat , selvom mange anglo-katolske præster traditionelt har været ungkarle. På grund af nyskabelser, der fandt sted på forskellige tidspunkter efter sidste halvdel af det 20. århundrede, kan kvinder blive ordineret til diakoner i næsten alle provinser, som præster i de fleste og som biskopper i mange. Anglikanske religiøse ordener og samfund, undertrykt i England under reformationen, er genopstået, især siden midten af det 19. århundrede, og har nu en international tilstedeværelse og indflydelse.

Regeringen i den anglikanske kommunion er synodisk , bestående af tre huse af lægfolk (normalt valgte sognerepræsentanter), præster og biskopper. Nationale, provinsielle og stiftssynoder opretholder forskellige myndighedsomfang afhængigt af deres kanoner og forfatninger . Anglikanisme er ikke kongregationel i sin politik: det er stiftet, ikke sognekirken, der er den mindste myndighedsenhed i kirken. (Se bispedømmet ) .

Ærkebiskop af Canterbury

The Arms of the See of Canterbury.

Ærkebiskoppen af Canterbury har en æresprioritet frem for de andre primater i den anglikanske nadver, og for at en provins skal betragtes som en del af nadveren betyder det specifikt at være i fuldt fællesskab med Canterburys sø – selvom dette princip i øjeblikket er underlagt betydelig debat, især blandt dem i det såkaldte Global South, herunder amerikanske anglikanere. ^[90] Ærkebiskoppen er derfor anerkendt som primus inter pares ("først blandt ligemænd"), selvom han ikke udøver nogen direkte autoritet i nogen provins uden for England, hvor han er hovedprimat. ^[91]^[92] Rowan Williams , ærkebiskoppen af Canterbury fra 2002 til 2012, var den første ærkebiskop, der blev udnævnt uden for Church of England siden reformationen: han var tidligere ærkebiskop af Wales .

Som "åndelig overhoved" for nadveren, opretholder ærkebiskoppen af Canterbury en vis moralsk autoritet og har ret til at bestemme, hvilke kirker der vil være i fællesskab med hans stol . Han er vært for og leder Lambeth-konferencerne for anglikanske kommunionsbiskopper og beslutter, hvem der vil blive inviteret til dem. Han er også vært for og leder det anglikanske kommunionprimatmøde og er ansvarlig for invitationerne til det. Han fungerer som præsident for sekretariatet for det anglikanske kommunionkontor og dets rådgivende organ, det anglikanske rådgivende råd .

Konferencer

Den anglikanske kommunion har ingen international juridisk organisation. Alle internationale organer er rådgivende og samarbejdende, og deres resolutioner er ikke juridisk bindende for kommunionens autonome provinser. Der er tre internationale instanser.

Lambeth-konferencen er den ældste internationale konsultation. Det blev først indkaldt af ærkebiskop Charles Longley i 1867 som et redskab for biskopper af nadveren til at "diskutere spørgsmål af praktisk interesse og udtale, hvad vi anser for hensigtsmæssigt i resolutioner, som kan tjene som sikre guider til fremtidig handling". Siden da er det blevet afholdt cirka hvert tiende år. Invitationen er af ærkebiskoppen af Canterbury.
Det anglikanske rådgivende råd blev oprettet ved en resolution fra Lambeth-konferencen fra 1968 og mødes hvert andet år . Rådet består af repræsentative biskopper, gejstligheder og lægfolk valgt af de 38 provinser. Organet har et permanent sekretariat, det anglikanske kommunionkontor, som ærkebiskoppen af Canterbury er præsident for.
The Anglican Communion Primates' Meeting er den seneste manifestation af international konsultation og overvejelse, efter at have været indkaldt af ærkebiskop Donald Coggan i 1978 som et forum for "afslappet tankegang, bøn og dyb konsultation". ^[93]

Ordineret tjeneste

En præst i eukaristisk klædedragt .

Ligesom den romersk-katolske kirke og de ortodokse kirker opretholder den anglikanske nadver det tredobbelte ministerium af diakoner , præsbytere (normalt kaldet " præster ") og biskopper .

Bispedømmet

Biskopper, som besidder det kristne præstedømmes fylde, er apostlenes efterfølgere . Primater , ærkebiskopper og storbyer er alle biskopper og medlemmer af det historiske bispedømme , som henter deres autoritet gennem apostolisk succession - en ubrudt række af biskopper, der kan spores tilbage til Jesu 12 apostle.

Præstedømmet

Biskopper bistås af præster og diakoner . De fleste ordinerede ministre i den anglikanske kommunion er præster, som normalt arbejder i sogne inden for et bispedømme . Præster varetager sognenes åndelige liv og kaldes normalt for rektor eller præst . En præst (eller mere korrekt, en "assistentpræst") er en præst eller diakon, der bistår sognepræsten. Ikke-sognepræster kan tjene til livets ophold ved ethvert kald, selvom ansættelse ved uddannelsesinstitutioner eller velgørende organisationer er mest almindelig. Præster tjener også som præster på hospitaler, skoler, fængsler og i de væbnede styrker.

En ærkediakon er en præst eller diakon, der er ansvarlig for administrationen af et ærkediakoni , som ofte er navnet på de vigtigste underafdelinger af et bispedømme . En ærkediakon repræsenterer stiftsbiskoppen i hans eller hendes ærkediakoni. I Church of England kan stillingen som ærkediakon kun beklædes af nogen i præstelige ordener, som har været ordineret i mindst seks år. I nogle andre dele af den anglikanske kommunion kan stillingen også varetages af diakoner. I dele af den anglikanske nadver, hvor kvinder ikke kan ordineres som præster eller biskopper, men kan ordineres som diakoner, er ærkediakonstillingen reelt det højeste embede, som en ordineret kvinde kan udpeges til.

En dekan er en præst, der er hovedgejstlig i en katedral eller anden kollegial kirke og leder af kapitlet for kanoner. Hvis domkirken eller kollegialkirken har eget sogn, er dekanen som regel også sogneforstander. Men i Church of Ireland er rollerne ofte adskilt, og de fleste katedraler i Church of England har ikke tilhørende sogne. I kirken i Wales er de fleste katedraler dog sognekirker, og deres dekaner er nu også vikarer i deres sogne.

Den anglikanske kommunion anerkender romersk-katolske og østlige ortodokse ordinationer som gyldige. Uden for den anglikanske nadver er anglikanske ordinationer (i det mindste af mandlige præster) anerkendt af den gamle katolske kirke , Porvoo kommunion lutheranere og forskellige uafhængige katolske kirker.

Diakoni

En diakons klædedragter, inklusive en stole over venstre skulder.

I anglikanske kirker, herunder Free Church of England, arbejder diakoner ofte direkte i tjenesten for de marginaliserede i og uden for kirken: de fattige, de syge, de sultne, de fængslede. I modsætning til ortodokse og de fleste romersk-katolske diakoner, som kun må vies før ordination, har diakoner lov til at gifte sig frit både før og efter ordination, ligesom præster. De fleste diakoner forbereder sig til præstedømmet og forbliver normalt kun som diakoner i omkring et år, før de bliver ordineret til præster. Der er dog nogle diakoner, der forbliver det.

Mange provinser i den anglikanske kommunion ordinerer både mænd og kvinder til diakoner. Mange af de provinser, der ordinerer kvinder til præstedømmet, tillod dem tidligere kun at blive ordineret til diakonatet. Effekten heraf var oprettelsen af et stort og overvældende kvindeligt diakoni for en tid, da de fleste mænd efter kort tid som diakon begyndte at blive præsteviet.

Diakoner kan i nogle bispedømmer få tilladelse til at højtideliggøre ægteskab , normalt under instruktion af deres sognepræst og biskop. Nogle gange forestår de ved velsignelse af det hellige sakramente i kirker, som har denne gudstjeneste. Diakoner har ikke tilladelse til at præsidere ved eukaristien (men kan lede gudstjeneste med uddeling af allerede indviet nadver, hvor dette er tilladt), ^[94] frikende synder eller udtale en velsignelse . ^[95] Det er forbuddet mod diakoner at udtale velsignelser, der får nogle til at tro, at diakoner ikke kan højtideliggøre ægteskab.

Lægfolk

Alle døbte medlemmer af kirken kaldes kristne trofaste , virkelig lige i værdighed og i arbejdet med at bygge kirken. Nogle ikke-ordinerede mennesker har også et formelt offentligt ministerium, ofte på fuld tid og langsigtet basis - såsom læglæsere (også kendt som læsere), kirkeværger , vergers og sextons . Andre lægmandsstillinger inkluderer akolytter (mand eller kvinde, ofte børn), lægmænd for eukaristiske præster(også kendt som kalkbærere), og lægmands-eukaristiske besøgende (som leverer indviet brød og vin til "shut-ins" eller medlemmer af sognet, som ikke er i stand til at forlade hjemmet eller hospitalet for at deltage i eukaristien). Lægfolk tjener også i sognets alterlaug (forbereder alteret og plejer dets lys, linned, blomster osv.), i koret og som kantorer, som vogtere og hilsner, og i kirkerådet (kaldet "saleriet" i nogle lande), som er det styrende organ for et sogn.

Religiøse ordener

Et lille, men alligevel indflydelsesrigt aspekt af anglikanismen er dens religiøse ordener og samfund. Kort efter begyndelsen af den katolske vækkelse i Church of England, var der en fornyelse af interessen for at genetablere religiøse og monastiske ordener og samfund. En af Henry VIIIs tidligste handlinger var deres opløsning og beslaglæggelse af deres aktiver. I 1841 blev Marian Rebecca Hughes den første kvinde til at aflægge religionsløfter i fællesskab med Canterbury-provinsen siden reformationen. I 1848 blev Priscilla Lydia Sellon overordnet af Society of the All Holy Trinityi Devonport, Plymouth, den første organiserede religiøse orden. Sellon kaldes "genopretteren, efter tre århundreder, af det religiøse liv i Church of England". ^[96] I de næste hundrede år spredte religiøse ordener for både mænd og kvinder sig over hele verden og blev et numerisk lille, men uforholdsmæssigt indflydelsesrigt træk ved den globale anglikanisme.

Det anglikanske religiøse liv kunne på et tidspunkt prale af hundredvis af ordener og samfund og tusindvis af religiøse . Et vigtigt aspekt af det anglikanske religiøse liv er, at de fleste samfund af både mænd og kvinder levede deres liv indviet til Gud under løfterne om fattigdom, kyskhed og lydighed (eller, i benediktinersamfund , stabilitet, omvendelse af livet og lydighed) ved at praktisere et blandet liv med at recitere de otte gudstjenester i Breviariet i kor sammen med en daglig eukaristienplus service til de fattige. Det blandede liv, der kombinerer aspekter af de kontemplative ordener og de aktive ordener, er den dag i dag et kendetegn for det anglikanske religiøse liv. Et andet karakteristisk træk ved det anglikanske religiøse liv er eksistensen af nogle blandede køn samfund.

Siden 1960'erne har der været et kraftigt fald i antallet af bekendte religiøse i de fleste dele af den anglikanske kommunion, især i Nordamerika, Europa og Australien. Mange engang store og internationale samfund er blevet reduceret til et enkelt kloster eller kloster med medlemskab af ældre mænd eller kvinder. I de sidste par årtier af det 20. århundrede har novicer for de fleste samfund været få og langt imellem. Nogle ordener og samfund er allerede uddøde. Der er dog stadig tusinder af anglikanske religiøse, der arbejder i dag i cirka 200 samfund rundt om i verden, og det religiøse liv i mange dele af nadveren – især i udviklingslande – blomstrer.

Den mest markante vækst har været i de melanesiske lande på Salomonøerne , Vanuatu og Papua Ny Guinea . Det Melanesiske Broderskab , grundlagt i Tabalia , Guadalcanal , i 1925 af Ini Kopuria, er nu det største anglikanske samfund i verden med over 450 brødre på Salomonøerne, Vanuatu, Papua Ny Guinea, Filippinerne og Det Forenede Kongerige. Kirkens søstre , startet af moder Emily Ayckbowm i England i 1870, har flere søstre i Salomonerne end alle deres andre samfund. DetCommunity of the Sisters of Melanesia , startet i 1980 af søster Nesta Tiboe , er et voksende samfund af kvinder på hele Salomonøerne.

Society of Saint Francis , grundlagt som en forening af forskellige franciskanerordener i 1920'erne, har oplevet stor vækst på Salomonøerne. Andre religiøse samfund er blevet startet af anglikanere i Papua Ny Guinea og i Vanuatu. De fleste melanesiske anglikanske religiøse er i begyndelsen til midten af 20'erne - løfter kan være midlertidige, og det antages generelt, at brødre i det mindste vil forlade og gifte sig med tiden - hvilket gør gennemsnitsalderen 40 til 50 år yngre end deres brødre og søstre i andre lande. Væksten af religiøse ordener, især for kvinder, er markant i visse dele af Afrika.

Verdensomspændende distribution

Et verdenskort, der viser provinserne i den anglikanske kommunion (blå). Vist er kirkerne i fuldt fællesskab med den anglikanske kirke: De nordiske lutherske kirker i Porvoo Communion (grøn) og de gamle katolske kirker i Utrecht Union (Rød).

Anglikanisme repræsenterer det tredjestørste kristne fællesskab i verden efter den romersk-katolske kirke og den østlige ortodokse kirke . ^[5] Antallet af anglikanere i verden er over 85 millioner i 2011 ^[update]. ^[97] De 11 provinser i Afrika oplevede vækst i de sidste to årtier. De omfatter nu 36,7 millioner medlemmer, flere anglikanere end der er i England. England er fortsat den største enkeltstående anglikanske provins med 26 millioner medlemmer. I de fleste industrialiserede lande er kirkegang faldet siden det 19. århundrede. Anglikanismens tilstedeværelse i resten af verden skyldes storstilet emigration, etableringen af udlandssamfund eller missionærers arbejde.

Church of England har været en kirke af missionærer siden det 17. århundrede, hvor kirken først forlod engelske kyster med kolonister, som grundlagde det, der skulle blive til USA, Australien, Canada, New Zealand og Sydafrika, og etablerede anglikanske kirker. For eksempel fejrede en anglikansk præst, Robert Wolfall , med Martin Frobishers arktiske ekspedition eukaristien i 1578 i Frobisher Bay .

1854 billede af ruinerne af Jamestown Church , den første anglikanske kirke i Nordamerika

Den første anglikanske kirke i Amerika blev bygget i Jamestown, Virginia , i 1607. I det 18. århundrede arbejdede missionærer på at etablere anglikanske kirker i Asien, Afrika og Latinamerika. De store Church of England missionsselskaber blev grundlagt; for eksempel Society for Promoting Christian Knowledge (SPCK) i 1698, Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts (SPG) i 1701 og Church Mission Society (CMS) i 1799.

Det 19. århundrede så grundlæggelsen og udvidelsen af socialorienteret evangelisering med selskaber som Church Pastoral Aid Society (CPAS) i 1836, Mission to Seafarers i 1856, Girls' Friendly Society (GFS) i 1875, Mothers' Union i 1876, og Kirkehæren i 1882, der alle udførte en personlig form for evangelisering.

I det 20. århundrede udviklede Church of England nye former for evangelisering, såsom Alpha-kurset i 1990, som blev udviklet og udbredt fra Holy Trinity Brompton Church i London. I det 21. århundrede er der sket en fornyet indsats for at nå børn og unge. Fresh expressions er et Church of England missionærinitiativ til unge, der blev påbegyndt i 2005, og har ministerier i en skatepark ^[98] gennem indsatsen fra St George's Church, Benfleet , Essex – Diocese of Chelmsford – eller ungdomsgrupper med stemningsfulde navne, som f.eks. CLAW (Christ Little Angels – Whatever!) ungdomsgruppe ved Coventry Cathedral. Og for de ukirkelige, der faktisk ikke ønsker at besøge en murstens- og mørtelkirke , er der internetministerier såsom bispedømmet Oxfords online anglikanske i-Church , som dukkede op på nettet i 2005.

Økumenik

Anglikansk interesse for økumenisk dialog kan spores tilbage til reformationstiden og dialoger med både ortodokse og lutherske kirker i det 16. århundrede. I det 19. århundrede, med fremkomsten af Oxford-bevægelsen, opstod der større bekymring for genforening af kirkerne med "katolsk bekendelse". Dette ønske om at arbejde hen imod fuldt fællesskab med andre trosretninger førte til udviklingen af Chicago-Lambeth Quadrilateral , godkendt af den tredje Lambeth-konferenceaf 1888. De fire punkter (skriftens tilstrækkelighed, de historiske trosbekendelser, de to dominiske sakramenter og det historiske bispeembede) blev foreslået som grundlag for diskussion, selvom de ofte er blevet taget som en ikke-forhandlingsbar bundlinje for evt. form for genforening.

Teologisk mangfoldighed

Anglikanisme generelt har altid søgt en balance mellem katolicismens og protestantismens betoninger , mens den tolererer en række udtryk for evangelicalisme og ceremoni. Præster og lægfolk fra alle anglikanske kirkelige traditioner har været aktive i dannelsen af den fortsættende bevægelse.

Højalter ved den anglo -katolske kirke for den gode hyrde (Rosemont, Pennsylvania)

Mens der er højkirkelige , bredkirkelige og lavkirkelige fortsættende anglikanere, er mange fortsættende kirker anglo-katolske med meget ceremonielle liturgiske praksisser. Andre tilhører en mere evangelisk eller lavkirkelig tradition og har en tendens til at støtte de niogtredive artikler og enklere gudstjenester. Morgenbøn , for eksempel, bruges ofte i stedet for den hellige eukaristi til søndagsgudstjenester, selvom dette ikke nødvendigvis er tilfældet for alle lavkirkelige sogne.

De fleste fortsættende kirker i USA afviser 1979-revisionen af Book of Common Prayer af Episcopal Church og bruger i stedet 1928-versionen til deres tjenester. Derudover kan anglo-katolske organer bruge det anglikanske missal , det anglikanske tjenestebog eller det engelske missal , når de fejrer messen.

Intern konflikt

Et skiftende fokus på sociale spørgsmål efter Anden Verdenskrig førte til resolutioner fra Lambeth-konferencen, der modvirkede prævention og gengifte af fraskilte personer. Til sidst godkendte de fleste provinser ordination af kvinder . I de senere år har nogle jurisdiktioner tilladt ordination af mennesker i forhold af samme køn og autoriserede ritualer til velsignelse af samkønsforeninger (se Homoseksualitet og anglikanisme ). "De mere liberale provinser, der er åbne for at ændre kirkens doktrin om ægteskab for at tillade samkønsforeninger, omfatter Brasilien, Canada, New Zealand, Skotland, Sydindien, Sydafrika, USA og Wales," ^[99]mens de mere konservative provinser primært er placeret i det globale syd.

Manglen på social konsensus blandt og inden for provinser med forskellige kulturelle traditioner har resulteret i betydelige konflikter og endda skisma vedrørende nogle eller alle af disse udviklinger (se anglikansk omstilling ). Mere konservative elementer inden for og uden for anglikanismen (primært afrikanske kirker og fraktioner inden for den nordamerikanske anglikanisme) har modsat sig disse ændringer, ^[100] mens nogle liberale og moderate anglikanere ser denne opposition som en repræsentant for en ny fundamentalisme inden for anglikanismen og "tror en splittelse er uundgåelig og at foretrække frem for fortsatte kampe og lammelser." ^[101]Nogle anglikanere, der er imod forskellige liberaliseringsændringer, især ordination af kvinder, er blevet romersk-katolikker eller ortodokse. Andre har på forskellige tidspunkter sluttet sig til den fortsættende anglikanske bevægelse .

Kontinuum

Udtrykket " Fortsat anglikanisme " refererer til en række kirkelige organer, der er dannet uden for den anglikanske nadver i troen på, at traditionelle former for anglikansk tro, tilbedelse og orden er blevet uacceptabelt revideret eller forladt i nogle anglikanske nadverkirker i de seneste årtier. De hævder derfor, at de "fortsætter" traditionel anglikanisme.

Den moderne fortsættende anglikanske bevægelse stammer hovedsageligt fra Kongressen i St. Louis , afholdt i USA i 1977, hvor deltagerne afviste ændringer, der var blevet foretaget i den episkopale kirkes Book of Common Prayer og også den episkopale kirkes godkendelse af ordination af kvinder til præstedømmet. Nyere ændringer i de nordamerikanske kirker i den anglikanske nadver, såsom indførelse af ægteskabsritualer af samme køn og ordination af homoseksuelle og lesbiske mennesker til præstedømmet og bispedømmet , har skabt yderligere adskillelser.

Fortsættende kirker er generelt blevet dannet af mennesker, der har forladt den anglikanske kommunion. De oprindelige anglikanske kirker anklages af de fortsættende anglikanere for at være stærkt kompromitteret af sekulære kulturelle standarder og liberal teologi. Mange fortsættende anglikanere mener, at nogle kirkers tro i fællesskab med ærkebiskoppen af Canterbury er blevet uortodoks og har derfor ikke søgt også at være i fællesskab med ham.

De oprindelige fortsættende sogne i USA blev hovedsageligt fundet i storbyområder. Siden slutningen af 1990'erne er en del dukket op i mindre samfund, ofte som følge af en splittelse i byens eksisterende bispekirker. 2007-08 Directory of Traditional Anglican and Episcopal Parishes , udgivet af Fellowship of Concerned Churchmen, indeholdt information om over 900 sogne tilknyttet enten de fortsættende anglikanske kirker eller den anglikanske omstillingsbevægelse, en nyere bølge af anglikanere, der trak sig ud af den anglikanske kommunion. nordamerikanske provinser.

Social aktivisme

Christ Church Cathedral i Dublin

En bekymring for social retfærdighed kan spores til meget tidlige anglikanske overbevisninger, der relaterer til en sammenflettet teologi om Gud, naturen og menneskeheden. Den anglikanske teolog Richard Hooker skrev i sin bog The Works of that Learned and Judicious Divine , at "Gud har ikke skabt noget blot for sig selv, men hver ting i alle ting, og af hver ting har hver del i den anden en sådan interesse, at i det hele verden findes intet, hvortil noget skabt kan sige: 'Jeg har ikke brug for dig'." ^[102] Sådanne udtalelser demonstrerer en teologisk anglikansk interesse for social aktivisme, som historisk set har dukket op i bevægelser som den evangeliske anglikanske William Wilberforces kampagne mod slaveri i 1700-tallets eller 1800-tallets spørgsmål vedrørende industrialisering. ^[103]

Arbejdsforhold og kristen socialisme

Lord Shaftesbury, en hengiven evangelikal, førte kampagne for at forbedre forholdene på fabrikker, i miner, for skorstensfejere og for uddannelse af de meget fattige. I årevis var han formand for Ragged Skolebestyrelse . ^[104] Frederick Denison Maurice var en førende skikkelse, der gik ind for reform, og grundlagde såkaldte "producentkooperativer" og Working Men's College . Hans arbejde var medvirkende til etableringen af den kristne socialistiske bevægelse, selvom han ikke selv i nogen egentlig forstand var socialist, men "en Tory-paternalist med det usædvanlige ønske om at teorier om sin accept af den traditionelle forpligtelse til at hjælpe de fattige", ^[105]påvirket anglo-katolikker som Charles Gore, der skrev, at "inkarnationens princip nægtes, medmindre den kristne ånd kan få lov til at beskæftige sig med alt, hvad der interesserer og berører menneskelivet." Anglikansk fokus på arbejdsspørgsmål kulminerede i William Temples arbejde i 1930'erne og 1940'erne." ^[103]

Pacifisme

Spørgsmålet om, hvorvidt kristendommen er en pacifistisk religion eller ej, er forblevet et spørgsmål om debat for anglikanere. Den førende anglikanske talsmand for pacifistiske ideer, fra 1914 til 1945, var Ernest Barnes , biskop af Birmingham fra 1924 til 1953. Han var imod begge verdenskrige. ^[106] I 1937 opstod The Anglican Pacifist Fellowship som en særskilt reformorganisation, der søgte at gøre pacifisme til en klart defineret del af anglikansk teologi. Gruppen vandt hurtigt popularitet blandt anglikanske intellektuelle, herunder Vera Brittain , Evelyn Underhill og den tidligere britiske politiske leder George Lansbury . Desuden Dick Sheppard, der i løbet af 1930'erne var en af Storbritanniens mest berømte anglikanske præster på grund af sine skelsættende prædikenudsendelser for BBC Radio , grundlagde Peace Pledge Union , en sekulær pacifistisk organisation for ikke-religiøse, der fik betydelig opbakning gennem 1930'erne. ^[107]

Selvom de aldrig er aktivt støttet af anglikanske kirker, har mange anglikanere uofficielt adopteret den augustinske " retfærdige krig "-doktrin. ^[108]^[109] The Anglican Pacifist Fellowship er fortsat meget aktivt i hele den anglikanske verden. Den afviser denne doktrin om "retfærdig krig" og søger at reformere kirken ved at genindføre den pacifisme, der er iboende i mange af de tidligste kristnes tro og er til stede i deres fortolkning af Kristi bjergprædiken.. Principperne for det anglikanske pacifistiske fællesskab er ofte formuleret som en erklæring om, at "Jesu lære er uforenelig med krigsførelsen ... at en kristen kirke aldrig bør støtte eller retfærdiggøre krig ... [og] at vores kristne vidner bør omfatte modstand mod at føre eller retfærdiggøre krig." ^[110]

Forvirrende sagen var den kendsgerning, at den 37. Religionsartikel i Book of Common Prayer siger, at "det er lovligt for kristne mænd, efter befaling fra Magistraten, at bære våben og tjene i krigene." Derfor har Lambeth Council i den moderne æra søgt at give en klarere holdning ved at afvise moderne krig og udviklet en erklæring, der er blevet stadfæstet på hvert efterfølgende møde i rådet.

Denne erklæring blev kraftigt bekræftet, da "den 67. generalkonvent i den episkopale kirke bekræfter udtalelsen fra de anglikanske biskopper, forsamlet i Lambeth i 1978 og vedtaget af den 66. generelle konvent i den episkopale kirke i 1979, og kalder "kristne mennesker overalt ... at engagere sig i ikke-voldelige handlinger for retfærdighed og fred og at støtte andre, der er så engagerede, i erkendelse af, at en sådan handling vil være kontroversiel og personligt kan være meget kostbar... denne generelle konvent, i lydighed mod denne opfordring, opfordrer alle medlemmer af denne Kirken til at støtte dem ved bøn og på andre måder, som de finder passende, dem, der engagerer sig i sådanne ikke-voldelige handlinger, og især dem, der lider for samvittighedens skyld som følge heraf; og blive det videre løst,

Efter Anden Verdenskrig

Justin Welby i Sydkorea. Som ærkebiskop af Canterbury er Welby den symbolske leder af den internationale anglikanske kommunion .

Fokus på andre sociale spørgsmål blev mere og mere diffust efter Anden Verdenskrig . På den ene side bragte den voksende uafhængighed og styrke af anglikanske kirker i det globale syd ny vægt på spørgsmål om global fattigdom, den ulige fordeling af ressourcer og de vedvarende virkninger af kolonialisme. I denne henseende var personer som Desmond Tutu og Ted Scott medvirkende til at mobilisere anglikanere verden over mod Sydafrikas apartheidpolitik . Hurtige sociale forandringer i den industrialiserede verden i løbet af det 20. århundrede tvang kirken til at undersøge spørgsmål om køn, seksualitet og ægteskab.

Ordinariater inden for den romersk-katolske kirke

Den 4. november 2009 udstedte pave Benedikt XVI en apostolisk forfatning , Anglicanorum Coetibus , for at tillade grupper af tidligere anglikanere at indgå i fuldt fællesskab med den romersk-katolske kirke som medlemmer af personlige ordinarier . ^[111] 20. oktober 2009 nævnte meddelelse om den forestående forfatning:

Dagens bekendtgørelse af den apostolske forfatning er et svar fra pave Benedikt XVI på en række anmodninger i løbet af de sidste par år til Den Hellige Stol fra grupper af anglikanere, der ønsker at indgå i fuldt synligt fællesskab med den romersk-katolske kirke og er villige til at erklære at de deler en fælles katolsk tro og accepterer Petrinetjenesten som Kristus villet for hans kirke.
Pave Benedikt XVI har inden for den apostolske forfatning godkendt en kanonisk struktur, der sørger for personlige ordinarier, som vil tillade tidligere anglikanere at indgå i fuldt fællesskab med den katolske kirke, samtidig med at elementer af karakteristisk anglikansk åndelig arv bevares.
Bekendtgørelsen af denne apostolske forfatning bringer en periode med usikkerhed til ophør for sådanne grupper, som har næret håb om nye måder at omfavne enhed med den katolske kirke. Det vil nu være op til dem, der har fremsat anmodninger til Den Hellige Stol, om at svare på den apostolske forfatning.
— Ærkebiskoppen af Westminster og Ærkebiskoppen af Canterbury ^[112]

For hvert personligt ordinariat kan den ordinære være en tidligere anglikansk biskop eller præst. Det var forventet, at der ville blive truffet foranstaltninger til at tillade bibeholdelse af aspekter af anglikansk liturgi; jfr. anglikansk brug . ^[113]

Noter

^ Ifølge John Godfrey,
Den mest berømte og smukkeste legende af alle relateret til Storbritanniens omvendelse er naturligvis den om Josef af Arimathea, som siges at være ankommet til Storbritannien med tolv ledsagere i år 63 efter befaling fra apostlen Filip. Ifølge denne tradition bragte Joseph den hellige gral med sig og byggede den første britiske kirke i Glastonbury. ^[19]
^ John Carey skriver det
'Keltisk kristendom' er en sætning, der bruges, med varierende grader af specificitet, til at betegne et kompleks af træk, der menes at have været fælles for de keltisk-talende lande i den tidlige middelalder. Tvivl om begrebets anvendelighed er dog gentagne gange blevet udtrykt, og flertallet af forskere anser det for at være problematisk ... Selvom der er betydelige beviser for divergerende irsk og (i endnu højere grad) britisk praksis i spørgsmål om liturgi, dåb, og kirkelig administration, synes de omhandlede brug kun at have karakteriseret bestemte egne og ikke nødvendigvis at have været ensartet til stede der. Kun briterne blev anklaget for at praktisere en heterodoks dåb; spor af en arkaisk liturgi i Wales finder ingen pendant i den eklektiske, men stort set gallicanske, tilbedelse attesteret fra Irland;^[24]
I The Celtic Resource Book skriver Martin Wallace det
det er vigtigt at huske, at der aldrig har været noget, der hed 'Den keltiske kirke'. Det har aldrig været et organiseret system på den måde, som vi forstår kirker i dag. Tværtimod var hver keltisk kirke meget uafhængig, og hvis der var et forhold mellem nogen af dem, havde forholdet en tendens til at være et forhold med åndelig støtte gennem missionær bestræbelser, snarere end gennem nogen bestemt kirkestruktur. Det er også vigtigt at huske, at det keltiske kirkeliv, som det opstod i det femte århundredes Irland, ville være helt anderledes end det, der opstod i det nittende århundredes hebridiske samfund. Selv på fastlandet ville kirkelivets mønstre variere betydeligt fra sted til sted og fra en alder til en anden. ^[25]
^ For en undersøgelse, der understreger den kontinentale calvinismes hegemoni før 1620'erne, se Tyacke 1987 . Se Maltby 1998 for en undersøgelse, der opfatter en fremvoksende selvbevidst "Prayer Book Episcopalism", der er adskilt fra, men en forløber for, Restoration Anglicanism.
^ Den evangeliske fortolkning af Bønnebogen fra det 19. århundrede, nu mindre hyppig, omfattede fejring af den hellige nadver, mens præsten stod ved den nordlige korte side af nadverbordet. Denne fejlfortolkning var forårsaget af det faktum, at Book of Common Prayer fra 1662 bibeholdt to modstridende rubrikker. Fra 1552 bibeholdtes en rubrik om, at præsten skulle stå ved den nordlige langsideaf et nadverbord, der står øst-vest i koret (kommunikanterne siddende i korbåsene ved nord- og sydvæggen). Fra 1559 blev rubrikken bibeholdt, at 'korene skal forblive, som de har gjort tidligere', oprindeligt beregnet til at beskytte det middelalderlige indre af kirkebygninger mod calvinistisk hærværk, og - hovedsageligt forsømt under Elizabeth I og James I's regeringstid - det blev ikke accepteret generelt før Karl II's regeringstid. Under Elizabeth I's regeringstid var det kun kapellerne kglbibeholdt nadverbordets middelalderlige stilling, der permanent stod nord-syd ved korets østvæg. Sognet St. Giles Cripplegate, London, begyndte at anvende Chapels Royal-arrangementet af nadverbordet i 1599 eller 1605, og derfra begyndte det at brede sig. Ærkebiskop William Lauds forsøg på at gøre det obligatorisk i 1630'erne gav bagslag med velkendte konsekvenser. Under Karl II's regeringstid blev den imidlertid anvendt generelt, og den oprindelige hensigt med rubrikken for nordlig position blev uforståelig og let misforstået.

Referencer

Citater

^ ^a ^b "Hvad det vil sige at være anglikaner" . Church of England . Arkiveret fra originalen den 22. august 2011 . Hentet 16. marts 2009 .
^ World Christian Trends Ad30-ad2200 (hb) . William Carey bibliotek. 2001. s. 272. ISBN 978-0-87808-608-5. I alt af alle anglikanere på bredere definition 109.546.970
^ "Anglicanismo" . Igreja Anglicana Reformada do Brasil (på brasiliansk portugisisk). Arkiveret fra originalen den 2. januar 2020 . Hentet 2. januar 2020 .
^ "The Anglican Communion officielle hjemmeside – hjemmeside" . Arkiveret fra originalen den 19. marts 2009 . Hentet 16. marts 2009 .
^ ^af ^Worsley 2015 .
^ Anglican Communion officielle hjemmeside. Arkiveret 29. juni 2011 på Wayback Machine
^ ^a ^b ^c ^d The Oxford Dictionary of the Christian Church af FL Cross (redaktør), EA Livingstone (redaktør) Oxford University Press, USA; 3. udgave, s. 65 (13. marts 1997)
^ Percy 2005 , s. 217.
^ Grøn 1996 , s. 58-59.
^ MacCulloch 1996 , s. 617.
^ "Historien om Church of England" . Den engelske kirke .
^ "Rapporter fra underhusets udvalg: Repr. efter ordre fra huset" . Underhuset. 16. januar 2019 – via Google Books.
^ Union with Ireland Act 1800 , s. 1, art. 5.
^ MacCulloch 1996 , s. 179.
^ ^a ^b Kasper, Walter (15. oktober 2009). Høst af frugterne: grundlæggende aspekter af kristen tro i økumenisk dialog . A&C sort. s. 98. ISBN 978-1-4411-2130-1. "Anglikanere har historisk set kun anerkendt den bindende autoritet af de første fire økumeniske konciler. Selvom de bekræfter noget af indholdet af på hinanden følgende konciler, mener de, at kun de beslutninger, der kan påvises ud fra Skriften, er bindende for de troende (IARCCUM GTUM , 69) .
^ Kaye 1996 , s. 46-47.
^ Baker 1996 , s. 113-115.
^ Kontor, anglikansk nadver. "Anglikansk kommunion: doktrin" . Anglican Communion hjemmeside . Hentet 17. januar 2018 .
^ Godfrey 1962 , s. 9.
^ Bays 2012 , s. 25; Godfrey 1962 , s. 9; Kelly 1999 .
^ Bays 2012 , s. 25; Kelly 1999 ; Timpson 1847 , s. 12.
^ Armentrout & Slocum 2000 ; Bays 2012 , s. 25; Cross & Livingstone 2005 .
^ Zimmer 1902 , s. 107–109.
^ Carey 2006 , s. 431, 433.
^ Wallace 2009 , s. 9.
^ Hogue 2010 , s. 160.
^ Hexham, Rost & Morehead 2004 , s. 48; De Waal 1998 , s. 52.
^ Thomas 1981 , s. 348; Zimmer 1902 , s. 107–109.
^ Godfrey 1962 , s. 440–441.
^ Boenig 2000 , s. 7.
^ Kirkemanden . Oxford University Press. 1881. s. 427. Den romerske kirke, og de på kontinentet, beregnede forekomsten af påskefesten ved en ny og mere nøjagtig metode. De irske og britiske kirker beregnet efter en gammel og mangelfuld regel, som de mente var blevet overført til dem fra St. John. Forskellen var nogle gange så meget som en hel måned mellem den keltiske og den katolske påske. Da de to kirker kom i kontakt, som de gjorde i det nordlige England, gav denne uoverensstemmelse anledning til skandale og kontroverser.
^ Cairns 1996 , s. 172; Grafton 1911 , s. 69; Hunter Blair 2003 , s. 129.
^ Hunter Blair 2003 , s. 129; Taylor 1916 , s. 59.
^ Wright 2008 , s. 25.
^ Boenig 2000 , s. 7; Wallace 2009 , s. 9; Wilken 2012 , s. 274-275.
^ Carpenter 2003 , s. 94.
^ Hunter Blair 1966 , s. 226.
^ Campbell 2011 , s. 112.
^ Hardinge 1995 , s. xii.
^ Webber 1999 .
^ "Kirkehistorie" . Det anglikanske domæne . Ærkebiskop Justus Selskab . Hentet 18. marts 2014 .
^ "Anglikanske kirker" . Kirkernes Verdensråd . Hentet 18. marts 2014 .
^ Scruton (1996 , s. 470): "Reformationen må ikke forveksles med de ændringer, der blev indført i Church of England under 'Reformation Parliament' i 1529-36, som var af politisk snarere end religiøs karakter, designet til at forene de sekulære og religiøse kilder til autoritet inden for en enkelt suveræn magt: Den anglikanske kirke foretog ikke før senere nogen væsentlig ændring i doktrinen."
^ Russell 2010 .
^ Russell 2010 , s. 88.
^ Edwards 1983 , s. 89.
^ MacCulloch 1990 , s. 171-172.
^ Diarmid MacCullough, The Later Reformation in England , 1990, s. 142, 171–172 ISBN 0-333-69331-0
^ Black 2005 , s. 11, 129.
^ Edwards 1984 , s. 42.
^ ^a ^b Edwards 1984 , s. 43.
^ Edwards 1984 , s. 322.
^ Edwards 1984 , s. 113, 124.
^ Edwards 1984 , s. 178.
^ Chadwick 1987 , s. 324.
^ Edwards 1984 , s. 318.
^ Edwards 1984 , s. 324.
^ Edwards 1984 , s. 325.
^ Anglikansk og episkopal historie . Episkopalkirkens historiske samfund. 2003. s. 15. Andre havde gjort lignende observationer, Patrick McGrath kommenterede, at Church of England ikke var en mellemvej mellem romersk-katolske og protestantiske, men "mellem forskellige former for protestantisme", og William Monter beskrev Church of England som "en unik stil af Protestantisme, en via medier mellem de reformerte og lutherske traditioner". MacCulloch har beskrevet Cranmer som søger en mellemvej mellem Zürich og Wittenberg, men bemærker andre steder, at Church of England var "nærmere Zürich og Genève end Wittenberg.
^ ^a ^b ^c Morris 2003 .
^ McAdoo 1991 .
^ Sykes 1978 , s. 16.
^ Woodhouse-Hawkins 1988 .
^ Sykes 1978 , s. 19.
^ Sykes 1978 , s. 53.
^ Sykes 1978 , s. 44.
^ Ramsey 1936 , s. 220.
^ "Nogtredive artikler" . Encyclopædia Britannica . Hentet 29. august 2016 .
^ ^a ^b Sydnor 1980 , s. 80.
^ Booty 1998 , s. 175–176, 197.
^ Booty 1998 , s. 163, 174.
^ Booty 1998 , s. 163.
^ Booty 1998 , s. 164.
^ Nockles 1994 , s. 7-8, 113, 125, 127.
^ Kiefer, James E. "The Oxford Tractarians, Renewers of the Church" . Biografiske skitser af mindeværdige kristne fra fortiden . Ærkebiskop Justus Selskab . Hentet 27. september 2017 .
^ Treloar, Geoffrey R. (2006). "Cambridge-triumviratet og accepten af det nye testamentes højere kritik i Storbritannien 1850-1900". Journal of Anglican Studies . 4 (1): 13-32. doi : 10.1177/1740355306064516 . S2CID 171035765 .
^ Booty 1998 , s. 183.
^ Westcott, Brooke Foss (1901). "Livet" . Lessons from Work (Gentrykt udg.). London: Macmillan. s. 290.
^ Booty 1998 , s. 164, 171-172.
^ Besøgt 9. november 2010. Arkiveret 19. november 2008 på Wayback Machine
^ "Om den reformerte bispekirke" . rechurch.org .
^ Maj 2007 , s. 54-55.
^ Maj 2007 , s. 55, 66.
^ "Eukaristic Doctrine, 1971" . www.vatican.va .
^ "Resolution 2006-D084: Oprethold dåben som et krav for at modtage hellig nadver" . Overenskomstakterne . ECUSA. 21 juni 2006.
^ "Hjem" . Hellig Kors Kloster .
^ [1] ^{[ dødt link ]}
^ Mold 2007 , s. 94.
^ Mold 2007 , s. 177.
^ Achim, Maseko. Kirkeskisme og korruption . Lulu. ISBN 978-1-4092-2186-9. Hentet 22. januar 2020 .
^ "Ærkebiskop af Canterbury" . anglikansk nadver . Hentet 31. juli 2021 .
^ Tominey, Camilla (12. maj 2020). "Ærkebiskop af Canterbury har i hemmelighed meldt sig frivilligt under lockdown - som præst på St Thomas's Hospital" . Telegrafen . Arkiveret fra originalen den 10. januar 2022 . Hentet 31. juli 2021 . primaten af hele England og hovedet primus inter pares af den verdensomspændende anglikanske nadver
^ Nunley 2005 , s. 133.
^ Zolner, pastor Eric. "Hvad er en diakon?" . All Saints Anglican Church . All Saints Anglican Church . Hentet 25. februar 2019 .
^ Moss 1943 , s. 393.
^ Williams, Thomas J. (1950). Priscilla Lydia Sellon . London: SPCK.
^ "Vigtigste religionsgrene" . www.adherents.com . Arkiveret fra originalen den 19. august 1999.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^ Legacy XS Youth Center & Skatepark, St. George's, Benfleet
^ "Kirkesplittelse over homoseksualitet ville være en fiasko - Welby" . BBC News . 11. januar 2016 . Hentet 13. juli 2016 .
^ Nzwili, Fredrick (29. maj 2019). "Citerer inklusion af LGBT-præster, anglikanske biskopper i Afrika for at undgå Lambeth-konferencen" . Religions nyhedstjeneste . Hentet 1. juni 2019 .
^ Sherwood, Harriet (12. januar 2016). "Anglikansk kirke risikerer globalt skisma over homoseksualitet" . The Guardian . London . Hentet 1. juni 2019 .
^ Hooker, Richard (1888). Det lærde og kloge guddommeliges værker . Oxford, The Clarendon Press. s. 313.
^ ^a ^b Maseko, Achim Nkosi (2011). Kirkeskisme og korruption . s. 204. ISBN 978-1-4092-2186-9.
^ J. Wesley Bready, Lord Shaftesbury og social-industrielle fremskridt (1927).
^ Norman 1976 , s. 171-172.
^ Stephen Parker, "'Blessed are the Pacifists': EW Barnes of Birmingham and Pacifism, 1914-45," Midland History 34#2 (2009) 204-219.
^ Pat Starkey (1992). Jeg vil ikke kæmpe: Samvittighedsnægtere og pacifister i det nordvestlige under Anden Verdenskrig . Liverpool OP. s. 4. ISBN 978-0-85323-467-8.
^ "Ingen krig, retfærdig krig, retfærdig fred: Erklæringer fra den anglikanske kirke i Canada 1934-2004" . Hentet 16. august 2018 .
^ "Just War Theory" . Episkopal Kirke . 22. maj 2012 . Hentet 16. august 2018 .
^ "Hvem er vi" . Anglican Pacifist Fellowship . Hentet 27. september 2017 .
^ Miller 2011 .
^ Nichols, Vincent ; Williams, Rowan (20. oktober 2009). "Fælles erklæring fra ærkebiskoppen af Westminster og ærkebiskoppen af Canterbury" (Pressemeddelelse). Anglican Communion News Service. Arkiveret fra originalen den 23. oktober 2009 . Hentet 20. oktober 2009 .
^ Bagdel, Riazat; Hooper, John (20. oktober 2009). "Den romersk-katolske kirke tager imod anglikanere" . The Guardian . London. Arkiveret fra originalen den 22. oktober 2009 . Hentet 20. oktober 2009 .

Kilder

Armentrout, Don S.; Slocum, Robert Boak, red. (2000). "Alban, St. (dc 304)". En episkopal ordbog over kirken . New York: Church Publishing. s. 6. ISBN 978-0-89869-701-8.
Baker, Jonathan (1996). "Kirkemandskab". I Bunting, Ian (red.). Fejring af den anglikanske måde . London: Hodder & Stoughton. ISBN 978-0-340-64268-9.
Bays, Patricia (2012). Denne vores anglikanske kirke . Kelowna, Britisk Columbia: WoodLake. ISBN 978-1-77064-439-7.
Black, Vicki K. (2005). Velkommen til bogen om fælles bøn . Harrisburg, Pennsylvania: Morehouse Publishing. ISBN 978-0-8192-2130-8.
Boenig, Robert (2000). angelsaksisk spiritualitet . New York: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-0515-1.
Booty, John (1998). "Standard Divines" . I Sykes, Stephen ; Booty, John; Knight, Jonathan (red.). Studiet af anglikanisme . London: SPCK (udgivet 2004). s. 176–187. ISBN 978-0-8006-3151-2.
Brooke, ZN (1931). Den engelske kirke og pavedømmet: Fra erobringen til Johannes regering . Cambridge, England: Cambridge University Press . Hentet 26. september 2017 .
Cairns, Earle E. (1996). Christianity Through the Centuries: A History of the Christian Church (3. udg.). Grand Rapids, Michigan: Zondervan (udgivet 2009). ISBN 978-0-310-82930-0.
Campbell, Heather M., red. (2011). The Ascent of the West: Fra forhistorie gennem renæssancen . En historie om vestlig civilisation. New York: Britannica Educational Publishing. ISBN 978-1-61530-373-1.
Carey, John (2006). "Kristendom, keltisk". I Koch, John T. (red.). Celtic Culture: A Historical Encyclopedia . bind. 1. Santa Barbara, Californien: ABC-CLIO. s. 431–435. ISBN 978-1-85109-440-0.
Carpenter, Jane (2003). "Bertha, eller Æthelbertha ( fl. 567–601)". I Hartley, Cathy (red.). En historisk ordbog over britiske kvinder . London: Europa Publications (udgivet 2005). s. 94–95. ISBN 978-0-203-40390-7.
Chadwick, Owen (1987). Den victorianske kirke. Anden del: 1860–1901 (2. udg.). Eugene, Oregon: Wipf and Stock (udgivet 2010). ISBN 978-1-60899-262-1.
Cross, FL ; Livingstone, EA, red. (2005). "Alban, St". The Oxford Dictionary of the Christian Church (rev. 3. udg.). Oxford: Oxford University Press. s. 33. ISBN 978-0-19-280290-3.
De Waal, Esther (1998). "Keltisk spiritualitet: Et bidrag til den verdensomspændende anglikanske nadver". I Wingate, Andrew; Ward, Kevin; Pemberton, Carrie; Sitshebo, Wilson (red.). Anglikanisme: Et globalt fællesskab . New York: Church Publishing. s. 52–57. ISBN 978-0-89869-304-1.
Edwards, David L. (1983). Christian England. Bind 2: Fra reformationen til det 18. århundrede . London: Collins.
—— (1984). Christian England. Bind 3: Fra det 18. århundrede til første verdenskrig . London: Collins.
Godfrey, John (1962). Kirken i det angelsaksiske England . Cambridge, England: University of Cambridge Press (udgivet 2009). ISBN 978-0-521-05089-0.
Grafton, CC (1911). The Lineage from Apostolic Times of the American Catholic Church, almindeligvis kaldet den episkopale kirke . Milwaukee, Wisconsin: Ung kirkemand . Hentet 25. september 2017 .
Green, Jonathan (1996). Chasing the Sun: Dictionary Makers and the Dictionaries They Made . New York: Henry Holt og Company. ISBN 978-0-8050-3466-0.
Hardinge, Leslie (1995). Den keltiske kirke i Storbritannien . TEACH Services. ISBN 978-1-57258-034-3.
Hexham, Irving ; Rost, Stephen; Morehead, John W., II, red. (2004). At møde nye religiøse bevægelser: En holistisk evangelisk tilgang . Grand Rapids, Michigan: Kregel Publications. ISBN 978-0-8254-2893-7.
Hogue, Richard (2010). En teologisk historie om Christian Glossolalia . Mustang, Oklahoma: Tate Publishing. ISBN 978-1-61566-674-4.^{[ upålidelig kilde? ]}
Hunter Blair, Peter (1966). Det romerske Storbritannien og det tidlige England, 55 f.Kr. – 871 e.Kr. New York: WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-00361-1.
—— (2003). An Introduction to Anglo-Saxon England (3. udg.). Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-53777-3.
Kaye, Bruce (1996). "Anglikansk tro". I Bunting, Ian (red.). Fejring af den anglikanske måde . London: Hodder & Stoughton. ISBN 978-0-340-64268-9.
Kelly, Joseph F. (1999). "Storbritanien". I Ferguson, Everett (red.). Encyclopedia of Early Christianity (2. udg.). New York: Routledge (udgivet 2010). ISBN 978-1-136-61157-5.
Kitson Clark, G. (1973). Churchmen and the Condition of England, 1832-1885: En undersøgelse i udviklingen af sociale ideer og praksis fra det gamle regime til den moderne stat . London: Methuen. ISBN 9780416132403.
MacCulloch, Diarmaid (1990). Den senere reformation i England, 1547–1603 . Basingstoke, England: MacMillan.
—— (1996). Thomas Cranmer: Et liv . New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-300-07448-2.
Maltby, Judith (1998). Bønnebog og mennesker i Elizabethan og Early Stuart England . Cambridge-studier i tidlig moderne britisk historie. Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-45313-4.
May, Steven W. (2007). "'Tungebundet vores dronning?': Dronning Elizabeths stemme i det syttende århundrede". I Hageman, Elizabeth H.; Conway, Katherine (red.). Resurrecting Elizabeth I in seventeenth-century England . Madison, New Jersey: Fairleigh Dickinson University Tryk på ISBN 978-0-8386-4115-6.
McAdoo, Henry Robert (1991). Anglikansk arv: teologi og spiritualitet . Norwich, England: Canterbury Press.
Miller, Duane Alexander (2011). " Anglicanorum Coetibus og Vor Frue af Forsoningens Kirke" . anglikansk og episkopal historie . 80 (3): 296-305. ISSN 0896-8039 . JSTOR 42612608 . Hentet 2. januar 2013 .
Morris, Jeremy N. (2003). "Newman og Maurice på Via Media af den anglikanske kirke: Kontraster og tilhørsforhold". Anglican Theological Review . 85 (4): 623ff. ISSN 0003-3286 .
Moss, Claude Beaufort (1943). Den kristne tro: en introduktion til dogmatisk teologi . Eugene, Oregon: Wipf and Stock (udgivet 2005). ISBN 978-1-59752-139-0.
Mould, Alan (2007). The English Chorister: A History . London: Hambledon Continuum. ISBN 978-1-84725-058-2.
Moyes, James (1907). " anglikanisme ". I Herbermann, Charles (red.). Katolsk Encyklopædi . bind. 1. New York: Robert Appleton Company. s. 498–504 – via Wikisource.
Nockles, Peter B. (1994). The Oxford Movement in Context: Anglican High Churchmanship, 1760-1857 . Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-38162-8.
Norman, ER (1976). Kirke og samfund i England, 1770-1970: En historisk undersøgelse . Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-826435-4.
Nunley, Jan (2005). "En sammenfatning af rapporten og dens kontekst". I Douglas, Ian T .; Zahl, Paul FM (red.). Forstå Windsor-rapporten: To ledere i den amerikanske kirke taler på tværs af kløften . New York: Church Publishing. ISBN 978-0-89869-487-1.
Parry, Graham (2008). Glory, Laud and Honour: The Arts of the Anglican Counter-Reformation . Woodbridge, England: Boydell Press. ISBN 978-1-84383-375-8.
Percy, Martyn (2005). Engagere sig i samtidskultur: Kristendom, teologi og den konkrete kirke . Udforskninger i praktisk, pastoral og empirisk teologi. Aldershot, England: Ashgate (udgivet 2007). ISBN 978-0-7546-8255-4.
Ramsey, Michael (1936). Evangeliet og den katolske kirke . London: Longmans.
Russell, Thomas Arthur (2010). Sammenlignende kristendom: En elevvejledning til en religion og dens forskellige traditioner . Boca Raton, Florida: Universal-Publishers. ISBN 978-1-59942-877-2.
Scruton, Roger (1996). En ordbog over politisk tankegang . Macmillan. ISBN 978-0-333-64786-8.
Sydnor, William (1980). Ser på den episkopale kirke . Morehouse Publishing.
Sykes, Stephen W. (1978). Anglikanismens integritet . London: Mowbray.
Taylor, Thomas (1916). Den keltiske kristendom i Cornwall . London: Longmans, Green og Co. Hentet 25. september 2017 .
Thomas, Charles (1981). Kristendommen i det romerske Storbritannien til 500 e.Kr. Berkeley, Californien: University of California Press. ISBN 978-0-520-04392-3.
Timpson, T. (1847). Britisk kirkehistorie, herunder druidernes religion, kristendommens indførelse i Storbritannien og fremskridt og nuværende tilstand for enhver trosretning af kristne i det britiske imperium (2. udgave). London: Aylott og Jones . Hentet 25. september 2017 .
Tyacke, Nicholas (1987). Anti-calvinister: The Rise of English Arminianism, ca. 1590–1640 . Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-822939-1.
Wallace, Martin (2009). The Celtic Resource Book (2. udgave). London: Church House Publishing. ISBN 978-0-7151-4186-1.
Webber, Christopher L. (1999). Den episkopale kirke: en introduktion til dens historie, tro og tilbedelse . Harrisburg, Pennsylvania: Church Publishing. ISBN 978-0-8192-2520-7.
Wilken, Robert Louis (2012). De første tusind år: en global historie om kristendommen . New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-300-11884-1.
Wright, J. Robert (2008). A Companion to Bede: A Reader's Commentary on the Ecclesiastical History of the English People. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Forlag. ISBN 978-0-8028-6309-6.
Woodhouse-Hawkins, M. (1988). "Maurice, Huntington og Quadrilateral: En udforskning i historisk teologi". I Wright, J. Robert (red.). Firkant på hundrede . London: Mowbray.
Worsley, Howard (2015). "Anglikansk kirkes kristen undervisning". I Kurian, George Thomas; Lamport, Mark A. (red.). Encyclopedia of Christian Education . bind. 1. London: Rowman & Littlefield. s. 50. ISBN 978-0-8108-8493-9.
Zimmer, Heinrich (1902). Den keltiske kirke i Storbritannien og Irland . Oversat af Meyer, A. Ballantyne, Hanson & Co.

Yderligere læsning

Anson, Peter F. (1955). Kaldet til klostret: Religiøse samfund og beslægtede organer i den anglikanske nadver . London: SPCK.
Ærkebiskoppernes kommission for den kristne lære (1938). Doktrin i Church of England . London: SPCK.
Armentrout, Donald S., red. (1990). Denne hellige historie: anglikanske refleksioner . Cambridge, Massachusetts: Cowley Publications. ISBN 978-1-56101-003-5.
Bess, Douglas (2006) [2002]. Divided We Stand: En historie om den fortsatte anglikanske bevægelse . Berkeley, Californien: Apocryphile Press. ISBN 978-1-933993-10-2.
Buchanan, Colin. Historical Dictionary of Anglicanism (2. udgave 2015) uddrag
Fitch, John (2009). Anglikansk Eirenicon: Det anglikanske koncept for kirkemandskab i søgen efter kristen enhed . Cambridge, England: The Lutterworth Press. ISBN 978-0-7188-9212-8.
Griffith Thomas, William Henry (1930). Teologiens principper: En introduktion til de niogtredive artikler . London: Longmans, Green & Co.
Hein, David, red. (1991). Læsninger i anglikansk spiritualitet . Cincinnati, Ohio: Fremadrettet bevægelse. ISBN 978-0-88028-125-6.
—— (2009). "Thoughtful Holiness: The Rudiments of Anglican Identity". Sewanee Theological Review . 52 (3): 266-275. ISSN 1059-9576 .
Hein, David; Henery, Charles R., red. (2010). Åndelig rådgivning i den anglikanske tradition . Cambridge, England: James Clarke og Co. doi : 10.2307/j.ctt16wdm91 . ISBN 978-0-227-90349-0. JSTOR j.ctt16wdm91 .
Hein, David; Shattuck, Gardiner H. Jr. (2004). Episkopalerne . Westport, Connecticut: Praeger Publishers. ISBN 978-0-313-22958-9.
Jasper, RCD (1989). Udviklingen af den anglikanske liturgi, 1662-1980 . London: SPCK. ISBN 978-0-281-04441-2.
Mere, Paul Elmer ; Cross, Frank Leslie , red. (1935). Anglicanism: The Thought and Practice of the Church of England, Illustreret fra den religiøse litteratur i det syttende århundrede . Milwaukee, Wisconsin: Morehouse Publishing. hdl : 2027/umn.319510014971092 .
Neill, Stephen (1977). Anglikanisme (4. udgave). London: Mowbrays. ISBN 978-0-264-66352-4.
Nichols, Aidan (1993). Panteren og hinden: en teologisk historie om anglikanisme . Edinburgh: T&T Clark. ISBN 978-0-567-29232-2.
Norman, Edward (2004). Anglikanske vanskeligheder: en ny pensum over fejl . London: Morehouse Publishing. ISBN 978-0-8192-8100-5.
Ramsey, Michael (1991). Coleman, Dale (red.). Den anglikanske ånd . London: SPCK. ISBN 978-0-281-04523-5.
Sachs, William L. (1993). Anglikanismens transformation: Fra statskirke til globalt fællesskab . Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-39143-6.
Tavard, George (1963). The Quest for Catholicity: A Study in Anglicanism . London: Burns & Oates.
Williams, Rowan (2003). Anglikanske identiteter . London: Darton, Longman & Todd. ISBN 978-1-56101-254-1.
Wolf, William J., red. (1982). anglikansk spiritualitet . Wilton, Connecticut: Morehouse-Barlow Co. ISBN 978-0-8192-1297-9.

Eksterne links

Anglican Communion hjemmeside
Anglikanisme ved Curlie
Hvad det vil sige at være en anglikansk artikel Arkiveret 22. august 2011 på WebCite
Anglican History hjemmeside
Anglicans Online hjemmeside
Online anglikanske ressourcer

[20] Ifølge John Godfrey,
Den mest berømte og smukkeste legende af alle relateret til Storbritanniens omvendelse er naturligvis den om Josef af Arimathea, som siges at være ankommet til Storbritannien med tolv ledsagere i år 63 efter befaling fra apostlen Filip. Ifølge denne tradition bragte Joseph den hellige gral med sig og byggede den første britiske kirke i Glastonbury. ^[19]

[27] John Carey skriver det
'Keltisk kristendom' er en sætning, der bruges, med varierende grader af specificitet, til at betegne et kompleks af træk, der menes at have været fælles for de keltisk-talende lande i den tidlige middelalder. Tvivl om begrebets anvendelighed er dog gentagne gange blevet udtrykt, og flertallet af forskere anser det for at være problematisk ... Selvom der er betydelige beviser for divergerende irsk og (i endnu højere grad) britisk praksis i spørgsmål om liturgi, dåb, og kirkelig administration, synes de omhandlede brug kun at have karakteriseret bestemte egne og ikke nødvendigvis at have været ensartet til stede der. Kun briterne blev anklaget for at praktisere en heterodoks dåb; spor af en arkaisk liturgi i Wales finder ingen pendant i den eklektiske, men stort set gallicanske, tilbedelse attesteret fra Irland;^[24]
I The Celtic Resource Book skriver Martin Wallace det
det er vigtigt at huske, at der aldrig har været noget, der hed 'Den keltiske kirke'. Det har aldrig været et organiseret system på den måde, som vi forstår kirker i dag. Tværtimod var hver keltisk kirke meget uafhængig, og hvis der var et forhold mellem nogen af dem, havde forholdet en tendens til at være et forhold med åndelig støtte gennem missionær bestræbelser, snarere end gennem nogen bestemt kirkestruktur. Det er også vigtigt at huske, at det keltiske kirkeliv, som det opstod i det femte århundredes Irland, ville være helt anderledes end det, der opstod i det nittende århundredes hebridiske samfund. Selv på fastlandet ville kirkelivets mønstre variere betydeligt fra sted til sted og fra en alder til en anden. ^[25]

[51] For en undersøgelse, der understreger den kontinentale calvinismes hegemoni før 1620'erne, se Tyacke 1987 . Se Maltby 1998 for en undersøgelse, der opfatter en fremvoksende selvbevidst "Prayer Book Episcopalism", der er adskilt fra, men en forløber for, Restoration Anglicanism.

[79] Den evangeliske fortolkning af Bønnebogen fra det 19. århundrede, nu mindre hyppig, omfattede fejring af den hellige nadver, mens præsten stod ved den nordlige korte side af nadverbordet. Denne fejlfortolkning var forårsaget af det faktum, at Book of Common Prayer fra 1662 bibeholdt to modstridende rubrikker. Fra 1552 bibeholdtes en rubrik om, at præsten skulle stå ved den nordlige langsideaf et nadverbord, der står øst-vest i koret (kommunikanterne siddende i korbåsene ved nord- og sydvæggen). Fra 1559 blev rubrikken bibeholdt, at 'korene skal forblive, som de har gjort tidligere', oprindeligt beregnet til at beskytte det middelalderlige indre af kirkebygninger mod calvinistisk hærværk, og - hovedsageligt forsømt under Elizabeth I og James I's regeringstid - det blev ikke accepteret generelt før Karl II's regeringstid. Under Elizabeth I's regeringstid var det kun kapellerne kglbibeholdt nadverbordets middelalderlige stilling, der permanent stod nord-syd ved korets østvæg. Sognet St. Giles Cripplegate, London, begyndte at anvende Chapels Royal-arrangementet af nadverbordet i 1599 eller 1605, og derfra begyndte det at brede sig. Ærkebiskop William Lauds forsøg på at gøre det obligatorisk i 1630'erne gav bagslag med velkendte konsekvenser. Under Karl II's regeringstid blev den imidlertid anvendt generelt, og den oprindelige hensigt med rubrikken for nordlig position blev uforståelig og let misforstået.

[cofe-1] "Hvad det vil sige at være anglikaner" . Church of England . Arkiveret fra originalen den 22. august 2011 . Hentet 16. marts 2009 .

[ChristianTrends1-2] World Christian Trends Ad30-ad2200 (hb) . William Carey bibliotek. 2001. s. 272. ISBN 978-0-87808-608-5. I alt af alle anglikanere på bredere definition 109.546.970

[3] "Anglicanismo" . Igreja Anglicana Reformada do Brasil (på brasiliansk portugisisk). Arkiveret fra originalen den 2. januar 2020 . Hentet 2. januar 2020 .

[acomm-4] "The Anglican Communion officielle hjemmeside – hjemmeside" . Arkiveret fra originalen den 19. marts 2009 . Hentet 16. marts 2009 .

[FOOTNOTEWorsley2015-5] Worsley 2015 .

[6] Anglican Communion officielle hjemmeside. Arkiveret 29. juni 2011 på Wayback Machine

[ODCC-7] The Oxford Dictionary of the Christian Church af FL Cross (redaktør), EA Livingstone (redaktør) Oxford University Press, USA; 3. udgave, s. 65 (13. marts 1997)

[FOOTNOTEPercy2005217-8] Percy 2005 , s. 217.

[FOOTNOTEGreen199658–59-9] Grøn 1996 , s. 58-59.

[FOOTNOTEMacCulloch1996617-10] MacCulloch 1996 , s. 617.

[11] "Historien om Church of England" . Den engelske kirke .

[12] "Rapporter fra underhusets udvalg: Repr. efter ordre fra huset" . Underhuset. 16. januar 2019 – via Google Books.

[13] Union with Ireland Act 1800 , s. 1, art. 5.

[FOOTNOTEMacCulloch1996179-14] MacCulloch 1996 , s. 179.

[Kasper2009-15] Kasper, Walter (15. oktober 2009). Høst af frugterne: grundlæggende aspekter af kristen tro i økumenisk dialog . A&C sort. s. 98. ISBN 978-1-4411-2130-1. "Anglikanere har historisk set kun anerkendt den bindende autoritet af de første fire økumeniske konciler. Selvom de bekræfter noget af indholdet af på hinanden følgende konciler, mener de, at kun de beslutninger, der kan påvises ud fra Skriften, er bindende for de troende (IARCCUM GTUM , 69) .

[FOOTNOTEKaye199646–47-16] Kaye 1996 , s. 46-47.

[FOOTNOTEBaker1996113–115-17] Baker 1996 , s. 113-115.

[18] Kontor, anglikansk nadver. "Anglikansk kommunion: doktrin" . Anglican Communion hjemmeside . Hentet 17. januar 2018 .

[FOOTNOTEGodfrey19629-19] Godfrey 1962 , s. 9.

[FOOTNOTEBays201225Godfrey19629Kelly1999-21] Bays 2012 , s. 25; Godfrey 1962 , s. 9; Kelly 1999 .

[FOOTNOTEBays201225Kelly1999Timpson184712-22] Bays 2012 , s. 25; Kelly 1999 ; Timpson 1847 , s. 12.

[FOOTNOTEArmentroutSlocum2000Bays201225CrossLivingstone2005-23] Armentrout & Slocum 2000 ; Bays 2012 , s. 25; Cross & Livingstone 2005 .

[FOOTNOTEZimmer1902107–109-24] Zimmer 1902 , s. 107–109.

[FOOTNOTECarey2006431,_433-25] Carey 2006 , s. 431, 433.

[FOOTNOTEWallace20099-26] Wallace 2009 , s. 9.

[FOOTNOTEHogue2010160-28] Hogue 2010 , s. 160.

[FOOTNOTEHexhamRostMorehead200448De_Waal199852-29] Hexham, Rost & Morehead 2004 , s. 48; De Waal 1998 , s. 52.

[FOOTNOTEThomas1981348Zimmer1902107–109-30] Thomas 1981 , s. 348; Zimmer 1902 , s. 107–109.

[FOOTNOTEGodfrey1962440–441-31] Godfrey 1962 , s. 440–441.

[FOOTNOTEBoenig20007-32] Boenig 2000 , s. 7.

[33] Kirkemanden . Oxford University Press. 1881. s. 427. Den romerske kirke, og de på kontinentet, beregnede forekomsten af påskefesten ved en ny og mere nøjagtig metode. De irske og britiske kirker beregnet efter en gammel og mangelfuld regel, som de mente var blevet overført til dem fra St. John. Forskellen var nogle gange så meget som en hel måned mellem den keltiske og den katolske påske. Da de to kirker kom i kontakt, som de gjorde i det nordlige England, gav denne uoverensstemmelse anledning til skandale og kontroverser.

[FOOTNOTECairns1996172Grafton191169Hunter_Blair2003129-34] Cairns 1996 , s. 172; Grafton 1911 , s. 69; Hunter Blair 2003 , s. 129.

[FOOTNOTEHunter_Blair2003129Taylor191659-35] Hunter Blair 2003 , s. 129; Taylor 1916 , s. 59.

[FOOTNOTEWright200825-36] Wright 2008 , s. 25.

[FOOTNOTEBoenig20007Wallace20099Wilken2012274–275-37] Boenig 2000 , s. 7; Wallace 2009 , s. 9; Wilken 2012 , s. 274-275.

[FOOTNOTECarpenter200394-38] Carpenter 2003 , s. 94.

[FOOTNOTEHunter_Blair1966226-39] Hunter Blair 1966 , s. 226.

[FOOTNOTECampbell2011112-40] Campbell 2011 , s. 112.

[FOOTNOTEHardinge1995xii-41] Hardinge 1995 , s. xii.

[FOOTNOTEWebber1999-42] Webber 1999 .

[43] "Kirkehistorie" . Det anglikanske domæne . Ærkebiskop Justus Selskab . Hentet 18. marts 2014 .

[44] "Anglikanske kirker" . Kirkernes Verdensråd . Hentet 18. marts 2014 .

[scruton1996p470-45] Scruton (1996 , s. 470): "Reformationen må ikke forveksles med de ændringer, der blev indført i Church of England under 'Reformation Parliament' i 1529-36, som var af politisk snarere end religiøs karakter, designet til at forene de sekulære og religiøse kilder til autoritet inden for en enkelt suveræn magt: Den anglikanske kirke foretog ikke før senere nogen væsentlig ændring i doktrinen."

[FOOTNOTERussell2010-46] Russell 2010 .

[FOOTNOTERussell201088-47] Russell 2010 , s. 88.

[FOOTNOTEEdwards198389-48] Edwards 1983 , s. 89.

[FOOTNOTEMacCulloch1990171–172-49] MacCulloch 1990 , s. 171-172.

[50] Diarmid MacCullough, The Later Reformation in England , 1990, s. 142, 171–172 ISBN 0-333-69331-0

[FOOTNOTEBlack200511,_129-52] Black 2005 , s. 11, 129.

[FOOTNOTEEdwards198442-53] Edwards 1984 , s. 42.

[FOOTNOTEEdwards198443-54] Edwards 1984 , s. 43.

[FOOTNOTEEdwards1984322-55] Edwards 1984 , s. 322.

[FOOTNOTEEdwards1984113,_124-56] Edwards 1984 , s. 113, 124.

[FOOTNOTEEdwards1984178-57] Edwards 1984 , s. 178.

[FOOTNOTEChadwick1987324-58] Chadwick 1987 , s. 324.

[FOOTNOTEEdwards1984318-59] Edwards 1984 , s. 318.

[FOOTNOTEEdwards1984324-60] Edwards 1984 , s. 324.

[FOOTNOTEEdwards1984325-61] Edwards 1984 , s. 325.

[62] Anglikansk og episkopal historie . Episkopalkirkens historiske samfund. 2003. s. 15. Andre havde gjort lignende observationer, Patrick McGrath kommenterede, at Church of England ikke var en mellemvej mellem romersk-katolske og protestantiske, men "mellem forskellige former for protestantisme", og William Monter beskrev Church of England som "en unik stil af Protestantisme, en via medier mellem de reformerte og lutherske traditioner". MacCulloch har beskrevet Cranmer som søger en mellemvej mellem Zürich og Wittenberg, men bemærker andre steder, at Church of England var "nærmere Zürich og Genève end Wittenberg.

[FOOTNOTEMorris2003-63] Morris 2003 .

[FOOTNOTEMcAdoo1991-64] McAdoo 1991 .

[FOOTNOTESykes197816-65] Sykes 1978 , s. 16.

[FOOTNOTEWoodhouse-Hawkins1988-66] Woodhouse-Hawkins 1988 .

[FOOTNOTESykes197819-67] Sykes 1978 , s. 19.

[FOOTNOTESykes197853-68] Sykes 1978 , s. 53.

[FOOTNOTESykes197844-69] Sykes 1978 , s. 44.

[FOOTNOTERamsey1936220-70] Ramsey 1936 , s. 220.

[71] "Nogtredive artikler" . Encyclopædia Britannica . Hentet 29. august 2016 .

[FOOTNOTESydnor198080-72] Sydnor 1980 , s. 80.

[FOOTNOTEBooty1998175–176,_197-73] Booty 1998 , s. 175–176, 197.

[FOOTNOTEBooty1998163,_174-74] Booty 1998 , s. 163, 174.

[FOOTNOTEBooty1998163-75] Booty 1998 , s. 163.

[FOOTNOTEBooty1998164-76] Booty 1998 , s. 164.

[FOOTNOTENockles19947–8,_113,_125,_127-77] Nockles 1994 , s. 7-8, 113, 125, 127.

[78] Kiefer, James E. "The Oxford Tractarians, Renewers of the Church" . Biografiske skitser af mindeværdige kristne fra fortiden . Ærkebiskop Justus Selskab . Hentet 27. september 2017 .

[80] Treloar, Geoffrey R. (2006). "Cambridge-triumviratet og accepten af det nye testamentes højere kritik i Storbritannien 1850-1900". Journal of Anglican Studies . 4 (1): 13-32. doi : 10.1177/1740355306064516 . S2CID 171035765 .

[FOOTNOTEBooty1998183-81] Booty 1998 , s. 183.

[82] Westcott, Brooke Foss (1901). "Livet" . Lessons from Work (Gentrykt udg.). London: Macmillan. s. 290.

[FOOTNOTEBooty1998164,_171–172-83] Booty 1998 , s. 164, 171-172.

[84] Besøgt 9. november 2010. Arkiveret 19. november 2008 på Wayback Machine

[85] "Om den reformerte bispekirke" . rechurch.org .

[FOOTNOTEMay200754–55-86] Maj 2007 , s. 54-55.

[FOOTNOTEMay200755,_66-87] Maj 2007 , s. 55, 66.

[88] "Eukaristic Doctrine, 1971" . www.vatican.va .

[communion-89] "Resolution 2006-D084: Oprethold dåben som et krav for at modtage hellig nadver" . Overenskomstakterne . ECUSA. 21 juni 2006.

[90] "Hjem" . Hellig Kors Kloster .

[91] [1] ^{[ dødt link ]}

[FOOTNOTEMould200794-92] Mold 2007 , s. 94.

[FOOTNOTEMould2007177-93] Mold 2007 , s. 177.

[94] Achim, Maseko. Kirkeskisme og korruption . Lulu. ISBN 978-1-4092-2186-9. Hentet 22. januar 2020 .

[95] "Ærkebiskop af Canterbury" . anglikansk nadver . Hentet 31. juli 2021 .

[96] Tominey, Camilla (12. maj 2020). "Ærkebiskop af Canterbury har i hemmelighed meldt sig frivilligt under lockdown - som præst på St Thomas's Hospital" . Telegrafen . Arkiveret fra originalen den 10. januar 2022 . Hentet 31. juli 2021 . primaten af hele England og hovedet primus inter pares af den verdensomspændende anglikanske nadver

[FOOTNOTENunley2005133-97] Nunley 2005 , s. 133.

[98] Zolner, pastor Eric. "Hvad er en diakon?" . All Saints Anglican Church . All Saints Anglican Church . Hentet 25. februar 2019 .

[FOOTNOTEMoss1943393-99] Moss 1943 , s. 393.

[100] Williams, Thomas J. (1950). Priscilla Lydia Sellon . London: SPCK.

[101] "Vigtigste religionsgrene" . www.adherents.com . Arkiveret fra originalen den 19. august 1999.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)

[102] Legacy XS Youth Center & Skatepark, St. George's, Benfleet

[103] "Kirkesplittelse over homoseksualitet ville være en fiasko - Welby" . BBC News . 11. januar 2016 . Hentet 13. juli 2016 .

[104] Nzwili, Fredrick (29. maj 2019). "Citerer inklusion af LGBT-præster, anglikanske biskopper i Afrika for at undgå Lambeth-konferencen" . Religions nyhedstjeneste . Hentet 1. juni 2019 .

[105] Sherwood, Harriet (12. januar 2016). "Anglikansk kirke risikerer globalt skisma over homoseksualitet" . The Guardian . London . Hentet 1. juni 2019 .

[106] Hooker, Richard (1888). Det lærde og kloge guddommeliges værker . Oxford, The Clarendon Press. s. 313.

[:0-107] Maseko, Achim Nkosi (2011). Kirkeskisme og korruption . s. 204. ISBN 978-1-4092-2186-9.

[108] J. Wesley Bready, Lord Shaftesbury og social-industrielle fremskridt (1927).

[FOOTNOTENorman1976171–172-109] Norman 1976 , s. 171-172.

[110] Stephen Parker, "'Blessed are the Pacifists': EW Barnes of Birmingham and Pacifism, 1914-45," Midland History 34#2 (2009) 204-219.

[111] Pat Starkey (1992). Jeg vil ikke kæmpe: Samvittighedsnægtere og pacifister i det nordvestlige under Anden Verdenskrig . Liverpool OP. s. 4. ISBN 978-0-85323-467-8.

[112] "Ingen krig, retfærdig krig, retfærdig fred: Erklæringer fra den anglikanske kirke i Canada 1934-2004" . Hentet 16. august 2018 .

[113] "Just War Theory" . Episkopal Kirke . 22. maj 2012 . Hentet 16. august 2018 .

[114] "Hvem er vi" . Anglican Pacifist Fellowship . Hentet 27. september 2017 .

[FOOTNOTEMiller2011-115] Miller 2011 .

[116] Nichols, Vincent ; Williams, Rowan (20. oktober 2009). "Fælles erklæring fra ærkebiskoppen af Westminster og ærkebiskoppen af Canterbury" (Pressemeddelelse). Anglican Communion News Service. Arkiveret fra originalen den 23. oktober 2009 . Hentet 20. oktober 2009 .

[117] Bagdel, Riazat; Hooper, John (20. oktober 2009). "Den romersk-katolske kirke tager imod anglikanere" . The Guardian . London. Arkiveret fra originalen den 22. oktober 2009 . Hentet 20. oktober 2009 .

1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[a]

[20]

[21]

[22]

[23]

[b]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[c]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[d]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[ 86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

Myndighedskontrol
Generel	VIAF 1 WorldCat
Nationalbiblioteker	Spanien Frankrig (data) Tyskland Forenede Stater