زين

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى الملاحة اذهب للبحث
زين
اسم صيني
الصينية التقليدية禪
الصينية المبسطة禅
الاسم الفيتنامي
فيتناميثين
هان نوم禪
الاسم الكوري
الهانغول선
هانجا禪
الاسم الياباني
كانجي禅
قاناぜ ん
禪 Zen
جزء من سلسلة على
زن البوذية
Ensō
المقالات الرئيسية
الأشخاص
Chán in China

Classical

Zen in Japan

Seon in Korea

Thiền in Vietnam

Western Zen

Category: Zen Buddhists
المذاهب
التقاليد
الصحوة
تعاليم
ممارسة
المدارس
المدارس ذات الصلة
جزء من سلسلة على
ماهيانا البوذية
A Lotus, one of the eight auspicious symbols in Mahāyāna
المذاهب الفريدة
مفتاح سوترا
المدارس الكبرى
الشخصيات التأسيسية
التقاليد الإقليمية
جزء من سلسلة على
البوذية
Dharma Wheel.svg
تاريخ
نصوص بوذية
الممارسات
نيرفا
التقاليد
البوذية حسب البلد

زن ( الصينية :禪؛ بينيين : تشان ، اليابانية :禅، بالحروف اللاتينية :  زن ؛ الكورية : 선 ، بالحروف اللاتينية :  سيون ، الفيتنامية : ثين ) هي المدرسة من ماهايانا البوذية التي نشأت في الصين خلال عهد أسرة تانغ ، والمعروفة باسم مدرسة تشان ( تشانزونج禪宗) ، ثم تطورت لاحقًا إلى مدارس فرعية وفروع مختلفة. من الصين ، انتشر Chán جنوبًا إلى فيتنام وأصبح فيتنامي Thiền ، شمال شرق كوريا ليصبح Seon Buddhism ، وشرقًا إلى اليابان ، وأصبح Zen الياباني . [1]

يشتق مصطلح زن من اليابانيين نطق الصينية الأوسط كلمة禪( تشان )، وهي اختصار ل禪那( شانا )، وهي الحروف الصينية من الكلمة السنسكريتية دايانا ( " التأمل "). [note 1] يؤكد Zen على ضبط النفس الصارم ، وممارسة التأمل ، وإلقاء نظرة ثاقبة على طبيعة العقل (見 性 ، الفصل. jiànxìng ، Jp. kensho ، "إدراك الطبيعة الحقيقية") وطبيعة الأشياء ، والتعبير الشخصي عن هذه البصيرة في الحياة اليومية ، وخاصة بالنسبةلصالح الآخرين . [3] [4] على هذا النحو ، فإنه يقلل من التأكيد على المعرفة وحدها من السوترا والعقيدة ، [5] [6] ويفضل الفهم المباشر من خلال الممارسة الروحية والتفاعل مع معلم بارع [7] أو سيد.

ويعتمد التدريس زن من مصادر عديدة لل ماهايانا الفكر، وخاصة Yogachara ، و سوترا Tathāgatagarbha ، و Laṅkāvatāra سوترا ، و المدرسة Huayan ، مع التركيز على بوذا الطبيعة ، مجمل ، و بوديساتفا ، مثالية. [8] [9] و Prajñāpāramitā الأدب [10] وكذلك Madhyamaka يعتقد كما كانت مؤثرة في تشكيل ل apophatic طبيعة ومتمرد أحيانا زن الخطاب. [11]

علاوة على ذلك ، تأثرت مدرسة تشان أيضًا بالفلسفة الطاوية ، وخاصة الفكر الداوي الجديد . [12]

علم أصل الكلمة

كلمة Zen مشتقة من النطق الياباني ( kana : ぜ ん) للكلمة الصينية الوسطى禪 ( الصينية الوسطى : [dʑian] ؛ pinyin : Chán ) ، والتي بدورها مشتقة من الكلمة السنسكريتية dhyāna () ، [2] والتي يمكن ترجمتها تقريبًا على أنها "امتصاص" أو " حالة تأملية ". [13]

المصطلح الصيني الفعلي لـ "مدرسة Zen" هو 禪宗 ( بينيين : Chánzōng ) ، بينما يشير مصطلح "Chan" فقط إلى ممارسة التأمل نفسها ( الصينية :習禪؛ بينيين : xíchán ) أو دراسة التأمل ( الصينية :禪學؛ pinyin : chánxué ) على الرغم من أنه غالبًا ما يستخدم كشكل مختصر من Chánzong . [14]

"Zen" هو اسم علم تقليدي لأنه يصف عادة طائفة بوذية معينة. في الآونة الأخيرة ، تم استخدام الأحرف الصغيرة "zen" عند مناقشة الفلسفة وتمت إضافتها رسميًا إلى قاموس Merriam-Webster في عام 2018. [15]

ممارسة

ضياء

تعتبر ممارسة الديانا أو التأمل ، وخاصة التأمل أثناء الجلوس (坐禪 ，الصينية : zuòchán ، اليابانية : zazen / ざ ぜ ん) جزءًا أساسيًا من بوذية Zen.

البوذية الصينية

ممارسة التأمل البوذية دخلت لأول مرة الصين من خلال ترجمات أن شيغاو (فلوريدا. ج. 148-180 م)، و كوماراجيفا (334-413 م)، اللذين ترجمة السوترا دايانا ، والتي كانت مؤثرة النصوص التأمل في وقت مبكر تستند في معظمها على تعاليم Yogacara ( ممارسة اليوجا ) للكشميري Sarvāstivāda حوالي القرنين الأول والرابع الميلادي. [16] من بين نصوص التأمل الصينية المبكرة الأكثر تأثيرًا نصوص Anban Shouyi Jing (安 般 守 意 經 ، Sutra on ānāpānasmṛti ) ، و Zuochan Sanmei Jing (坐禪 三昧經 ， Sutra من جالس ضيانا.samādhi ) و Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅 禪 經 ، [17] Dharmatrata dhyāna sutra) . [18] استمرت أعمال التأمل الصينية المبكرة هذه في التأثير على ممارسة الزِن في العصر الحديث. على سبيل المثال ، كتب سيد رينزاي زن توري إنجي في القرن الثامن عشر تعليقًا على Damoduoluo Chan Jing واستخدم Zuochan Sanmei Jing كمصدر لكتابة هذا التعليق. يعتقد توري أن Damoduoluo Chan Jing قد تم تأليفه بواسطة Bodhidharma . [19]

بينما يشير مصطلح dhyāna بالمعنى الدقيق للكلمة إلى dhyānas الأربعة ، في البوذية الصينية ، قد يشير dhyāna إلى أنواع مختلفة من تقنيات التأمل وممارساتها التحضيرية ، والتي تعد ضرورية لممارسة الديانا . [20] الأنواع الخمسة الرئيسية للتأمل في ضياء سوترا هي ānāpānasmṛti ( يقظة التنفس) ؛ التأمل paṭikūlamanasikāra ( اليقظة من شوائب الجسم) ؛ التأمل maitrī (المحبة اللطف) ؛ التأمل في الروابط الاثني عشر من pratītyasamutpāda ؛ و التأمل في بوذا. [21] وفقًا لما ذكره المعلم الحديث تشان شينج ين ، فإن هذه الممارسات تسمى "الطرق الخمس لتهدئة العقل أو تهدئته" وتعمل على التركيز وتنقية العقل ، ودعم تطور مراحل الديانا . [22] تشان أسهم أيضا ممارسة أسس أربعة من الذهن وثلاثة أبواب التحرير ( emptyness أو śūnyatā ، signlessness أو animitta ، و wishlessness أو apraṇihita ) مع مطلع البوذية والكلاسيكية ماهايانا . [23]

الإشارة إلى طبيعة العقل

وفقًا لتشارلز لوك ، في أقدم تقاليد تشان ، لم تكن هناك طريقة ثابتة أو صيغة لتدريس التأمل ، وكانت جميع التعليمات مجرد طرق إرشادية ، للإشارة إلى الطبيعة الحقيقية للعقل ، والمعروفة أيضًا باسم طبيعة بوذا . [24] وفقًا لـ Luk ، يُشار إلى هذه الطريقة باسم "Mind Dharma" ، وتتمثل في قصة (في خطبة الزهور ) لـ Śākyamuni Buddha وهو يمسك زهرة بصمت ، و Mahākāyapa يبتسم كما يفهم. [24] الصيغة التقليدية لهذا هي ، "يشير تشان مباشرة إلى العقل البشري ، لتمكين الناس من رؤية طبيعتهم الحقيقية ويصبحوا بوذا." [25]

مراقبة العقل

وفقًا لجون آر ماكراي ، فإن "أول بيان صريح للنهج المفاجئ والمباشر الذي كان سيصبح السمة المميزة لممارسة تشان الدينية" مرتبط بمدرسة إيست ماونتن . [26] بل هو أسلوب يسمى "الحفاظ على واحدة دون تردد" ( شو ط ط بو،守一不移)، [26] واحد كونها طبيعة العقل الذي يتساوى مع بوذا الطبيعة. [27] وفقًا لشارف ، في هذه الممارسة ، يحول المرء الانتباه من موضوعات التجربة ، إلى طبيعة العقل ، والموضوع المدرك نفسه ، والذي يتساوى مع طبيعة بوذا . [28]وفقًا لماكراي ، فإن هذا النوع من التأمل يشبه أساليب "جميع مدارس المهايانا البوذية تقريبًا" ، ولكنه يختلف في أنه "لا توجد متطلبات تحضيرية ، ولا توجد متطلبات أخلاقية مسبقة أو تمارين أولية" ، وهو "بدون خطوات أو درجات. ، يفهم ، ويستنير ، كل ذلك في ممارسة واحدة غير متمايزة ". [26] [ملحوظة 2] يلاحظ شارف أن فكرة "العقل" تعرضت لانتقادات من قبل اتباع الراديكاليين ، وتم استبدالها بـ "لا عقل" لتجنب أي تفسيرات. [30] [الملاحظة 3]

كتيبات التأمل

تعلم نصوص تشان المبكرة أيضًا أشكالًا من التأمل التي تنفرد بها ماهيانا البوذية ، على سبيل المثال ، رسالة حول أساسيات زراعة العقل ، والتي تصور تعاليم مدرسة إيست ماونتن في القرن السابع والتي تعلم تصور قرص الشمس ، على غرار التي تدرس في سوترا من تأمل بوذا أميتايوس . [32]

في وقت لاحق ، طور البوذيون الصينيون أدلة ونصوص التأمل الخاصة بهم ، وكان من أكثر الأعمال تأثيرًا أعمال بطريرك تيانتاى ، Zhiyi . يبدو أن أعماله قد مارست بعض التأثير على أدلة التأمل الأولى لمدرسة Chán المناسبة ، وهو عمل مبكر تم تقليده وتأثيره على نطاق واسع Tso-chan-i (مبادئ جلسة التأمل ، القرن الحادي عشر). [33]

أشكال التأمل المعاصرة الشائعة

يقظة التنفس

الموقر Hsuan Hua يتأمل في وضع اللوتس ، هونغ كونغ ، 1953
قاعة التأمل (Jp. zendō ، Ch. chántáng ) لديي بوساتسو زيندو كونغو-جي

أثناء جلسة التأمل (坐禅، Ch. zuòchán، Jp. zazen ، Ko. jwaseon ) ، عادة ما يتخذ الممارسون موقعًا مثل وضعية اللوتس أو نصف لوتس أو بورما أو سيزا ، غالبًا باستخدام الضياء المودرة . في كثير من الأحيان ، يتم استخدام وسادة مربعة أو مستديرة موضوعة على حصيرة مبطنة للجلوس ؛ في بعض الحالات الأخرى ، يمكن استخدام كرسي.

لتنظيم العقل ، غالبًا ما يتم توجيه طلاب Zen نحو عد الأنفاس. إما الزفير والاستنشاق يحسب ، أو واحد منهم فقط. يمكن أن يصل العدد إلى عشرة ، ثم تتكرر هذه العملية حتى يهدأ العقل. [34] مدرسو زن مثل أوموري سوجين يعلمون سلسلة من الزفير والاستنشاق الطويل والعميق كطريقة للاستعداد للتأمل في التنفس المنتظم. [35] يتم توجيه الانتباه عادة إلى مركز الطاقة ( دانتيان ) أسفل السرة. [36] غالبًا ما يشجع معلمو زن التنفس البطني ، قائلين إن التنفس يجب أن يأتي من أسفل البطن (المعروف باسم هاراأو tanden باللغة اليابانية) ، وأن هذا الجزء من الجسم يجب أن يتمدد للأمام قليلاً عندما يتنفس المرء. [٣٧] بمرور الوقت ، يجب أن يصبح التنفس أنعم وأعمق وأبطأ. [38] عندما يصبح العد عائقًا ، يوصى بممارسة اتباع الإيقاع الطبيعي للتنفس باهتمام مركز. [39] [40]

الإضاءة الصامتة و shikantaza

يُطلق على الشكل الشائع من التأمل أثناء الجلوس "الإضاءة الصامتة" (Ch. mòzhào، Jp . mokushō ). تم الترويج لهذه الممارسة تقليديًا من قبل مدرسة Caodong في تشان الصينية وترتبط مع Hongzhi Zhengjue (1091-1157) الذي كتب أعمالًا مختلفة عن هذه الممارسة. [41] هذه الطريقة مستمدة من الممارسة البوذية الهندية لاتحاد ( Skt. yuganaddha ) بين amatha و vipaśyanā . [42]

في الممارسة العملية هونغ تشى من "التأمل objectless nondual" وتسعى جاهدة الوسيط ليكون على بينة من مجمل الظواهر بدلا من التركيز على كائن واحد، من دون أي تدخل، تصور ، استيعاب ، تنشد هدفا ، أو ازدواجية الفاعل والمفعول . [43]

هذه الممارسة شائعة أيضًا في مدارس Zen اليابانية الكبرى ، ولكن بشكل خاص Sōt ، حيث تُعرف على نطاق واسع باسم Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò ، "الجلوس فقط") . النصوص كبير، الفلسفية، وتبرير الظواهر الممارسة يمكن العثور عليها في جميع أنحاء عمل اليابانية سوتو زن المفكر دوغن ، خصوصا في كتابه Shōbōgenzō ، على سبيل المثال في "مبادئ زازن" [44] و "تعليمات الموصى بها عالميا لزازن ". [45] في حين أن الشكلين الياباني والصيني متشابهان ، إلا أنهما نهجان متميزان. [46]

تأمل هوا تو وكوان

خط " مو " ( هانيو بينين : wú ) بواسطة توري إنجي. إنه يظهر في كلب Zhaozhou الشهير kōan

خلال عهد أسرة تانغ ، أصبح الأدب gōng'àn ( Jp. kōan ) شائعًا. تعني حرفياً "الحالة العامة" ، كانت عبارة عن قصص أو حوارات ، تصف التعاليم والتفاعلات بين أساتذة Zen وطلابهم. تعطي هذه الحكايات مظاهرة لبصيرة السيد. يُقصد بـ Kōan توضيح البصيرة غير المفاهيمية ( prajña ) التي تشير إليها التعاليم البوذية. خلال عهد أسرة Sòng ، تم الترويج لطريقة تأمل جديدة من قبل شخصيات مثل Dahui ، والتي كانت تسمى kanhua chan ("مراقبة العبارة" التأمل) ، والتي تشير إلى التأمل في كلمة أو عبارة واحدة (تسمى huatou، "عبارة حرجة") من gōng'àn . [47] وفي تشان الصينية و الكورية سيون ، فإن هذه الممارسة من "مراقبة huatou " ( hwadu في كوريا) هو أسلوب يمارس على نطاق واسع. [48] كان يدرس من قبل سيد تأثيرا سيون Chinul (1158-1210)، والماجستير الصينية الحديثة مثل شنغ الين و Xuyun . ومع ذلك ، بينما انتقد داهوي الشهير "الإضاءة الصامتة" ، [49] [50] إلا أنه "لم يدين تمامًا الجلوس الهادئ ؛ في الواقع ، يبدو أنه أوصى بذلك ، على الأقل لتلاميذه الرهبان." [49]

في مدرسة Rinzai اليابانية ، طور الاستبطان kōan أسلوبه الرسمي الخاص ، مع منهج موحد لل kōans ، والذي يجب دراسته و "اجتيازه" بالتسلسل. تتضمن هذه العملية "أسئلة تدقيق" موحدة ( sassho ) ومجموعات شائعة من "عبارات الحد الأقصى " ( jakugo ) أو الاستشهادات الشعرية التي يحفظها الطلاب كإجابات. [51] ويرد إتقان وزن الطالب من kōan بالنظر إلى المعلم في مقابلة خاصة (يشار إليها في اليابانية كما dokusan ، daisan ، أو sanzen). في حين لا توجد إجابة فريدة لكان ، يُتوقع من الممارسين إظهار فهمهم الروحي من خلال ردودهم. يجوز للمدرس الموافقة أو عدم الموافقة على الإجابة وتوجيه الطالب في الاتجاه الصحيح. يعتبر التفاعل مع المعلم أمرًا أساسيًا في Zen ، ولكنه يجعل ممارسة Zen أيضًا عرضة لسوء الفهم والاستغلال. [52] يمكن ممارسة Kōan -quiry أثناء zazen (جلسة التأمل) ، و kinhin (التأمل بالمشي) ، وفي جميع أنشطة الحياة اليومية. غالبًا ما يُطلق على الهدف من هذه الممارسة اسم كينشو(رؤية الطبيعة الحقيقية للفرد) ، ويجب أن يتبعها مزيد من الممارسة للوصول إلى حالة طبيعية ، بلا مجهود ، واقعية من الوجود ، "التحرر النهائي" ، "المعرفة دون أي نوع من التدنيس". [53]

تم التأكيد بشكل خاص على ممارسة Kōan في Rinzai ، ولكنها تحدث أيضًا في مدارس أو فروع أخرى من Zen اعتمادًا على خط التدريس. [54]

نيانفو تشان

Nianfo (Jp. nembutsu ، من Skt. buddhānusmṛti "تذكر بوذا") يشير إلى تلاوة اسم بوذا ، في معظم الحالات بوذا أميتابها . في شان الصينية، و الأرض الصرفة ممارسة nianfo بناء على عبارة نامو Āmítuófó (تكريم اميتابها) هو شكل تمارس على نطاق واسع من زن التأمل. اعتمد هذه الممارسة من الأرض الصرفة البوذية و syncretized مع تشان التأمل من قبل شخصيات صينية مثل يونغمينغ يانشو ، Zhongfen Mingben ، و Tianru Weize . خلال أواخر عهد مينغ، استمر التنسيق بين ممارسات الأرض النقية مع تأمل تشان من قبل شخصيات مثل Yunqi Zhuhong و Hanshan Deqing . [55]

تم استخدام هذه الممارسة ، بالإضافة إلى تكييفها مع " nembutsu kōan " من قبل مدرسة Ōbaku اليابانية في Zen.

فضائل وعهود بوديساتفا

حفل مركز فيكتوريا زين جوكاي ، يناير 2009

نظرًا لأن Zen هو شكل من أشكال البوذية الماهايانا ، فهو يرتكز على مخطط مسار بوديساتفا ، والذي يقوم على ممارسة "الفضائل المتعالية" أو "الكمال" ( Skt . pāramitā ، Ch. bōluómì ، Jp. baramitsu ) وكذلك أخذ عهود بوديساتفا . [56] [57] قائمة الفضائل الست الأكثر استخدامًا هي: الكرم ، والتدريب الأخلاقي (بما في ذلك خمس مبادئ ) ، وتحمل المريض ، والطاقة أو الجهد ، والتأمل ( دهيانا ) ،حكمة . مصدر مهم لهذه التعاليم هو Avatamsaka sutra ، والذي يحدد أيضًا أسس ( bhumis ) أو مستويات مسار بوديساتفا. [58] و pāramitās المذكورة في أوائل تشان يعمل مثل بودهيدهارما الصورة اثنين من مداخل وأربع ممارسات وينظر إليها على أنها جزء مهم من زراعة تدريجية ( jianxiu ) من قبل شخصيات تشان لاحقة مثل Zongmi . [59] [60]

عنصرا هاما من هذه الممارسة هو أخذ رسمي وشرفي اللجوء في الجواهر الثلاثة ، بوديساتفا الوعود و المبادئ . يتم أخذ مجموعات مختلفة من التعاليم في Zen بما في ذلك المبادئ الخمسة ، "عشرة مبادئ أساسية" ، ومبادئ بوديساتفا الستة عشر . [61] [62] [63] [64] يتم هذا عادة في طقوس بدء ( Ch . shòu jiè ، Jp . Jukai ، Ko . sugye، "تلقي التعاليم" )، والذي يقوم به أيضًا أتباع علمانيون ويميز الشخص العادي باعتباره بوذيًا رسميًا. [65]

و ممارسة البوذية الصينية الصيام ( تشاي )، وخصوصا خلال uposatha أيام (ش. zhairi، "أيام الصيام") يمكن أيضا أن تكون عنصرا من عناصر التدريب تشان. [66] قد يستمر أساتذة تشان في صيامهم المطلق المطول ، كما يتضح من صيام السيد هسوان هوا لمدة 35 يومًا ، والذي قام به خلال أزمة الصواريخ الكوبية من أجل الحصول على الجدارة. [67]

الزراعة الفيزيائية

اثنين من سادة الشطرنج من معبد شاولين من شان الصينية ، شي ديرو وشي ديانغ

، مثل فنون القتال التقليدية الرماية اليابانية ، أشكال أخرى من اليابانيين بودو و فنون الدفاع عن النفس الصينية ( gōngfu كما ظهرت) كشكل من أشكال التطبيق العملي زن. يعود هذا التقليد إلى دير شاولين المؤثر في خنان ، والذي طور أول شكل مؤسسي من gōngfu. [68] بحلول أواخر عهد مينغ ، كان شاولين غونغفو يتمتع بشعبية كبيرة وانتشار واسع ، كما يتضح من الإشارات في أشكال مختلفة من أدب مينغ (يضم طاقمًا يستخدم الرهبان المقاتلين مثل سون ووكونغ) والمصادر التاريخية ، التي تتحدث أيضًا عن جيش شاولين الرهباني المثير للإعجاب الذي قدم الخدمة العسكرية للدولة مقابل المحسوبية. [69] ممارسات شاولين هذه ، التي بدأت تتطور في القرن الثاني عشر تقريبًا ، كان يُنظر إليها أيضًا على أنها شكل من أشكال الثقافة البوذية الداخلية لتشان (تسمى اليوم ووشان ، "تشان العسكرية"). كما استفادت فنون شاولين من التدريبات الجسدية الطاوية ( Taoyin ) التنفس وممارسات زراعة الطاقة ( qìgōng ). [70] [71] كان يُنظر إليها على أنها ممارسات علاجية تعمل على تحسين "القوة الداخلية" ( neili ) والصحة وطول العمر (بمعنى "تغذية الحياة")يانغ شنغ) وكذلك وسائل التحرر الروحي. [72]

يمكن رؤية تأثير هذه الممارسات الطاوية في أعمال وانغ زويوان (حوالي 1820 - بعد 1882) ، وهو عالم وبيروقراطي صغير درس في شاولين. وانغ المصور المعرض من تقنيات الداخلية ( Neigong tushuo ) يبين كيف وضعت تمارين شاولين من الأساليب الطاوية مثل تلك التي يي جين جينغ و ثمانية قطع من الديباج ، وربما تتأثر روح سلالة مينغ من التوفيق بين المعتقدات الدينية . [73] وفقًا لمعلم تشان الحديث شنغ ين ، تبنت البوذية الصينية تمارين الزراعة الداخلية من تقليد شاولينكطرق "لمواءمة الجسم وتنمية التركيز في خضم النشاط". وذلك لأن "تقنيات لتنسيق الطاقة الحيوية هي المساعدين قوية لزراعة السمادهي و البصيرة الروحية ". [74] طور الكوري Seon أيضًا نوعًا مشابهًا من التدريب البدني النشط ، أطلق عليه اسم Sunmudo .

الأقواس وترتجف في معبد Engaku جي ، ومعبد لديها أيضا دوجو لممارسة الكيودو والكهنة زن ممارسة هذا الفن هنا. [75]

في اليابان ، كانت فنون القتال الكلاسيكية ( بودي ) وممارسة الزن على اتصال منذ احتضان Rinzai Zen من قبل عشيرة Hōj في القرن الثالث عشر ، الذين طبقوا انضباط الزن لممارستهم القتالية. [76] أحد الشخصيات المؤثرة في هذه العلاقة كان كاهن رينزاي تاكوان سوهو الذي اشتهر بكتاباته عن زين وبودو الموجهة إلى طبقة الساموراي (خاصة كتابه "العقل غير المقيد" ). [77] و رنزائي اعتمدت المدرسة أيضا بعض الممارسات الطاقة الطاوية. تم تقديمهم بواسطة Hakuin(1686-1769) الذي تعلم تقنيات مختلفة من ناسك يدعى Hakuyu ساعد Hakuin في علاج "مرض الزن" (حالة من الإرهاق الجسدي والعقلي). [78] هذه الممارسات النشطة ، والمعروفة باسم Naikan ، تعتمد على تركيز العقل والطاقة الحيوية للفرد ( ki ) على tanden (بقعة أسفل السرة قليلاً). [79] [80]

الفنون

Hakuin Ekaku ، Hotei in a Boat ، معرض جامعة ييل للفنون
و كير-SANSUI (المشهد الجافة) حديقة زن في رايوان جي

بعض الفنون مثل الرسم ، الخط العربي ، الشعر ، البستنة ، تنسيق الزهور ، حفل الشاي كما استخدمت وغيرها كجزء من التدريب والممارسة زن. الفنون الصينية التقليدية مثل فرشاة الرسم و الخط العربي كانت تستخدم من قبل تشان الرسامين الراهب مثل غوانسيو و موقي فاشانغ على التواصل التفاهم الروحي في طرق فريدة لطلابهم. [81] يطلق على لوحات الزن أحيانًا اسم zenga في اليابانية. [82] هاكوينهو أحد أساتذة زن اليابانيين الذين عُرف عنهم إنشاء مجموعة كبيرة من لوحات السومي الفريدة (لوحات الحبر والغسيل) والخط الياباني لتوصيل الزن بطريقة مرئية. كان لعمله وعمل تلاميذه تأثير كبير في الزن الياباني . [83] يمكن رؤية مثال آخر لفنون الزن في طائفة Fuke قصيرة العمر من الزن الياباني ، والتي مارست شكلًا فريدًا من "نفخ الزن" ( suizen ) من خلال العزف على الفلوت من الخيزران شاكوهاتشي .

ممارسة جماعية مكثفة

يمكن ممارسة التأمل الجماعي المكثف من قبل ممارسي الزن الجادين. في اللغة اليابانية ، تسمى هذه الممارسة sesshin . في حين أن الروتين اليومي قد يتطلب من الرهبان التأمل لعدة ساعات كل يوم ، خلال الفترة المكثفة يكرسون أنفسهم بشكل حصري تقريبًا لممارسة الزن. تتشابك فترات التأمل الطويلة ( زازين ) العديدة التي تتراوح من 30 إلى 50 دقيقة مع فترات الراحة ، والوجبات الرسمية الطقسية (Jp. oryoki ) ، وفترات العمل القصيرة (Jp. samu ) التي يجب أداؤها بنفس حالة اليقظة. في الممارسات البوذية الحديثة في اليابان وتايوان والغرب ، غالبًا ما يحضر الطلاب العاديون جلسات التدريب المكثفة أو الخلوات. تقام هذه في العديد من مراكز أو المعابد زن.

الترانيم والطقوس

ترديد الكتب البوذية للرسام التايواني لي مي شو
Gifu Daibutsu والمذبح في Shōhō-ji
رهبان يهتفون "قلب سوترا" في معبد سوجي في يوكوهاما ، اليابان

تؤدي معظم أديرة ومعابد ومراكز زن طقوسًا وخدمات واحتفالات مختلفة (مثل مراسم البدء والجنازات ) ، والتي تكون دائمًا مصحوبة بترديد الشعر أو القصائد أو السوترا . [84] هناك أيضًا طقوس مخصصة لغرض تلاوة سوترا (الفصل نيانسونغ ، ج. نينجو ) نفسها. [85] قد يكون لدى مدارس زين كتاب رسمي عن سوترا يجمع هذه الكتابات (تسمى هذه الكتابات باليابانية كيوهون ). [84] قد يقوم الممارسون بترديد ماهايانا سوترا مثل Heart Sutraوالفصل 25 من Lotus Sutra (يُطلق عليه غالبًا " Avalokiteśvara Sutra"). قد تكون قصائد الدراس والزين أيضًا جزءًا من طقوس معبد زن ، بما في ذلك نصوص مثل أغنية المرآة الثمينة Samadhi و Sandokai و Nīlakaṇṭha Dhāraṇī و Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra .

و butsudan هو المذبح في الدير، معبد أو منزل الشخص العادي، حيث يتم إجراء القرابين للصور بوذا، بوديساتفاس وأفراد الأسرة المتوفى والأجداد. عادة مركز الطقوس على تماثيل بوذا الرئيسية أو بوديساتفاس مثل أفالوكيتسافارا (انظر قوانيين )، Kṣitigarbha و مانجوشري .

عنصر مهم في ممارسة طقوس الزن هو أداء طقوس السجود (جب. راهاي ) أو الأقواس. [86]

أحد الأشكال الشائعة للطقوس في الزن الياباني هو احتفالات ميزوكو كويو (طفل الماء) ، والتي يتم إجراؤها لأولئك الذين تعرضوا للإجهاض أو الإملاص أو الإجهاض . يتم تنفيذ هذه الاحتفالات أيضًا في بوذية الزن الأمريكية. [87] يُطلق على إحدى الطقوس التي تمارس على نطاق واسع باللغة الصينية "طقوس الإفراج عن الأشباح الجائعة " أو "إطلاق الفم المشتعل". قد يعود تاريخ الطقوس إلى سلالة تانغ ، وكانت شائعة جدًا خلال سلالتي مينغ وتشينغ ، عندما انتشرت الممارسات البوذية الصينية الباطنية في جميع أنحاء البوذية الصينية . [88]يمكن أيضًا الاحتفال بالعيد الصيني لمهرجان الأشباح بطقوس مماثلة للموتى. تعتبر طقوس الأشباح هذه مصدر خلاف في تشان الصينية الحديثة ، وينتقد أساتذة مثل شنغ ين هذه الممارسة لعدم وجود "أي أساس في التعاليم البوذية". [89]

هناك نوع آخر مهم من الطقوس التي تُمارس في الزن وهي طقوس التوبة أو الاعتراف (Jp. zange ) التي كانت تُمارس على نطاق واسع في جميع أشكال البوذية الصينية الماهايانا. يُعرف أحد نصوص تشان المشهورة عن هذا بطقوس توبة الإمبراطور ليانج ، التي ألفها تشان ماستر باوزهي. [90] كتب دوجين أيضًا أطروحة عن التوبة ، وهي Shushogi. [91] يمكن أن تشمل الطقوس الأخرى الطقوس التي تتعامل مع الآلهة المحلية ( كامي في اليابان) والاحتفالات في الأعياد البوذية مثل عيد ميلاد بوذا . [92]

الجنازات هي أيضًا طقوس مهمة وهي نقطة اتصال مشتركة بين رهبان الزن والعلمانيين. تشير الإحصاءات التي نشرتها مدرسة Sōt إلى أن 80 بالمائة من رجال Sōt العاديين يزورون معبدهم فقط لأسباب تتعلق بالجنازات والموت. سبعة عشر بالمائة يزورون لأسباب روحية و 3 بالمائة يزورون كاهن زن في وقت المشاكل الشخصية أو الأزمات. [93]

الممارسات الباطنية

اعتمادا على التقاليد، و طرق مقصور على فئة معينة مثل تعويذة و دارانية تستخدم أيضا لأغراض مختلفة بما في ذلك ممارسة التأمل، والحماية من الشر، استدعاء التعاطف الكبير، استدعاء قوة معينة بوديساتفاس، وهتفوا أثناء الاحتفالات والطقوس. [94] [95] في مدرسة كوان أم في زن على سبيل المثال ، يتم استخدام شعار Guanyin (" Kwanseum Bosal ") أثناء التأمل أثناء الجلوس. [96] و سوترا القلب تعويذة هو أيضا شعار آخر يستخدم في زين خلال مختلف الطقوس. [97] مثال آخر هو تعويذة النور (kōmyō shingon ) ، وهو شائع في اليابانية Soto Zen ومشتق من طائفة Shingon . [98]

يعود استخدام المانترا الباطنية في زين إلى عهد أسرة تانغ . هناك أدلة على أن البوذيين تشان تبنوا ممارسات من البوذية الباطنية في النتائج من دونهوانغ . [99] طبقًا لهنريك سورنسن ، فإن العديد من خلفاء شينشيو (مثل جينغشيان وييشينغ ) كانوا أيضًا طلابًا في مدرسة زينيان (مانترا). [100] كما بدأ الاستشهاد بالظهار الباطني المؤثر ، مثل Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra ، في أدب مدرسة باوتانج خلال عهد أسرة تانغ. [101]

هناك أيضًا وثائق تفيد بأن الرهبان الذين يعيشون في معبد شاولين خلال القرن الثامن مارسوا ممارسات باطنية هناك مثل المانترا والدراني ، وأن هذه الممارسات أثرت أيضًا على بوذية سون الكورية. [102] خلال عصر مملكة جوسون ، لم تكن مدرسة سون هي التقليد السائد في كوريا فحسب ، بل كانت أيضًا شاملة ومسكونية للغاية في مذهبها وممارساتها ، وشمل ذلك التقاليد والطقوس البوذية الباطنية (التي تظهر في أدب سيون من القرن الخامس عشر وما بعده). وفقًا لسورنسن ، فإن كتابات العديد من أساتذة Seon (مثل Hyujeong ) تكشف أنهم كانوا أتباعًا مقصورًا على فئة معينة. [103]

في اليابانية Zen ، يُطلق أحيانًا على استخدام الممارسات الباطنية داخل Zen اسم "الزن المختلط" ( kenshū zen兼 修禪) ، ويُنظر إلى شخصية Keizan Jōkin (1264–1325) على أنها إدخال هذا في مدرسة Soto . [104] [105] كان مؤسس مدرسة رينزاي الياباني ميان إيساي (1141-1215) أيضًا ممارسًا معروفًا للبوذية الباطنية وكتب أعمالًا مختلفة حول هذا الموضوع. [106]

وفقًا لوليام بوديفورد ، فإن الدهار الشائع جدًا في الزن الياباني هو تعويذة أراوغاما ( Ryōgon shu楞嚴 呪 ؛ T. 944A) ، والتي يتم ترديدها مرارًا وتكرارًا أثناء خلوات التدريب الصيفية وكذلك في "كل احتفال رهباني مهم على مدار العام" في أديرة زن. [107] تؤدي بعض معابد زن أيضًا طقوسًا مقصورة على فئة معينة ، مثل طقوس هوما ، والتي يتم إجراؤها في معبد سوتو في إيجن-جي (في محافظة سايتاما ). كما كتب بوديفورد ، "ربما تكون أبرز الأمثلة على هذه الظاهرة هي طقوس بوابة الطعام الشهي ( kanro mon甘露 門) التي يتم إجراؤها في كل معبد Sōtō Zen" ، والذي يرتبط بإطعام الأشباح الجائعة ،سلف الشعائر التذكارية و مهرجان شبح . [108] ويشير بوديفورد أيضًا إلى أن طقوس الزِن الرسمية لانتقال دارما غالبًا ما تتضمن بدايات مقصورة على فئة معينة.

عقيدة

و الحديث دارما من سيون راهبة دايهاينغ كون Sunim ، مركز سيون Hanmaum، كوريا الجنوبية

يمكن تشبيه تعاليم زن بـ "توجيه الإصبع إلى القمر". [109] تشير تعاليم زن إلى القمر ، والاستيقاظ ، "إدراكًا للتداخل غير المعوق لدارمادهاتو ". [110] لكن تقليد الزن يحذر أيضًا من اعتبار تعاليمه ، إصبع الإشارة ، هذه البصيرة بحد ذاتها. [111] [112] [113] [114]

تأثيرات الماهايانا البوذية

على الرغم من أن سرد Zen ينص على أنه "نقل خاص خارج الكتب المقدسة" ، والذي "لم يقف على الكلمات" ، [115] يتمتع Zen بخلفية عقائدية غنية راسخة بقوة في التقليد البوذي . [116] وقد تأثر بدقة من قبل ماهايانا التعاليم على بوديساتفا الطريق، الصينية Madhyamaka ( Sānlùn )، Yogacara ( Wéishí )، Prajñaparamita ، و Laṅkāvatāra سوترا ، وغيرها من طبيعة بوذا النصوص. [117] [118] [119] تأثير مادهياماكاو Prajñaparamita يمكن تمييزها في التركيز على الحكمة غير المفاهيمية ( prajña ) واللغة الأبوفاتية لأدب الزن. [117] [120] [121] [الملاحظة 4]

كان لفلسفة مدرسة هوايان تأثير أيضًا على تشان الصينية . أحد الأمثلة على ذلك هو عقيدة هوايان لتداخل الظواهر ، والتي تستخدم أيضًا المفاهيم الفلسفية الصينية الأصلية مثل المبدأ ( لي ) والظواهر ( شي ). [122] وHuayan نظرية أربعة أضعاف Dharmadhatu أيضا أثرت على خمسة صفوف من دونغشان ليانغجي (806-869)، مؤسس Caodong النسب تشان. [123]

طبيعة بوذا و subitism

محور التطور العقائدي لبوذية تشان كان مفهوم طبيعة بوذا ، فكرة أن عقل بوذا المستيقظ موجود بالفعل في كل كائن واعٍ [124] ( Pen chueh في البوذية الصينية ، hongaku in Japanese Zen ). [125] كانت طبيعة بوذا هذه في البداية مساوية لطبيعة العقل ، بينما تهربت تعاليم تشان لاحقًا من أي تجسيد برفض أي مصطلحات وضعية. [126] [ملحوظة 3] تشكلت فكرة الطابع الجوهري لطبيعة بوذا في تأكيد مميز على البصيرة المباشرة لطبيعة بوذا هذه والتعبير عنها. [127] [128]أدى ذلك إلى إعادة تفسير وSinification المصطلحات التأمل الهندي، والتركيز على subitism ، فكرة أن التعاليم والممارسات البوذية وفهمه وأعرب "فجأة"، [129] CQ "في لمحة واحدة"، "كشف جميعا" أو "معًا ، بشكل كامل ، في وقت واحد" ، على عكس التدرج ، "بالتتابع أو يتم الكشف عنها واحدًا تلو الآخر". [130] أدى التركيز على التبعية إلى فكرة أن "التنوير يحدث في تحول واحد شامل وفوري " [131] (Ch. shih-chueh ). [132]

في حين أن إسناد التدرج ، الذي ينسبه شينهوي إلى فصيل متزامن ، كان وسيلة بلاغية ، إلا أنه أدى إلى هيمنة مفاهيمية في تقليد تشان للتخفيض ، حيث كان يجب تجنب أي تهمة للتدرج. [127] [ملاحظة 5] كان من الصعب التوفيق بين هذا "النقاء الخطابي" من الناحية المفاهيمية مع الممارسة الفعلية للتأمل ، [134] [127] ولم يترك مكانًا صغيرًا في نصوص Zen لوصف ممارسات التأمل الفعلية ، ويبدو أنه يرفض أي شكل من أشكال التأمل. حاجة. [135] [127] [126] [ملاحظة 6] بدلاً من ذلك ، أشارت تلك النصوص بشكل مباشر إلى هذه الطبيعة اليقظة وعبرت عنها ، مما يفسح المجال لطبيعة متناقضة للحوار والتلاقي. [127] [126]

Caodong / Sōtō / Tào Động

راهب بوذي ياباني من طائفة Sōtō Zen

Sōtō هو الخط الياباني لمدرسة Caodong الصينية ، التي تأسست خلال عهد أسرة Tang على يد Dongshan Liangjie . لقد قللت مدرسة Sōtō من التركيز على kōans منذ Gentō Sokuchū (حوالي 1800) ، وبدلاً من ذلك أكدت على shikantaza . [137] أكد دوجن ، مؤسس شركة سوتو في اليابان ، على أنه لا يمكن فصل الممارسة عن الصحوة. من خلال ممارسة الشيكانتازا ، يتم بالفعل التعبير عن التحصيل والبوذية. [138] بالنسبة إلى دوجن ، زازين ، أو شيكانتازا ، هو جوهر الممارسة البوذية. [139] كما تم التعرف على الزراعة التدريجية من قبل Dongshan Liangjie. [140]

توجد أيضًا سلالة في فيتنام ، أسسها سيد تشان في القرن السابع عشر Thông Giác Đạo Nam . في الفيتنامية ، تُعرف المدرسة باسم "Tào Động". [141]

لينجي / رينزاي

في المدرسة رنزائي هي النسب الياباني من الصينيين المدرسة Linji ، التي تأسست خلال سلالة تانغ التي كتبها لينجي ييسوان . تؤكد مدرسة Rinzai على kensho ، نظرة ثاقبة لطبيعة المرء الحقيقية. [142] يتبع ذلك ما يسمى بممارسة ما بعد ساتوري ، وهي ممارسة أخرى للوصول إلى البوذية. [143] [144] [145]

كما عبّر مدرسو زن الآخرون عن نظرة ثاقبة مفاجئة تليها الزراعة التدريجية. تبع جينول ، أستاذ Seon الكوري من القرن الثاني عشر ، زونغمي ، وأكد أيضًا أن البصيرة في طبيعتنا الحقيقية مفاجئة ، ولكن يجب اتباعها من خلال الممارسة لتنضج البصيرة وتحقيق بوذا كاملة. هذه هي أيضًا وجهة نظر Sanbo Kyodan المعاصرة ، التي يرى أن كينشو هو في بداية الطريق إلى التنوير الكامل. [146]

للوصول إلى هذه الرؤية الأولية وتعميقها ، يعتبر zazen و kōan-study ضرورية. هذا المسار من البصيرة الأولية متبوعًا بتعميق ونضج تدريجي تم التعبير عنه بواسطة Linji في بواباته الثلاثة الغامضة و Hakuin Ekaku's Four Ways of Knowledge . [147] مثال آخر على تصوير المراحل على المسار هو الثيران العشر ، الذي يوضح بالتفصيل الخطوات على المسار.

الكتاب المقدس

منظر عام 1907 لعالم الآثار أوريل شتاين لكهف موغاو 16 ، مع مذبح ولفائف سوترا
أقراص Tripiṭaka Koreana ، طبعة مبكرة من الشريعة البوذية الصينية ، في معبد Haeinsa ، كوريا الجنوبية

دور الكتاب المقدس

على عكس الصورة الشائعة ، يلعب الأدب دورًا في تدريب Zen. الزن متجذر بعمق في تعاليم ومذاهب ماهيانا البوذية . [148] تحتوي نصوص الزن الكلاسيكية ، مثل Platform sutra ، على العديد من الإشارات إلى السوترا الكنسية البوذية. [149] Unsui ( Zen-monks) ، "من المتوقع أن يتعرفوا على كلاسيكيات Zen canon". [150] مراجعة للوثائق التاريخية المبكرة وأدب أساتذة زن الأوائل يكشف بوضوح أنهم كانوا على دراية جيدة بالعديد من الماهياتا ، [5] [الحاشية 7] [الحاشية 8] [5] [الحاشية 9] وكذلكفلسفة الماهايانا البوذية مثل مادهياماكا . [117]

ومع ذلك ، غالبًا ما يتم تصوير Zen على أنها مناهضة للفكر . [148] هذه الصورة زن ظهرت خلال عهد أسرة سونغ (960-1297)، عندما أصبح تشان الشكل السائد للالبوذية في الصين، واكتسبت شعبية كبيرة بين الطبقات المثقفة والأدبية في المجتمع الصيني. يعكس استخدام koans ، وهي نصوص أدبية منمقة للغاية ، هذه الشعبية بين الطبقات العليا. [127] القول الشهير "لا تؤسس الكلمات والحروف" المنسوب في هذه الفترة إلى بوديهارما ، [153]

... لم يؤخذ على أنه إنكار للكلمات المسجلة لبوذا أو التوضيحات العقائدية من قبل الرهبان المتعلمين ، ولكن كتحذير لأولئك الذين أصبحوا مرتبكين بشأن العلاقة بين التعاليم البوذية كدليل للحقيقة وأخطأوا في ذلك. الحقيقة نفسها. [154]

ما يؤكده تقليد زن هو أن استنارة بوذا لم تأت من خلال التصور بل من خلال البصيرة المباشرة. [155] لكن البصيرة المباشرة يجب أن تكون مدعومة بالدراسة والفهم ( hori [156] ) للتعاليم والنصوص البوذية. [157] [ملاحظة 10] الفكرية يسمى فهم دون ممارسة ياقو-زن ، "الثعلب البري زين" ، ولكن "واحد لديه خبرة فقط دون الفهم الفكري هو طما زين ،" زين الشيطان " ". [159]

التأريض لشان في الكتاب المقدس

كانت المدارس البوذية المبكرة في الصين تعتمد على سوترا محددة. في بداية عهد أسرة تانغ ، بحلول موعد الخامس البطريرك هونغ رن (601-674)، أصبحت المدرسة زن أنشئت كمدرسة منفصلة للبوذية. [160] كان عليها أن تطور تقليدًا عقائديًا خاصًا بها للتأكد من موقعها [127] ولإرساء تعاليمها في سوترا معينة. استخدمت السوترا المختلفة لهذا حتى قبل وقت هونغ رن: و Śrīmālādevī سوترا ( Huike )، [161] صحوة الإيمان ( Daoxin )، [161] و Lankavatara سوترا (مدرسة الشرق جبل)، [161][5] و الماس سوترا [162] ( شينهوي )، [161] و منصة سوترا . [5] [162] لم يكن أي من هذه السوترا حاسمًا ، حيث أن المدرسة استمدت الإلهام من مجموعة متنوعة من المصادر. [163] بعد ذلك ، أنتج تقليد الزن مجموعة غنية من الأدب المكتوب ، والتي أصبحت جزءًا من ممارستها وتدريسها. السوترا الأخرى المؤثرة هي فيمالاكيرتي سوترا ، [164] [165] [166] Avatamsaka سوترا ، [167] و Shurangama سوترا ، [168] و Mahaparinirvana سوترا. [169]

الأدب

طور تقليد الزن تقليدًا نصيًا غنيًا ، بناءً على تفسير التعاليم البوذية والأقوال المسجلة لأساتذة الزن. النصوص المهمة هي منهاج سوترا (القرن الثامن) ، المنسوبة إلى هويننغ  ؛ [127] سجلات نقل تشان ، تينغ لو ، [170] مثل سجلات انتقال المصباح (تشينغ تي تشوان-تينغ لو) ، التي جمعتها تاو يون ونشرت عام 1004 ؛ [171] نوع "yü-lü" [172] يتكون من أقوال مسجلة للسادة ، وحوارات لقاء. مجموعات koan ، مثل "Gateless Gate" و "Blue Cliff Record".

المنظمات والمؤسسات

إن الدين ليس مسألة فردية فحسب ، بل هو "مسعى جماعي أيضًا". [173] على الرغم من التأكيد على التجربة الفردية [174] والصورة الأيقونية لزين [175] في العالم الغربي ، إلا أن تقليد الزن يتم الحفاظ عليه ونقله بدرجة عالية من المؤسسات والتسلسل الهرمي. [176] [177] وفي اليابان، أدى الحداثة لانتقاد النظام الرسمي وبدء زين المدارس الموجهة العلمانية، مثل Sanbo Kyodan [178] و Ningen زن Kyodan . [179] كيفية تنظيم استمرارية تقليد الزن في الغرب ، تقييد السلطة الكاريزميةوالانحراف الذي قد يجلبه من ناحية ، [180] [181] [52] والحفاظ على الشرعية والسلطة من خلال الحد من عدد المعلمين المعتمدين من ناحية أخرى ، [173] يمثل تحديًا لمجتمعات Zen النامية في الغرب.

روايات

كان ينظر إلى Chán من سلالة تانغ ، وخاصة عصر Mazu و Linji مع تركيزه على "تقنيات الصدمة" ، في الماضي باعتباره عصرًا ذهبيًا لشان. [127] أصبحت سائدة خلال عهد أسرة سونغ ، عندما كان تشان هو الشكل المهيمن للبوذية في الصين ، بسبب الدعم من البلاط الإمبراطوري. [127] اكتسبت هذه الصورة شعبية كبيرة في الغرب في القرن العشرين ، خاصة بسبب تأثير DT Suzuki ، [182] وزاد انتشارها من قبل Hakuun Yasutani و Sanbo Kyodan . [174]تم تحدي هذه الصورة واستكمالها منذ السبعينيات من خلال البحث العلمي الحديث على Zen. [127] [183] [184] [185] [186] [187]

يميز البحث العلمي الحديث حول تاريخ زن ثلاث روايات رئيسية تتعلق بزِن وتاريخه وتعاليمه: سرد الزن التقليدي (TZN) ، [188] [189] الحداثة البوذية (BM) ، [182] النقد التاريخي والثقافي (HCC) . [188] السرد الخارجي هو Nondualism ، الذي يدعي أن Zen هو رمز لجوهر عالمي غير تقليدي للأديان. [190] [191]

التاريخ

تشان الصينية

Huike يقدم ذراعه إلى Bodhidharma ، Sesshū Tōyō (1496).

زن ( الصينية : تشان禪) البوذية، كما نعرفها اليوم، هو نتيجة لتاريخ طويل، مع العديد من التغيرات والعوامل الطارئة. كان لكل فترة أنواع مختلفة من الزن ، بعضها ظل مؤثرًا ، بينما اختفى البعض الآخر. [127] و تاريخ شان في الصين مقسمة إلى فترات مختلفة من قبل مختلف العلماء، الذين يفرقون عموما مرحلة الكلاسيكية وفترة ما بعد الكلاسيكية.

يميز فيرغسون ثلاث فترات من القرن الخامس إلى القرن الثالث عشر:

  1. في الفترة الأسطورية ، من بودهيدهارما في أواخر 5th قرن إلى أن لوشان تمرد حوالي 765 م، في منتصف عهد أسرة تانغ . لم يتبق سوى القليل من المعلومات المكتوبة من هذه الفترة. [192] وهذه هي المرة من ستة بطاركة، بما في ذلك بودهيدهارما و هويننغ ، و "تقسيم" الأسطوري بين شمال وجنوب مدرسة تشان. [127]
  2. في الفترة الكلاسيكية ، من نهاية أن لوشان تمرد حوالي 765 م إلى بداية عهد أسرة سونغ نحو 950 CE. [192] هذا هو وقت سادة تشان العظماء ، مثل Mazu Daoyi و Linji Yixuan ، وإنشاء نوع yü-lü ، وتسجيلات أقوال وتعاليم هؤلاء السادة العظماء.
  3. في الفترة الأدبية ، من جميع أنحاء 950-1250، [192] الذي يمتد عهد اسرة سونغ (960-1279). في هذا الوقت ، تم تجميع مجموعات gongan ، ومجموعات من الأقوال والأفعال من قبل السادة المشهورين ، وإلحاقها بالشعر والتعليق. يعكس هذا النوع تأثير الأدباء على تطور تشان. جعلت هذه الفترة الفترة السابقة مثالية على أنها "العصر الذهبي" لشان ، حيث أنتجت الأدب الذي صورت فيه عفوية السادة المشهورين.

وعلى الرغم من ماكراي لديها تحفظات على تقسيم تشان التاريخ في مراحل أو فترات، [193] وقال انه على الرغم من ذلك يميز أربع مراحل في تاريخ تشان: [194]

  1. Proto-Chán (حوالي 500-600) ( السلالات الجنوبية والشمالية (420 إلى 589) وسلالة Sui (589-618 م)). في هذه المرحلة ، تطور Chán في مواقع متعددة في شمال الصين. كان يعتمد على ممارسة dhyana ويرتبط بشخصيات Bodhidharma و Huike. نصها الرئيسي هو المدخلان والممارسات الأربعة ، المنسوبة إلى بوديهارما. [195]
  2. أوائل تشان (600-900) ( أسرة تانغ (618-907 م)). في هذه المرحلة ، اتخذ تشان معالمه الأولى الواضحة. رئيس الوزراء الأرقام البطريرك الخامس ضمان هونغ رن (601-674)، له دارما-ريث يوكوان شنكسيو (606؟ -706)، والبطريرك السادس هويننغ (638-713)، بطل الرواية من الجوهر منصة سوترا ، و شينهوي (670-762 ) ، التي رفعت دعايتها هويننغ إلى مرتبة البطريرك السادس. الرئيسية الفصائل هي مدرسة الشمالية، مدرسة جنوب و المدرسة Oxhead . [196]
  3. شان الأوسط (حوالي 750-1000) (من تمرد لوشان (755-763) حتى عصر خمس سلالات وعشر ممالك (907-960 / 979)). في هذه المرحلة ، تم تطوير Chán المشهور من سادة زين الأيقونات. الشخصيات الرئيسية هم Mazu Daoyi (709-788) و Shitou Xiqian (710-790) و Linji Yixuan (توفي 867) و Xuefeng Yicun (822-908). الفصائل الرئيسية هي مدرسة Hongzhou وفصيل Hubei [ملاحظة 11] من النصوص المهمة مختارات القاعة البطريركية (952) ، والتي تقدم قدرًا كبيرًا من "قصص المواجهة" ، وسلسلة الأنساب المعروفة لشان- مدرسة. [199]
  4. أسرة سونغ تشان (950-1300). في هذه المرحلة ، اتخذ تشان شكله النهائي بما في ذلك صورة "العصر الذهبي" لشان أسرة تانغ ، واستخدام الكوان للدراسة الفردية والتأمل. الشخصيات الرئيسية هي داهوي زونغغاو (1089-1163) الذي قدمممارسة هوا تو وهونغجي زينغجو (1091-1157) الذي أكد على شيكانتازا . الرئيسية الفصائل هي المدرسة Linji و المدرسة Caodong . تم تجميع مجموعات koan الكلاسيكية ، مثل Blue Cliff Record في هذه الفترة ، [200] والتي تعكس تأثير "الأدباء" على تطور Chán. [201] [153]في هذه المرحلة ، يتم نقل Chán إلى اليابان ، ويمارس تأثيرًا كبيرًا على Seon الكورية عبر Jinul .

لم يعط فيرغسون ولا ماكراي فترة زمنية لشان الصيني بعد سلالة سونغ ، على الرغم من أن ماكراي يذكر "على الأقل مرحلة ما بعد الكلاسيكية أو ربما مراحل متعددة". [202] بحسب ديفيد مكماهان:

خلال عهد أسرة مينج (1368–1644) وأسرة تشينغ (1644–1912) ، كان تشان جزءًا من ثقافة بوذية توفيقية أكبر. يمكن تمييز المرحلة الأخيرة من القرن التاسع عشر فصاعدًا ، عندما كان للإمبريالية الغربية تأثير متزايد في جنوب شرق آسيا ، بما في ذلك الصين. كان أحد الآثار الجانبية لهذا التأثير الإمبراطوري هو تحديث الأديان الآسيوية ، وتكييفها مع الأفكار الغربية والاستراتيجيات البلاغية. [182]

الأصول

قبل وصول "مؤسس" تشان ، بوديهارما ، قام العديد من أساتذة التأمل البوذيين أو الديانا (أي تشان) بالتدريس في الصين. جلبت هذه الشخصيات معهم أيضًا نصوص تأمل مختلفة ، تسمى Dhyāna sutras ( الصينية : 禪 經chan jing ). استمدت أعمال التأمل المبكرة هذه أساسًا من تعاليم مدرسة Sarvāstivāda في كشمير . [203] وتشمل هذه النصوص ترجمة من البارثيين أن شيغاو (147-168 م) مثل Anban شو يى جينغ (السنسكريتية: Ānāpānasmṛti -sūtra )، والعديد من ترجماتكوماراجيفا (334-413 CE، مثل Zuochan sanmei جينغ (سوترا من الجلوس دايانا السمادهي ) وتلك بودبهادرا (مثل Damoduoluo تشان جينغ، Dharmatrāta دايانا سوترا). [204] [205] [206] هذه النصوص التأمل في وقت مبكر وضعت الأساس لممارسات تشان البوذية (زن) وأعمال تيانتاى سيد التأمل تشى يى . [207]

كانت أعمال ترجمة Kumārajīva (خاصةً ترجماته Prajñāpāramitā و Vimalakirti Sutra ) ، و Buddhabhadra ( Avatamsaka Sutra ) و Gunabhadra ( Lankāvatāra sūtra ) أيضًا من التأثيرات التكوينية الرئيسية على أصول تشان. هذه النصوص البوذية هي بعض المصادر الرئيسية لأساتذة تشان اللاحقين. [208] في الواقع ، في بعض نصوص تشان المبكرة (مثل سادة Lankāvatāra ) ، يُنظر إلى جونابهادرا ، وليس بوديهارما ، على أنه أول بطريرك ينقل سلالة تشان (يُنظر إليها هنا على أنها مرادفة لتقليد Lankāvatāra ) من الهند . [209]كانت أعمال التأمل التي قام بها بطريرك تيانتاى الرابع زيي ، مثل عمله الضخم Mohezhiguan ، مصادر مهمة أيضًا في كتيبات تأمل تشان اللاحقة ، مثل Tso-chan-i . [210]

تأثير آخر محتمل على أصل تشان البوذية هو الطاوية . تأثر بعض أوائل البوذيين الصينيين بالفكر والمصطلحات الطاوية ، وقد أدى ذلك ببعض العلماء إلى رؤية تأثير الطاوية على تشان. [211] [212] [213] [214] في تاريخه عن الزن ، جادل هاينريش دومولين بأن تشان بوذي تطور من التقاء الماهايانا الهندية والطاوية الصينية. [215] تأثر تلميذان صينيان من Kumārajīva و Sengzhao و Tao Sheng بأعمال الطاوية مثل Laozi و Zhuangzi . [214] هذه سانلونالشخصيات بدورها كان لها تأثير على بعض أساتذة تشان الأوائل. [216]

بروتو تشان

بوديهارما ، نحت على الحجر في معبد شاولين .

يشمل Proto-Chán (حوالي 500-600) فترة السلالات الجنوبية والشمالية (420 إلى 589) وسلالة Sui (589-618 م). في هذه المرحلة ، تطور Chán في مواقع متعددة في شمال الصين. كان يعتمد على ممارسة dhyana ويرتبط بشخصيات Bodhidharma و Seng-fu و Huike ، على الرغم من وجود القليل من المعلومات التاريخية الفعلية حول هذه الشخصيات المبكرة ومعظم القصص الأسطورية عن حياتهم تأتي من وقت لاحق ، ومعظمها من مصادر Tang . والمعروف أنهم كانوا يعتبرون سادة تأمل الماهايانا. [217] [127]

نص مهم من هذه الفترة هو المدخلان والممارسات الأربعة ، الموجودة في دونهوانغ ، والمنسوبة إلى بوديهارما. [195] ذكرت مصادر لاحقة أن هذه الأرقام درست باستخدام Laṅkāvatāra Sūtra على الرغم من عدم وجود دليل مباشر على ذلك من المصادر المبكرة . [218] [219] ووفقا لجون ماكراي، أقرب مصادر تشان على هؤلاء السادة تظهر تأثير كبير من Madhyamaka يعتقد، في حين أن تأثير من Laṅkāvatāra سوترا هو في الواقع أقل وضوحا بكثير، وأنه من المشكوك فيه إذا كان هناك على الإطلاق فيما يتعلق أقدم الشخصيات مثل Bodhidharma و Huike. [217]

أوائل تشان

هونجرن

يشير أوائل تشان إلى أوائل عهد أسرة تانغ (618-750) تشان. كان البطريرك الخامس دامان هونغرن (601-674) ، ووريثه الدارما يوتشيوان شينشيو (606؟ - 706) مؤثرين في تأسيس أول مؤسسة تشان في التاريخ الصيني ، والمعروفة باسم "مدرسة إيست ماونتن" ( مجاعة دونغشان ). [220] علم هونغرن ممارسة شو هسين ، "الحفاظ على (حراسة) العقل" ، حيث "يتم الحفاظ على وعي العقل الحقيقي أو طبيعة بوذا داخل" ، [حث] الممارسين على تطبيق أنفسهم دون كلل على ممارسة التأمل ". [221]

كان Shenxiu الطالب الأكثر نفوذاً وجاذبية في Hongren ، حتى أنه تمت دعوته إلى البلاط الإمبراطوري من قبل الإمبراطورة وو . [222] أصبحت شينشيو أيضًا هدفًا للكثير من الانتقادات من جانب شينهوي (670-762) ، بسبب تعاليمه "التدريجية". وبدلاً من ذلك ، روج شينهوي للتعاليم "المفاجئة" لمعلمه هويننغ (638-713) بالإضافة إلى ما أصبح لاحقًا كلاسيكيًا مؤثرًا جدًا في تشان يُدعى بلاتفورم سوترا . [223] نجحت حملة الدعاية لشنهوي في النهاية في رفع هويننغ إلى مرتبة البطريرك السادس لشان الصيني. [224] [127] و مقابل المفاجئ النقاش تدريجيةالتي تطورت في هذا العصر جاءت لتعريف الأشكال اللاحقة من بوذية تشان. [225]

وسط تشان

مازو

تمتد فترة الشان الأوسط (750-1000) من تمرد آن لوشان (755-763) إلى فترة السلالات الخمس والممالك العشر (907-960 / 979). شهدت هذه المرحلة تطوير مدارس جديدة في تشان. وأهم هذه المدارس هي مدرسة Hongzhou من ماتسو Daoyi (709-788)، التي تنتمي أيضا Shitou ، Baizhang ، و Huangbo . يُنظر إلى هذه المدرسة أحيانًا على أنها تعبير نموذجي لشان ، مع تركيزها على التعبير الشخصي عن البصيرة ، ورفضها للبيانات الإيجابية ، فضلاً عن الأهمية التي توليها "للأسئلة والأجوبة أثناء المواجهة" التلقائية وغير التقليدية ( لينجي ويندا) بين السيد والتلميذ. [118] [226]

ومع ذلك ، فقد رأى العلماء المعاصرون أن الكثير من الأدبيات التي تقدم لقاءات "تحطيم الأيقونات" هذه كانت مراجعات لاحقة خلال عصر سونغ ، وبدلاً من ذلك يرون أن أساتذة هونجتشو ليسوا راديكاليين للغاية ، وبدلاً من ذلك يروجون لأفكار محافظة جدًا ، مثل الحفاظ على المبادئ ، وتراكم الكرمة الجيدة وممارسة التأمل. [226] أنتجت المدرسة بالفعل تعاليم ووجهات نظر مبتكرة مثل آراء مازو بأن "هذا العقل هو بوذا" وأن "العقل العادي هو الطريق" ، والتي تم انتقادها أيضًا من قبل شخصيات لاحقة ، مثل المؤثر Guifeng Zongmi (780-841) ) لعدم التفريق بين الجهل والتنوير. [227]

بحلول نهاية أواخر عهد تانغ ، حلت محل مدرسة هونغتشو تدريجيًا العديد من التقاليد الإقليمية ، والتي أصبحت تُعرف باسم منازل تشان الخمسة . شيتو شيقيان يعتبر (710-790)، وبطريرك Cáodòng (جي بي. سوتو ) مدرسة، في حين لينجي ييسوان (توفي 867) يعتبر مؤسس Línjì (جي بي. رنزائي ) مدرسة. كان كلا هذين التقاليد مؤثرين تمامًا داخل الصين وخارجها. كان Xuefeng Yicun سيد تشان المؤثر الآخر في الراحل تانغ. خلال فترة تانغ اللاحقة ، بلغت ممارسة "حوار اللقاء" نضجها الكامل. قد تكون هذه الحوارات الرسمية بين السيد والتلميذ قد استخدمت لغة عبثية وغير منطقية وتحطيم الأيقونات بالإضافة إلى أشكال اتصال غير لفظية مثل رسم الدوائر والإيماءات الجسدية مثل الصراخ والضرب. [228]

كان من الشائع أيضًا كتابة حوارات لقاء خيالية وإسنادها إلى شخصيات تشان السابقة. [228] نص هام من هذه الفترة هو مختارات القاعة البطريركية (952) ، والتي تقدم العديد من "قصص اللقاء" ، بالإضافة إلى إنشاء سلسلة نسب لمدرسة شان. [199] كان الاضطهاد العظيم المناهض للبوذية عام 845 مدمرًا للمدينة تشان ، لكن مدرسة تشان في ماتسو نجت ، وأخذت دورًا رائدًا في تشان تانغ اللاحقة. [229]

سلالة سونغ تشان

Dahui أدخلت طريقة اساسه huatou ، أو "تفتيش عبارة حرجة"، قصة kōan. كانت هذه الطريقة تسمى "استبطان تشان كوان" ( كانهوا تشان ). [230]

خلال عهد أسرة سونغ تشان (حوالي 950-1300) ، اتخذت بوذية تشان شكلها النهائي ، من خلال تطوير استخدام الكوان للدراسة الفردية والتأمل. وخلال الأغنية أيضًا ، طور أدباء تشان تاريخهم المثالي الخاص لتشان ، ولا سيما الترويج لفكرة "العصر الذهبي" لتانغ. [231] خلال فترة سونغ ، أصبح تشان أكبر طائفة من البوذية الصينية وكان له روابط قوية بالحكومة الإمبراطورية ، مما أدى إلى تطوير نظام منظم للغاية لرتبة المعبد وإدارته. [232]

كان الشكل المهيمن لـ Song Chán هو مدرسة Linji بسبب الدعم من الطبقة الرسمية للعلماء والمحكمة الإمبراطورية . [233] طورت هذه المدرسة دراسة الأدب gong'an ("الحالة العامة") ، والتي صورت قصص لقاءات طلاب الماجستير التي كانت تعتبر بمثابة مظاهر للعقل المستيقظ. صورت معظم هذه القصص اللقاءات المثالية لأساتذة تشان السابقين ، ولا سيما من عصر تانغ ، وأظهرت تأثير طبقة الأدباء الصينيين. [234] [231] [201] [153] أكثر هذه الأعمال تأثيرًا هي Blue Cliff Record ، و Book of Equanimityو البوابة Gateless . [200]

خلال القرن الثاني عشر ، ظهر تنافس بين مدرستي لينجي وكاودونغ لدعم الطبقة الرسمية الرسمية . أكد Hongzhi Zhengjue (1091-1157) من مدرسة Caodong على الإضاءة الصامتة أو التفكير الهادئ ( mòzhào ) كوسيلة للممارسة الانفرادية ، والتي يمكن أن يقوم بها أتباع عاديون. في غضون ذلك ، قدم داهوي زونغغاو (1089-1163) من مدرسة لينجي كان -هوا تشان ("مراقبة الكلمة ذات الرأس" تشان) ، والتي تضمنت التأمل في العبارة الحاسمة أو "خط اللكمة" ( هوا تو ) من غونغ 'an. [235] [236]

شهدت الأغنية أيضًا التوفيق بين تشان وبوذية الأرض النقية بواسطة يونغمينغ يانشو (904-975) ، والتي أصبحت فيما بعد مؤثرة للغاية. [237] كما ردد يونغ مينغ صدى عمل زونغمي في الإشارة إلى أن قيم الطاوية والكونفوشيوسية يمكن أيضًا تبنيها ودمجها في البوذية. أثر تشان أيضًا على الكونفوشيوسية الجديدة بالإضافة إلى أشكال معينة من الطاوية ، مثل مدرسة Quanzhen . [238] [239]

أثناء ال Song ، تم نقل Chán أيضًا إلى اليابان بواسطة شخصيات مثل Eisai وكان له تأثير كبير على Seon الكورية عبر Jinul .

تشان ما بعد الكلاسيكية

خلال عهد أسرة مينج ، كانت مدرسة تشان مهيمنة لدرجة أن جميع الرهبان الصينيين كانوا ينتمون إما إلى مدرسة لينجي أو مدرسة كاودونغ . [240]

يرى بعض العلماء أن مرحلة ما بعد الكلاسيكية هي "عصر التوفيق بين المعتقدات ". [241] شهدت فترة ما بعد الكلاسيكية زيادة شعبية الممارسة المزدوجة لشان وبوذية الأرض الصافية (المعروفة باسم نيانفو تشان ) ، كما يتضح من تعاليم زونغفنغ مينغبين (1263-1323) والمصلح العظيم هانشان ديكينغ (1546) - 1623). أصبحت هذه ظاهرة منتشرة وفي الوقت المناسب فقد الكثير من التمييز بينهما ، مع قيام العديد من الأديرة بتعليم كل من تأمل تشان وممارسة الأرض النقية في نيانفو . [242] [243] [55]

شهدت سلالة مينغ أيضًا جهود شخصيات مثل Yunqi Zhuhong (1535-1615) و Daguan Zhenke (1543-1603) لإحياء والتوفيق بين بوذية تشان وممارسة دراسة الكتاب المقدس البوذي والكتابة. [241]

في بداية عهد أسرة تشينغ ، "أعيد اختراع" تشان ، من خلال "إحياء ممارسات الضرب والصراخ" بواسطة مييون يوانوو (1566-1642) ، ونشر Wudeng yantong ("النقل الصارم لمدارس تشان الخمس ") بواسطة Feiyin Tongrong (1593–1662) ، وريث دارما لميون يوانوو. وضع الكتاب رهبان تشان الذين نصبوا أنفسهم بدون انتقال مناسب لدارما في فئة "النسب غير المعروفة" ( سيفا ويك شيانغ ) ، وبالتالي استبعاد العديد من رهبان كاودونغ البارزين . [244]

العصر الحديث

كان Xuyun أحد أكثر بوذيين تشان تأثيرًا في القرنين التاسع عشر والعشرين. [245]

بعد قرون أخرى من التدهور خلال عهد أسرة تشينغ (1644-1912) ، تم إحياء نشاط تشان مرة أخرى في القرنين التاسع عشر والعشرين بفعل موجة من النشاط الحداثي. شهدت هذه الفترة صعود نشاط تشان الدنيوي ، وهو ما يُسمى أحيانًا بالبوذية الإنسانية (أو بالمعنى الحرفي "البوذية من أجل حياة الإنسان" ، رينشنغ فوجياو ) ، والتي روجت لها شخصيات مثل جينجان ( 1851-1912) ، ويوانينغ (1878-1953) ، Taixu (1890-1947) ، Xuyun (1840-1959) و Yinshun(1906-2005). عززت هذه الشخصيات النشاط الاجتماعي لمعالجة قضايا مثل الفقر والظلم الاجتماعي ، فضلا عن المشاركة في الحركات السياسية. كما روجوا للعلم الحديث والمنح الدراسية ، بما في ذلك استخدام أساليب المنح النقدية الحديثة لدراسة تاريخ تشان. [246]

يتتبع العديد من معلمي Chán نسبهم إلى Xuyun ، بما في ذلك Sheng-yen و Hsuan Hua ، الذين قاموا بنشر Chán في الغرب حيث نما بشكل مطرد خلال القرنين العشرين والحادي والعشرين. قمعت تشان البوذية في الصين خلال 1960s في الثورة الثقافية ، ولكن في وقت لاحق الاصلاح والانفتاح فترة في 1970s، و إحياء البوذية الصينية قد تجري في البر الرئيسي، في حين أن البوذية لديها كبير يلي في تايوان و هونغ كونغ وكذلك بين الصينيين المغتربين .

ينتشر خارج الصين

ثين الفيتنامية

Thích Nhất Hạnh يقود جلسة namo avalokiteshvaraya مع الرهبان من Order of Interbeing ، ألمانيا 2010

تم تقديم تشان إلى فيتنام خلال فترات الاحتلال الصيني المبكر (من 111 قبل الميلاد إلى 939 م) باسم Thiền. خلال سلالتي Lý (1009-1225) و Trần (1225 إلى 1400) ، صعد Thin إلى الصدارة بين النخب والبلاط الملكي وتأسس تقليد محلي جديد ، وهو مدرسة Trúc Lâm ("Bamboo Grove") ، والتي تضمنت أيضًا التأثيرات الكونفوشيوسية والطاوية. في القرن السابع عشر ، تم إحضار مدرسة Linji إلى فيتنام باسم Lâm T ، والتي مزجت أيضًا أرض Chan و Pure . لا يزال Lâm T أكبر رهبانية في البلاد اليوم. [247]

يتأثر الفيتنامي الحديث Thiền بالحداثة البوذية . [248] تشمل الشخصيات المهمة ثين ماستر ثيش ثان تو ( 1924–1924 ) والناشط والناشط الشهير ثيش نيت هونه (1926-) والفيلسوف ثيش ثين أون . الفيتنامية ثيان هو انتقائي وشاملة، ليصل في كثير من الممارسات مثل التأمل التنفس ، nianfo ، تعويذة ، ثيرافادا التأثيرات، يرددون ، سوترا التلاوة و تشارك البوذية النشاط.

الكوري سيون

Jogyesa هو مقر Jogye Order . تم إنشاء المعبد لأول مرة في عام 1395 ، في فجر مملكة جوسون.

تم نقل Seon (선) تدريجيًا إلى كوريا خلال أواخر فترة Silla (القرنين السابع والتاسع) حيث بدأ الرهبان الكوريون بالسفر إلى الصين لتعلم تقليد تشان الذي تطور حديثًا في Mazu Daoyi وعادوا إلى ديارهم لتأسيس مدرسة Chan. أسسوا مدارس سون الأولى في كوريا ، والتي كانت تُعرف باسم " مدارس الجبال التسعة " (九 山 ، غوسان ).

تلقى Seon أهم دفعة وتوحيد من راهب كوريو جينول (1158-1210) ، الذي يُعتبر الشخصية الأكثر تأثيرًا في تشكيل مدرسة سون الناضجة. أسس منظمة Jogye Order ، والتي تظل أكبر تقاليد Seon في كوريا اليوم. أسس Jinul معبد Songgwangsa كمركز جديد للدراسة والممارسة في Seon. كتب جينول أيضًا أعمالًا واسعة النطاق عن Seon ، حيث طورت نظامًا شاملاً للفكر والممارسة. من Dahui Zonggao ، اعتمد Jinul طريقة hwadu ، والتي لا تزال شكل التأمل الرئيسي الذي يتم تدريسه في Seon اليوم.

تم قمع البوذية في الغالب خلال عهد أسرة جوسون الكونفوشيوسية (1392-1910) ، وانخفض عدد الأديرة ورجال الدين بشكل حاد. جلبت فترة الاحتلال الياباني أيضًا العديد من الأفكار والتغييرات الحداثية إلى الكوري سون. بدأ بعض الرهبان في تبني الممارسة اليابانية المتمثلة في الزواج وتكوين أسر ، بينما عمل آخرون مثل Yongseong على مقاومة الاحتلال الياباني . اليوم ، أكبر مدرسة Seon ، Jogye ، تفرض العزوبة ، بينما ثاني أكبر ، Taego Order ، يسمح للكهنة المتزوجين. الأرقام الحداثية الهامة التي أثرت سيون المعاصر تشمل سونغشيول و Gyeongheo. تم نقل Seon أيضًا إلى الغرب ، مع تقاليد جديدة مثل مدرسة Kwan Um of Zen .

زن ياباني

معبد سوجيجي ، مدرسة سوتو زين ، تسورومي-كو ، يوكوهاما ، اليابان

لم يتم تقديم Zen كمدرسة منفصلة حتى القرن الثاني عشر ، عندما سافر Myōan Eisai إلى الصين وعاد لتأسيس سلالة Linji ، والتي هلكت في النهاية. [249] بعد عقود ، درس نانبو شوميو (南浦 紹明) (1235-1308) أيضًا تعاليم لينجي في الصين قبل تأسيس سلالة أوتوكان اليابانية ، وهي سلالة رينزاي الأكثر تأثيرًا والباقية في اليابان. [249] في عام 1215 ، سافر دوجين ، وهو شاب معاصر لإيساي ، إلى الصين بنفسه ، حيث أصبح تلميذًا لسيد كاودونغ تيانتونج روجينج . بعد عودته ، أسس دوجينسوتو المدرسة، الفرع الياباني من Caodong.

المدارس التقليدية الثلاثة زن في المعاصرة اليابان هي سوتو (曹洞) ، رنزائي (臨済) ، و Ōbaku (黃檗) . ومن بين هؤلاء ، فإن Sōt هو الأكبر ، وأوباكو هو الأصغر ، مع Rinzai في المنتصف. تنقسم هذه المدارس أيضًا إلى مدارس فرعية حسب المعبد الرئيسي ، مع معبدين رئيسيين لـ Sōt ( Sōji-ji و Eihei-ji ، مع وجود شبكة Sōji-ji أكبر بكثير) ، وأربعة عشر معبدًا رئيسيًا لـ Rinzai ، ومعبد رأس واحد ( Manpuku- جي) في أوباكو ، ليصبح المجموع 17 معبدًا للرأس. المعابد رئيس رنزائي، والتي هي الأكثر عددا، لها تداخل كبير مع التقليدي نظام الجبل خمسة ، وتشمل هيكل Myoshin-جي ، معبد نانزينزي ، تنرو جي ، Daitoku جي ، و توفوكو-جي ، وغيرها.

إلى جانب هذه المنظمات التقليدية ، هناك منظمات Zen الحديثة التي جذبت بشكل خاص الأتباع العلمانيين الغربيين ، وبالتحديد Sanbo Kyodan و FAS Society.

زن في الغرب

على الرغم من صعوبة تتبع اللحظة الدقيقة التي أدرك فيها الغرب لأول مرة أن الزن شكل مميز من أشكال البوذية ، إلا أن زيارة سوين شاكو ، راهب زن ياباني ، إلى شيكاغو خلال البرلمان العالمي للأديان في عام 1893 يُشار إليها غالبًا على أنها حدث عزز صورة Zen في العالم الغربي. في أواخر الخمسينيات وأوائل الستينيات من القرن الماضي ، بدأ عدد الغربيين بخلاف أحفاد المهاجرين الآسيويين الذين كانوا يسعون إلى الاهتمام الجاد بـ Zen في الوصول إلى مستوى كبير. اكتسب الزن الياباني أكبر شعبية في الغرب. الكتب المختلفة عن زن من تأليف ريجينالد هوراس بليث ، آلان واتس ، فيليب كابلوو DT Suzuki [ بحاجة لمصدر ] الذي نُشر بين عامي 1950 و 1975 ، وساهم في هذا الاهتمام المتزايد بـ Zen في الغرب ، كما فعل اهتمام شعراء الإيقاع مثل جاك كيرواك ، وألين جينسبيرج ، وغاري سنايدر . [250] في عام 1958 ، لعبت المجلة الأدبية Chicago Review دورًا مهمًا في تقديم Zen للمجتمع الأدبي الأمريكي [251] عندما نشرت عددًا خاصًا [252] عن Zen يظهر الشعراء المذكورين أعلاه ويعمل في الترجمة. إريك فروم يقتبس دي تي سوزوكي في كتابه الصادر عام 1960التحليل النفسي وزين البوذية . [253]

انظر أيضا

ملاحظات

  1. ^ يكتب دومولين في مقدمته إلى Zen. تاريخ. الجزء الأول: الهند والصين : "Zen (Chin. Ch'an ، اختصار لـ ch'an-na ، والذي يترجم صوتيًا للغة السنسكريتية Dhyāna (Devanagari: ध्यान) أو Pali cognate Jhāna (السنسكريتية ؛ Pāli झान) ، مصطلحات تعني" التأمل ") هو اسم مدرسة ماهايانا البوذية للتأمل التي نشأت في الصين. وهي تتميز بممارسة التأمل في وضعية اللوتس (Jpn. ، zazen ؛ Chin. ، tso-ch'an واستخدام الكوان ( Chin. ، kung-an ) وكذلك من خلال تجربة التنوير في ساتوري [2]
  2. ^ يظهر لأول مرة في نص صيني يسمى Ju-tao an-hsin yao-fang-pien fa-men (JTFM ، تعليمات حول الوسائل الأساسية لتهدئة العقل والوصول إلى المسار) ، وهو نفسه جزء من Leng Ch'ieh شيه تزو تشي (سجلات سادة Lankavatara). [26] ترتبط سجلات أساتذة Lankavatara بتقليد تشان المبكر المعروف باسم " مدرسة إيست ماونتين " وقد تم تأريخها إلى حوالي عام 713. [29]
  3. ^ أ ب قارن "عقل مازو بوذا" مقابل "لا عقل ، لا بوذا": "عندما ذهب سيد تشان فا-تشانج من جبل تا مي لرؤية البطريرك لأول مرة ، سأل ،" ماذا هل بوذا؟ "
    أجاب البطريرك ،" العقل هو بوذا. "[عند سماع هذا] استيقظ Fa-ch'ang جيدًا.
    لاحقًا ذهب ليعيش على جبل Ta-mei. عندما سمع البطريرك أنه مقيم على الجبل ، أرسل أحد رهبانه ليذهب إلى هناك ويسأل Fa-ch'ang ، "ماذا حصل الموقر عندما رأى Ma-tsu ، حتى أنه جاء ليعيش على هذا الجبل؟"
    قال Fach'ang ، "Ma أخبرني -تسو أن العقل هو بوذا ؛ لذلك أتيت للعيش هنا. "
    قال الراهب ،" لقد تغير تعليم ما تسو مؤخرًا. "
    سأل Fa-ch'ang ، "ما هو الفرق؟"
    قال الراهب ، "في الوقت الحاضر يقول أيضًا ،" لا عقل ولا بوذا. "قال
    فا تشانج ،" هذا الرجل العجوز ما زال لم يتوقف عن إرباك الناس. لا يمكن أن يكون لديك "لا عقل ولا بوذا ،" أنا فقط أهتم لأن "العقل هو بوذا".
    وعاد الراهب إلى البطريرك وأبلغ عما حدث. "البرقوق ناضج". قال البطريرك. [31]
  4. ^ وفقًا لـ Kalupahana ، فإن تأثير Yofacara أقوى في مدرسة ts'ao-tung وتقليد التأمل الصامت ، في حين أن تأثير Madhyamaka واضح في تقليد koan وتأكيده على البصيرة واستخدام اللغة المتناقضة. [121]
  5. ^ ومع ذلك ،يحاول Platform Sutra التوفيق بين خطابات Shenhui وممارسات Zen الفعلية ، تمامًا كما فعل كتاب Chan في وقت لاحق مثل Zong-mi. [133]
  6. ^ ومع ذلك ، فإن النصوص الكلاسيكية لتشان التي يبدو أنها ترفض الممارسة ، تحتوي أيضًا على إشارات إلى الممارسة. [126]شينج تشينج: "... في الكتابات المرتبطة بمدرسة [ما-تسو] ، هناك اتجاه واضح نحو النقاء الخطابي ، حيث يتم تجنب جميع أشكال الصياغة اللفظية ، بما في ذلك أي تعليمات حول الممارسة. ومع ذلك ، فإن الحقيقة العملية النصيحة حول الزراعة اليومية هي شيء تفتقر إليه عادة سجلات أسياد هذا التقليد ولا يعني بالضرورة أنه لم يتم تقديمه من قبلهم. في سجلات مدرسة هونغ تشو في Ma-tsu ، هناك حالات مع واضح للغاية "تدريجي" [...] عند البحث عن الأسباب المحتملة للنقص الواضح في الوسائل الملائمة في السجلات الموجودة لتعاليم مدرسة هونغ تشو ، قد يكون من المفيد تذكير أنفسنا بالجمهور الذي تم توجيه التدريس. وكما توضح السجلات ،تم تلقي معظم التعاليم من قبل الرهبان الذين كانوا على دراية بالممارسات البوذية الأساسية و (من الناحية المثالية) لديهم معرفة جيدة بالتعاليم العقائدية [...] يبدو أن الممارسات الأساسية للعبادة والدراسة والمبادئ والتأمل كانت كلها أيضًا مألوف ليتم اعتباره شيئًا كان ضروريًا للتسجيل ".[136]
  7. ^ تحتوي ترجمة ساساكي لـ Linji yulu على سيرة شاملة من 62 صفحة ، تسرد النصوص البوذية الصينية المؤثرة التي لعبت دورًا في سلالة سونغ تشان. [151]
  8. ^ ألبرت لو: "من الواضح أن السادة كانوا على دراية جيدة بالسوترا. على سبيل المثال ، كان سيد الزن توكوسان يعرف جيدًا Diamond Sutra وقبل أن يجتمع مع سيده Zen ، ألقى محاضرات مكثفة حوله ؛ مؤسس Zen الطائفة ، Bodhidharma ، الشخص نفسه الذي دعا إلى تحقيق الذات خارج الكتب المقدسة ، ومع ذلك دافع عن Lankavatara Sutra ؛ عرف الزن الرئيسي Hogen بئر Avatamsaka Sutra ، و koan 26 في Mumonkan ، التي يشاركفيها Hogen ، يخرج من تعليم تلك السوترا. تشير الكوان الأخرى أيضًا بشكل مباشر أو غير مباشر إلى السوترا. أصبحت السيرة الذاتية لمعلم زن آخر ، هوي نينج ، فيما بعد منصة سوترا، واحدة من تلك السوترا التي أدانها أولئك الذين يرفضون الدراسات الفكرية والسوترا " [152]
  9. ^ Poceski: "الإشارات المباشرة إلى نصوص مقدسة محددة نادرة نسبيًا في سجلات مازو وتلاميذه ، لكن هذا لا يعني أنهم رفضوا القانون أو تنصلوا من سلطته. على العكس من ذلك ، فإن إحدى السمات اللافتة للنظر لسجلاتهم هي أن تمتلئ بالاقتباسات والتلميحات الكتابية ، على الرغم من أن المدى الكامل لاستخدامهم للمصادر الكنسية ليس واضحًا على الفور ويتطلب تمييزها الإلمام بالأدب البوذي ". انظر المصدر للحصول على مثال كامل من "إحدى عظات مازو" ، حيث يمكن العثور على مراجع لكتاب فيمالاكيرتي ، وكتاب هوايان ، وماهاسامنيباتا-سيترا ، وكتاب فوشو فومينج ، وكتاب لانكافاتارا ، فاجو جينغ. [5]
  10. ^ يذهب هاكوين إلى حد القول بأن مسار البوذية يبدأ حتىبالدراسة: "يجب أن يكتسب الشخص [A] [...] أولاً معرفة واسعة النطاق ،وأن يجمع مخزونًامن الحكمة من خلال دراسة جميع السوترا البوذية والتعليقات والقراءة من خلال جميع الأعمال الكلاسيكية البوذية وnonBuddhist ويلاحقونهم كتابات حكماء تقاليد أخرى. ولهذا السبب، فإن الدول نذر "تعاليم دارما هي بلا حدود، وأقسم بأن دراسة كل منهم". " [158]
  11. ^ لم يقدم ماكراي أي معلومات إضافية عن "فصيل هوبي". قد يكون استمرارًا لـ Shenxiu's Northern School. راجع Nadeau 2012 ، ص 89. [197] كانت هيبي أيضًا المكان الذي نشأ فيه فرع لينجي لشان. [198]

المراجع

  1. ^ هارفي 1995 ، ص. 159–169.
  2. ^ أ ب دومولين 2005 أ ، ص. السابع عشر.
  3. ^ يوشيزاوا 2009 ، ص. 41.
  4. ^ سكيدا 1989 .
  5. ^ a b c d e f Poceski nd .
  6. ^ بوروب 2008 ، ص. 8.
  7. ^ يامبولسكي 2003 أ ، ص. 3.
  8. ^ دومولين 2005 أ ، ص. 48.
  9. ^ ليفينز 1981 ، ص. 52-53.
  10. ^ دومولين 2005 أ ، ص. 41-45.
  11. ^ أندريه فان دير براك (2011) ، التغلب على الذات بدون ذات ، ص 117
  12. ^ وانج 2017 ، ص. 79.
  13. ^ كاسوليس 2003 ، ص. 24.
  14. ^ وانج 2017 ، ص. 58.
  15. ^ زيمر ، بن (28 سبتمبر ، 2018). "زين وفن صيانة قاموس سكرابل" . وول ستريت جورنال - عبر www.wsj.com.
  16. ^ ديليانو ، فلورين (1992) ؛ اليقظة من التنفس في ضياع سيترا . معاملات المؤتمر الدولي للمستشرقين في اليابان (TICOJ) 37 ، 42-57.
  17. ^ الابن ، روبرت إي. الابن ، دونالد س. لوبيز (2013/11/24). قاموس برينستون للبوذية . مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 9780691157863.
  18. ^ وانج 2017 ، ص. 59.
  19. ^ موهر ميشيل. 2006. تخيل الزن الهندي: تعليق توري على Ta-Mo-to-Lo Ch'an Ching وإعادة اكتشاف تقنيات التأمل المبكرة خلال عصر Tokugawa. في كلاسيكيات زن: نصوص تكوينية في تاريخ زن البوذية ، حرره ستيفن هاين وديل س. رايت. أكسفورد ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد ، ص ٢١٥ - ٢٤٦.
  20. ^ فيشر شرايبر وإيرهارد ودينر 2008 ، ص. 103.
  21. ^ فين. د. Yuanci ، دراسة لطرق التأمل في DESM والنصوص الصينية المبكرة الأخرى ، الأكاديمية البوذية في الصين.
  22. ^ تشانغ ، شنجين ؛ دان ستيفنسون (2002). Hoofprint of the Ox: مبادئ مسار تشان البوذي كما تعلمها معلم صيني حديث. مطبعة جامعة أكسفورد ، ص 27 - 28.
  23. ^ تشانغ ، شنجين ؛ دان ستيفنسون (2002). Hoofprint of the Ox: مبادئ مسار تشان البوذي كما تعلمها معلم صيني حديث. مطبعة جامعة أكسفورد ، ص 29 - 30.
  24. ^ أ ب لوك ، تشارلز. أسرار التأمل الصيني. 1964. ص. 44
  25. ^ نان ، هواي تشين. البوذية الأساسية: استكشاف البوذية وزين. 1997. ص. 92
  26. ^ أ ب ج د ماكراي 1986 ، ص. 143.
  27. ^ شرف 2014 ، ص. 939 ، 951.
  28. ^ شرف 2014 ، ص. 939.
  29. ^ روبرت إي بوسويل جونيور (2017). تشكيل أيديولوجية تشان في الصين وكوريا: فاجراسامادي-سوترا ، أبوكريفون بوذي. مطبعة جامعة برينستون ، ص. 141.
  30. ^ شرف 2014 ، ص. 945-950.
  31. ^ تشنغ شين بيكشو 1992 .
  32. ^ ماكراي 2004 ، ص. 39.
  33. ^ جريجوري ، بيتر ن. Ch 'ang-lu Tsung-tse و Zen Meditation في "تقاليد التأمل في البوذية الصينية".
  34. ^ كاتسوكي سيكيدا ، تدريب زن: الأساليب والفلسفة ، منشورات شامبالا ، 2005 ، ص. 60.
  35. ^ أوموري سوجين ، مقدمة لتدريب زين ، روتليدج ، 2012 ، ص. 49.
  36. ^ شنغ ، ين. "أساسيات التأمل" .
  37. ^ كاتسوكي سيكيدا ، تدريب زن: الأساليب والفلسفة ، منشورات شامبالا ، 2005 ، ص. 61.
  38. ^ Taizan Maezumi ، Bernie Glassman (محررون) On Zen Practice: Body ، Breath ، and Mind ، ص 41-42.
  39. ^ كاتسوكي سيكيدا ، تدريب زن: الأساليب والفلسفة ، منشورات شامبالا ، 2005 ، ص. 64.
  40. ^ Kapleau ، P. The Three Pillars of Zen ، 2013 ، p. 12.
  41. ^ تايجن دان لايتون. زراعة الحقل الفارغ: الإضاءة الصامتة لـ Zen Master Hongzhi ، Tuttle ، 2000 ، p. 17
  42. ^ شنغ ين ، جون هوريل كروك ، Shengyan ، إضاءة الصمت: ممارسة الصينية Zen ، Watkins Publishing ، 2002 ، p. 93.
  43. ^ تايجن دان لايتون. زراعة الحقل الفارغ: الإضاءة الصامتة لـ Zen Master Hongzhi، Tuttle، 2000، pp.1–2.
  44. ^ مشروع نص Sōtō Zen. "ترجمة Zazengi" . جامعة ستانفورد . مؤرشفة من الأصلي في 17 نوفمبر 2015 . تم الاسترجاع 15 نوفمبر 2015 .
  45. ^ مشروع نص Sōtō Zen. "فوكان زازنجي" . جامعة ستانفورد. مؤرشفة من الأصلي في 29 أبريل 2008 . تم الاسترجاع 2008-03-26 .
  46. ^ تشانغ ، شنجين ؛ دان ستيفنسون (2002). Hoofprint of the Ox: مبادئ مسار تشان البوذي كما تعلمها معلم صيني حديث. مطبعة جامعة أكسفورد ، ص. 152.
  47. ^ بليث 1966 .
  48. ^ بوسويل ، روبرت إي (1991). اقتفاء أثر التألق: طريقة تشينول الكورية في زن (كلاسيكيات في بوذية شرق آسيا) . مطبعة جامعة هاواي. ص 68 - 69. ردمك 0824814274 . 
  49. ^ أ ب شلوتر 2008 ، ص. 116.
  50. ^ ماكراي 2003 ، ص. 125.
  51. ^ بوديفورد ، وليام م. (2006). ممارسة الكوان. في: "الجلوس مع Koans". إد. جون دايدو لوري. سومرفيل ، ماساتشوستس: منشورات الحكمة ، ص. 94.
  52. ^ أ ب لاكس 2006 .
  53. ^ منخفض 2006 ، ص. 37-39.
  54. ^ لوري 2006 .
  55. ^ أ ب وانغ 2017 ، ص. 35.
  56. ^ آيتكين ، روبرت ، ممارسة الكمال: باراميتاس من منظور بوذي زن ، Knopf Doubleday Publishing Group ، 2012.
  57. ^ Shohaku Okumura ، العيش بالنذر : مقدمة عملية لثمانية ترانيم ونصوص أساسية من Zen ، Simon and Schuster ، 2012 ، p. 15.
  58. ^ شنغ ين ، Shengyan ، دارما درام: حياة وقلب ممارسة تشان ، منشورات شامبالا ، 2006.
  59. ^ ماكراي 2004 ، ص. 32.
  60. ^ جيفري لايل بروتون ، زونغمي أون تشان ، ص. 171.
  61. ^ "المبادئ العشر الأساسية" . مركز سان فرانسيسكو زين .
  62. ^ كينجي ماتسو ، تاريخ البوذية اليابانية ، شرقي عالمي ، 2007 ، ص. 32.
  63. ^ باروني ، هيلين ج.الموسوعة المصورة لزين البوذية ، ص. 93.
  64. ^ Borup ، Jorn ، اليابانية Rinzai Zen Buddhism ، BRILL ، 2008 ، p. 247.
  65. ^ لينغ ، هايتشنغ (2004). البوذية في الصين. مطبعة انتركونتيننتال الصينية ، ص. 184.
  66. ^ تشانغ ، شنجين ؛ دان ستيفنسون (2002). Hoofprint of the Ox: مبادئ مسار تشان البوذي كما تعلمها معلم صيني حديث. مطبعة جامعة أكسفورد ، ص. 56.
  67. ^ الثقافات الدينية الأمريكية الآسيوية [مجلدين] ، تحرير جوناثان إتش إكس لي ، فوميتاكا ماتسوكا ، إدموند يي ، رونالد واي ناكاسوني ، ABC-CLIO ، 2015 ، ص. 470.
  68. ^ كريستنسن ، ماثيو ب . مهووس في الصين: اكتشاف أرض علي بابا والقطارات السريعة وديم سوم . توتل للنشر. ص. 40. ردمك 1462918360 . 
  69. ^ شاحر ، مئير ، دير شاولين: التاريخ والدين وفنون الدفاع عن النفس الصينية ، مطبعة جامعة هاواي ، 2008 ، ص. 55 ، 80.
  70. ^ شاحر ، مئير ، دير شاولين: التاريخ والدين وفنون الدفاع عن النفس الصينية ، مطبعة جامعة هاواي ، 2008 ، ص. 2.
  71. ^ شاحر ، مئير ، دير شاولين: التاريخ والدين وفنون الدفاع عن النفس الصينية ، مطبعة جامعة هاواي ، 2008 ، ص 80 ، 144.
  72. ^ شاحار ، مئير ، دير شاولين: التاريخ والدين وفنون الدفاع عن النفس الصينية ، مطبعة جامعة هاواي ، 2008 ، ص 147.
  73. ^ شاحر ، مئير ، دير شاولين: التاريخ والدين وفنون الدفاع عن النفس الصينية ، مطبعة جامعة هاواي ، 2008 ، ص. 138 ، 173.
  74. ^ تشانغ ، شنجين ؛ دان ستيفنسون (2002). Hoofprint of the Ox: مبادئ مسار تشان البوذي كما تعلمها معلم صيني حديث. مطبعة جامعة أكسفورد ، ص 34 - 35.
  75. ^ Hideharu Onuma ، Dan DeProspero ، Jackie DeProspero (1993) "Kyudo: The Essence and Practice of Japanese Archery،" p. التاسع ، كودانشا الدولية.
  76. ^ مان ، جيفري ، عندما يهاجم البوذيون: العلاقة الغريبة بين زين وفنون الدفاع عن النفس ، ص. 61.
  77. ^ تاكوان سوهو ، العقل غير المقيد: كتابات من Zen Master إلى Master Swordsman ، p. الخامس عشر.
  78. ^ Waddell ، Norman (ed. & Trans.) ، كهف مرآة هاكوين الثمين: A Zen Miscellany ، 2009 ، p. 83.
  79. ^ جوليان دايزان سكينر (2017) ، "زن عملي: تأمل وما بعده" ، ص 203-204. الغناء التنين
  80. ^ Hakuin Ekaku (2010) ، "Wild Ivy: السيرة الذاتية الروحية لـ Zen Master Hakuin" ، p. 150. منشورات شامبالا
  81. ^ ستيفن أديس ، جون دايدو لوري ، كتاب فن الزن: فن التنوير ، ص. 1.
  82. ^ ستيفن أديس ، جون دايدو لوري ، كتاب فن الزن: فن التنوير ، ص. 4.
  83. ^ ستيفن أديس ، جون دايدو لوري ، كتاب فن الزن: فن التنوير ، ص. 15.
  84. ^ أ ب Shohaku Okumura ، العيش بالنذر : مقدمة عملية لثمانية ترانيم ونصوص أساسية من Zen ، Simon and Schuster ، 2012 ، p. 1.
  85. ^ ستيفن هاين ، ديل س.رايت (محررون) ، Zen Ritual: دراسات حول نظرية Zen البوذية في الممارسة ، مطبعة جامعة أكسفورد ، الولايات المتحدة الأمريكية ، 2008 ، ص. 127.
  86. ^ فيليب كابلو (1989 أ). أركان زين الثلاثة: التدريس والممارسة والتنوير . نيويورك: أنكور بوكس ​​، ص. 21.
  87. ^ ويلسون ، جيف ، الحداد على الميت: طقوس بوذية تأتي إلى أمريكا
  88. ^ جيانغ وو التنوير في النزاع: إعادة اختراع تشان البوذية في الصين في القرن السابع عشر ، Oxford University Press ، USA ، 2011 ، pp.145–147.
  89. ^ Sheng Yen ، Shengyan ، البوذية الصينية الأرثوذكسية: إجابات ماجستير تشان المعاصرة للأسئلة الشائعة ، كتب شمال الأطلسي ، 2007 ، ص. 76.
  90. ^ طقوس التوبة لإمبراطور ليانغ: ترجمة كاملة لدارما التوبة عن اللطف والرحمة في بوديماندا ، جمعية ترجمة النصوص البوذية ، 2017.
  91. ^ دومولين ، هاينريش ، زين التنوير: الأصول والمعنى ، منشورات شامبالا ، 2007 ، ص. 136.
  92. ^ ستيفن هاين ، ديل س.رايت (محررون) ، Zen Ritual: دراسات حول نظرية Zen البوذية في الممارسة ، مطبعة جامعة أكسفورد ، الولايات المتحدة الأمريكية ، 2008 ، ص. 124-25.
  93. ^ بوديفورد 1992 .
  94. ^ Baroni, Helen J. The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism, The Rosen Publishing Group, 2002, p. 215.
  95. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, p. 926.
  96. ^ "How to Practice Sitting Meditation". Kwan Um School of Zen.
  97. ^ Borup, Jørn, Japanese Rinzai Zen Buddhism: Myōshinji, a living religion, BRILL, 2008, p. 218, 241.
  98. ^ Unno, Mark, Shingon Refractions: Myoe and the Mantra of Light, Ch. 1.
  99. ^ Meinert 2015, pp. 277–278.
  100. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, pp. 298–299.
  101. ^ Meinert 2015, p. 300.
  102. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, p. 589.
  103. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, pp. 617, 635–639.
  104. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, pp. 924–925.
  105. ^ DT Suzuki discusses what he calls "the Shingon elements of Chinese Zen" in his Manual of Zen Buddhism (1960, 21) and "the Chinese Shingon element" in The Training of the Zen Buddhist Monk (1965, 80).
  106. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, pp. 827–829.
  107. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, p. 927.
  108. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011, p. 931.
  109. ^ Suzuki 1997, p. 154.
  110. ^ Buswell 1993, p. 245.
  111. ^ Abe & Heine 1996, p. 19.
  112. ^ "Pointing at the moon". Khandro.net. Retrieved 2013-02-04.
  113. ^ "Lankavatara Sutra, chapter LXXXII, p.192 Suzuki-translation, p.223/224 in brackets". Lirs.ru. 2008-06-16. Retrieved 2013-02-04.
  114. ^ Luk n.d., pp. 59–60.
  115. ^ Dumoulin 2005a, p. 85-94.
  116. ^ Lai 1985, p. 17-18.
  117. ^ a b c Cheng 1981.
  118. ^ a b Lai 1985.
  119. ^ Newland 2001, p. 137.
  120. ^ "Madhyamaka Buddhist Philosophy | Internet Encyclopedia of Philosophy".
  121. ^ a b Kalupahana 1994, p. 228-236.
  122. ^ Gregory, Peter N. Tsung-Mi and the Sinification of Buddhism, University of Hawaii Press, 2002, p. 7.
  123. ^ Payne, Richard Karl; Leighton, Taigen Dan, eds. (2006). Discourse and Ideology in Medieval Japanese Buddhism. Critical Studies in Buddhism. Routledge. ISBN 978-0415359177.
  124. ^ Buswell 1991, p. 324.
  125. ^ Schlütter 2008, p. 3.
  126. ^ a b c d Sharf 2014.
  127. ^ a b c d e f g h i j k l m n o McRae 2003, p. [page needed].
  128. ^ Buswell 1991.
  129. ^ McRae 1991.
  130. ^ Stein 1991, p. 43.
  131. ^ McRae 2004, pp. 57, 63.
  132. ^ Lachs 2012, p. 4.
  133. ^ McRae 2004, p. 60.
  134. ^ Buswell 1991, p. 328-330.
  135. ^ Buswell 1991, p. 335-336.
  136. ^ Cheng Chien Bhikshu 1992, p. 24-25.
  137. ^ Heine & Wright 2000, p. 245.
  138. ^ Tomoaki 2003, p. 280.
  139. ^ Tomoaki 2003, p. 284.
  140. ^ "Soto Zen". The Soto Zen Buddhist Association. Retrieved February 19, 2013.
  141. ^ "Thiền Sư THỦY NGUYỆT hiệu THÔNG GIÁC". Thiền Viện Thường Chiếu (in Vietnamese). Retrieved 2019-08-17.
  142. ^ Dumoulin 2005b, p. 380.
  143. ^ Sekida 1996.
  144. ^ Cleary 2010, p. xii–xiii, quoting Hakuin.
  145. ^ Yen 1996, p. 54).
  146. ^ Kapleau 1989.
  147. ^ Low 2006.
  148. ^ a b Low 2000.
  149. ^ Yampolski 1967, p. 112–114.
  150. ^ Sharf 1995c, p. 427.
  151. ^ Sasaki 2009.
  152. ^ Low 2000, p. 4.
  153. ^ a b c Welter 2000.
  154. ^ Welter 2000, p. 94.
  155. ^ Yanagida 2009, p. 62.
  156. ^ Hori 2000, p. 296.
  157. ^ Hori 2000, p. 295-297.
  158. ^ Yoshizawa 2009, p. 42.
  159. ^ Hori 2000, p. 297.
  160. ^ Ferguson 2000, p. 17.
  161. ^ a b c d Lai 2003, p. 17.
  162. ^ a b McRae 2003, p. 62.
  163. ^ Lai 2003, p. 18.
  164. ^ Dumoulin 2005a, p. 49-51.
  165. ^ Snelling 1987, p. 157-158.
  166. ^ Low 2000, p. 83-112.
  167. ^ Dumoulin 2005a, p. 45-49.
  168. ^ Low 2000, p. 135-154.
  169. ^ Lai 2003.
  170. ^ Welter 2000, p. 82-86.
  171. ^ Welter 2000, p. 83.
  172. ^ Chappell 1993, p. 192.
  173. ^ a b Koné 2000.
  174. ^ a b Sharf 1995b.
  175. ^ McRae 2002.
  176. ^ Borup 2008.
  177. ^ Hori 1994.
  178. ^ Sharf 1995c.
  179. ^ "Start your Zen meditation practice with an authentic Zen Master of Ningen Zen Kyodan". Ningen Zen Meditation Center. Archived from the original on 2013-03-16. Retrieved 2013-02-04.
  180. ^ Bell 2002.
  181. ^ Lachs 1999.
  182. ^ a b c McMahan 2008.
  183. ^ Sharf 1993.
  184. ^ Sharf 1995a.
  185. ^ McRae 2005.
  186. ^ Heine 2007.
  187. ^ Jorgensen 1991.
  188. ^ a b Heine 2008, p. 6.
  189. ^ "Andre van de Braak, ZEN SPIRITUALITY IN A SECULAR AGE. Charles Taylor and Zen Buddhism in the West". Retrieved 2013-02-04.
  190. ^ Wolfe 2009, p. iii.
  191. ^ Katz 2007.
  192. ^ a b c Ferguson 2000, p. 3.
  193. ^ McRae 2003, p. 11-15.
  194. ^ McRae 2003, p. 11-21.
  195. ^ a b McRae 2003, p. 13, 15–17.
  196. ^ McRae 2003, p. 13, 17–18.
  197. ^ Nadeau 2012, p. 89.
  198. ^ Yanagida 2009, p. 63.
  199. ^ a b McRae 2003, p. 13, 18–19.
  200. ^ a b McRae 2003, p. 13, 19–21.
  201. ^ a b Gimello 1994.
  202. ^ McRae 2003, p. 13.
  203. ^ Deleanu, Florin (1992); Mindfulness of Breathing in the Dhyāna Sūtras. Transactions of the International Conference of Orientalists in Japan (TICOJ) 37, 42–57.
  204. ^ Phra Kiattisak Ponampon Kittipanyo (2014), Mission, Meditation and Miracles: An Shigao in Chinese Tradition, MA thesis, Dunedin, NZ: University of Otago.
  205. ^ Ven. Dr. Yuanci, A Study of the Meditation Methods in the DESM and Other Early Chinese Texts Archived 2013-05-08 at the Wayback Machine, The Buddhist Academy of China.
  206. ^ Chan, Yiu-wing (2013), An English translation of the Dharmatrta-Dhyna Sutra, PhD thesis, University of Hongkong
  207. ^ Thich Hang Dat, A REAPPRAISAL OF KUMĀRAJĪVA’S ROLE IN MEDIEVAL CHINESE BUDDHISM: AN EXAMINATION OF KUMĀRAJĪVA’S TRANSLATION TEXT ON “THE ESSENTIAL EXPLANATION OF THE METHOD OF DHYANA” "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2015-05-18. Retrieved 2015-05-18.CS1 maint: archived copy as title (link)
  208. ^ Dumoulin 2005a, pp. 50–55, 66, 68–69
  209. ^ van Schaik, Sam (2019). The Spirit of Zen, p. 55. Yale University Press.
  210. ^ Gregory, Peter N. Ch 'ang-lu Tsung-tse and Zen Meditation in "Traditions of Meditation in Chinese Buddhism". University of Hawaii Press, 1986
  211. ^ Verstappen 2004, p. 5.
  212. ^ Fowler 2005, p. 79.
  213. ^ Grigg 1994.
  214. ^ a b Dumoulin 2005a, pp. 70&74.
  215. ^ Dumoulin 2005a, pp. xx, 65, 68, 148, 167–168, 190
  216. ^ Dumoulin 2005a, pp. 71–77
  217. ^ a b McRae (1986), pp. 19–29
  218. ^ Yampolski 1967, p. 29, note 87.
  219. ^ Wang 2017, p. 4.
  220. ^ Wang 2017, p. 5.
  221. ^ Cheng Chien Bhikshu 1992, p. 9.
  222. ^ Wang 2017, p. 6.
  223. ^ Wang 2017, p. 7-9.
  224. ^ Dumoulin 2005a.
  225. ^ Ray, Gary L. The Northern Ch'an School And Sudden Versus Gradual Enlightenment Debates In China And Tibet, Institute Of Buddhist Studies Berkeley.
  226. ^ a b Wang 2017, p. 13.
  227. ^ Wang 2017, p. 14.
  228. ^ a b Wang 2017, p. 20.
  229. ^ Yampolski 2003a, p. 15.
  230. ^ Yu, Chun-Fang, 1979, Ta-hui Tsung-kao and Kung-an Ch'an, Journal of Chinese Philosophy, v. 6, p. 211-235
  231. ^ a b McRae 2003, pp. 119–120.
  232. ^ Yampolski 2003b, p. 266.
  233. ^ Welter 2006.
  234. ^ Wang 2017, p. 23, 27.
  235. ^ Schlütter 2008.
  236. ^ Wang 2017, p. 29.
  237. ^ Heng-Ching Shih (1987). Yung-Ming's Syncretism of Pure Land and Chan, The Journal of the International Association of Buddhist Studies 10 (1), p. 117
  238. ^ Wang 2017, p. 31.
  239. ^ Littlejohn, Ronnie. "Daoist Philosophy". The Internet Encyclopedia of Philosophy. ISSN 2161-0002.
  240. ^ Stanley Weinstein, "The Schools of Chinese Buddhism," in Kitagawa & Cummings (eds.), Buddhism and Asian History (New York: Macmillan 1987) pp. 257–265, 264.
  241. ^ a b Wang 2017, p. 34.
  242. ^ Sharf 2002.
  243. ^ Keown, Damien. A Dictionary of Buddhism. 2003. p. 104
  244. ^ Meng-Tat Chia 2011.
  245. ^ Buswell, Robert Jr; Lopez, Donald S. Jr., eds. (2013). "Xuyun", in Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 1017. ISBN 9780691157863.
  246. ^ Wang 2017, p. 38-39.
  247. ^ Powers, John, A Concise Encyclopedia of Buddhism, Oneworld Publications, 2013 , p.238
  248. ^ Borup, Jørn; Qvortrup Fibiger, Marianne; Eastspirit: Transnational Spirituality and Religious Circulation in East and West, BRILL, 2017, p. 168.
  249. ^ a b "Rinzai-Obaku Zen – What is Zen? – History". Zen.rinnou.net. Retrieved 2013-02-04.
  250. ^ Aitken 1994.
  251. ^ Josephine Nock-Hee Park, Apparitions of Asia: modernist form and Asian American poetics, p. 63
  252. ^ Watts, Alan W. (1958). "Beat Zen, Square Zen, and Zen". Chicago Review. Vol. 12 no. 2. pp. 3–11. JSTOR 25293448.
  253. ^ Fromm, Erich (1960). Psychoanalysis and Zen Buddhism. George Allen & Unwin. ISBN 0-04-616029-9.

Sources

Printed sources

Further reading

Modern popular works
  • D.T. Suzuki, Essays in Zen Buddhism, First Series (1927), Second Series (1933), Third Series (1934)
  • R. H. Blyth, Zen and Zen Classics, 5 volumes (1960–1970; reprints of works from 1942 into the 1960s)
  • Alan Watts, The Way of Zen (1957)
  • Lu K'uan Yu (Charles Luk), Ch'an and Zen Teachings, 3 vols (1960, 1971, 1974), The Transmission of the Mind: Outside the Teaching (1974)
  • Paul Reps & Nyogen Senzaki, Zen Flesh, Zen Bones (1957)
  • Philip Kapleau, The Three Pillars of Zen (1966)
  • Shunryu Suzuki, Zen Mind, Beginner's Mind (1970)
  • Katsuki Sekida, Zen Training: Methods & Philosophy (1975)
Classic historiography
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volume 1: India and China. World Wisdom Books.ISBN 978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volume 2: Japan. World Wisdom Books.ISBN 978-0-941532-90-7
Critical historiography

Overview

Formation of Chán in Tang & Song China

  • McRae, John (2004), The Sutra of Queen Śrīmālā of the Lion's Roar and the Vimalakīrti Sutra (PDF), Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1886439311, archived from the original (PDF) on 2014-09-12
  • Welter, Albert (2000), Mahakasyapa's smile. Silent Transmission and the Kung-an (Koan) Tradition. In: Steven Heine and Dale S. Wright (eds)(2000): "The Koan. Texts and Contexts in Zen Buddhism, Oxford: Oxford University Press
  • Schlütter, Morten (2008), How Zen became Zen. The Dispute over Enlightenment and the Formation of Chan Buddhism in Song-Dynasty China, Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Japan

Modern times

  • Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (Second ed.), Lanham e.a.: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Orientalism and East-West interchange

Contemporary practice

External links

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Zen&oldid=1042184611"
0.22848510742188