البوذية في الغرب

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى الملاحة اذهب للبحث

تشمل البوذية في الغرب (أو البوذية الغربية بشكل أضيق ) على نطاق واسع معرفة وممارسة البوذية خارج آسيا في العالم الغربي . كانت التقاطعات العرضية بين الحضارة الغربية والعالم البوذي تحدث منذ آلاف السنين. أول الغربيين لتصبح البوذيين كانوا اليونانيين الذين استقروا في باكتريا و الهند خلال الفترة الهلنستية . أصبحوا شخصيات مؤثرة خلال العهود من الهند واليونانية الملوك، التي أدت إلى ظهور رعاية البوذية اليونانية البوذية و الفن اليوناني البوذية. كان هناك اتصال يذكر بين الثقافات الغربية والبوذية خلال معظم العصور الوسطى ولكن الحديث في وقت مبكر صعود التجارة العالمية و النزعة التجارية ، وتحسين تكنولوجيا الملاحة و الاستعمار الأوروبي من دول آسيا البوذية أدى إلى زيادة المعرفة البوذية بين الغربيين. أدى هذا الاتصال المتزايد إلى ردود فعل مختلفة من البوذيين والغربيين خلال العصر الحديث . وتشمل هذه التبشير الديني ، والجدل الديني والمناقشات (مثل مناظرة بانادورا السريلانكية ) ، والحداثة البوذية، اعتنق الغرب البوذيين وظهور الدراسات البوذية في الأوساط الأكاديمية الغربية . خلال القرن 20، كان هناك نمو في البوذية الغربية نتيجة لعوامل مختلفة مثل الهجرة ، العولمة ، و تراجع المسيحية وزيادة الاهتمام لدى الغربيين. تم الآن إنشاء المدارس المختلفة للبوذية في جميع الدول الغربية الكبرى التي تشكل أقلية صغيرة في الولايات المتحدة (1٪ في عام 2017) وأوروبا (0.2٪ في عام 2010) وأستراليا (2.4٪ في عام 2016) ونيوزيلندا (1.5٪) في عام 2013). [1] [2] [3] [4]

تاريخ ما قبل الحديث

البوذية اليونانية

عملة معدنية من ميناندر الأول (حكم من 160 إلى 135 قبل الميلاد) مع دارماكاكرا ونخلة .
فاجراباني هيراكليس كحامي لبوذا ، القرن الثاني من غاندهارا
تصوير هيراكليس لفاجراباني باعتباره حامي بوذا ، القرن الثاني الميلادي ، غاندهارا ، المتحف البريطاني .

أول اتصال بين الثقافة الغربية و الثقافة البوذية وقعت خلال الإسكندر الأكبر الفتح الصورة من الهند.

بعد غزو الاسكندر، أنشأ المستعمرون اليونانية المدن والممالك في باكتريا و الهند حيث تم البوذية مزدهرة. [5] [6] هذا التفاعل الثقافي شهدت ظهور اليونانية البوذية و الفن اليوناني البوذية ، ولا سيما في Gandharan الحضارة التي تغطي جزءا كبيرا من العصر الحديث شمال باكستان وشرق أفغانستان . [7] جاء النحاتون اليونانيون في التقليد الكلاسيكي لتعليم مهاراتهم للنحاتين الهنود مما أدى إلى الأسلوب المميز للفن اليوناني البوذي في الحجر والجص شوهدت في مئات الأديرة البوذية التي لا تزال قيد الاكتشاف والتنقيب في هذه المنطقة.

وكان اليوناني البوذية دين مهم بين اليونانية Bactrians و الهند والإغريق . استخدم الملوك الهندو-يونانيون مثل ميناندر الأول (165/155-130 قبل الميلاد) وميناندر الثاني (90-85 قبل الميلاد) الرمزية البوذية في عملاتهم المعدنية. ميناندر الأول هو الشخصية الرئيسية في الكتاب المقدس الهندي البوذي المعروف باسم ميليندا بانها ("أسئلة الملك ميليندا") ، والتي تنص على أنه تبنى الديانة البوذية. [8] يعتبر التقليد البوذي ميناندر متبرعًا عظيمًا للدارما ، جنبًا إلى جنب مع أشوكا .

و Mahavamsa يذكر أنه خلال عهد ميناندر، وهو شيخ اليوناني راهب يدعى Mahadharmaraksita أدى 30000 الرهبان البوذيين من "المدينة اليونانية الإسكندرية" (ربما الإسكندرية على القوقاز ) إلى سري لانكا لتفاني ستوبا تبين أن اليونانيين استغرق بدور نشط في البوذية الهندية خلال هذه الفترة. [9]

استمرت الأساليب اليونانية البوذية في التأثير خلال إمبراطورية كوشان .

البيرونية

خريطة إمبراطورية الإسكندر الأكبر والطريق الذي سلكه هو وبيرو إلى الهند

تضمنت محكمة الإسكندر الأكبر عند غزوه للهند الفيلسوف بيرهو الذي تأثر في خلق فلسفته ، البيرونية ، من خلال علامات الوجود البوذية الثلاثة . [10]

يشجع مؤيدو البيرونيون تعليق الحكم ( الحقبة ) حول العقيدة (المعتقدات حول الأمور غير الواضحة) كطريقة للوصول إلى الرتنج ، وهو هدف خلاصي مشابه للنيرفانا . هذا مشابه للممارسات الموصوفة في Aṭṭhakavagga ، أحد أقدم النصوص البوذية ، وهو مشابه لرفض بوذا الإجابة على بعض الأسئلة الميتافيزيقية التي رأى أنها غير موصلة لمسار الممارسة البوذية و "تخلي Nagarjuna " من جميع وجهات النظر ( drsti ) ".

في وقت لاحق بيرونية يوازي كثيرا من تعاليم Madhyamaka البوذية، وخاصة أعمال الباقين على قيد الحياة من سيكستوس إمبيريكوس ، [11] توماس مسيفيلي [12] وماثيو نيل [13] [14] المشتبه فيه ناغارجونا تأثر النصوص اليونانية Pyrrhonist المستوردة إلى الهند.

البوذية والعالم الروماني

مدى البوذية وطرق التجارة في القرن الأول الميلادي.

تم توثيق العديد من حالات التفاعل بين البوذية والإمبراطورية الرومانية من قبل الكتاب المسيحيين الكلاسيكيين والأوائل. تصف الروايات التاريخية الرومانية سفارة أرسلها الملك الهندي بانديون ( بانديا ؟) ، المسمى أيضًا بوروس ، إلى أغسطس حوالي عام 13 م. كانت السفارة تسافر برسالة دبلوماسية باللغة اليونانية ، وكان أحد أعضائها - يُدعى زارمانوتشيغاس - رجل دين هندي ( سرمانا ) أحرق نفسه حياً في أثينا لإثبات إيمانه. أثار الحدث ضجة كبيرة ووصفه نيكولاس الدمشقي الذي التقى بالسفارة في أنطاكية ، ورواهStrabo (XV ، 1.73) و Dio Cassius . تشير هذه الروايات على الأقل إلى أن رجال الدين الهنود (سراماناس ، التي ينتمي إليها البوذيون ، على عكس الهندوس براهمانا ) كانوا يزورون بلدان البحر الأبيض المتوسط. ومع ذلك ، فإن مصطلح sramana هو مصطلح عام للرجل الديني الهندي في اليانية والبوذية و Ājīvika. ليس من الواضح أي تقليد ديني كان ينتمي إليه الرجل في هذه الحالة.

القرن 3 4TH أوائل المسيحية الكتاب مثل هيبوليتوس و أبيفانيوس الكتابة حول شخصية تدعى سيثيانوس الذي زار الهند حوالي 50 CE من حيث أتى "عقيدة المبدأين". وفقا ل سيريل القدس ، سيثيانوس "تلميذ Terebinthus قدم نفسه على أنه" بوذا "(" ودعا نفسه Buddas ") والتي تدرس في فلسطين ، اليهودية و بابل . [3]

البوذية والمسيحية

ذكر والد الكنيسة المسيحية المبكرة كليمان الإسكندري (توفي عام 215 م) بوذا (Βούττα): [15]

ومن بين الهنود ، يوجد أيضًا هؤلاء الفلاسفة الذين يتبعون تعاليم بوتا ، الذين يكرمونهم كإله بسبب قدسيته غير العادية.

كانت أسطورة ولادة بوذا معروفة أيضًا: جزء من Archelaos of Carrha (278 م) يذكر ولادة بوذا العذراء ، ويذكر القديس جيروم (القرن الرابع) ولادة بوذا ، الذي يقول "ولد من جانب العذراء ".

تستند أسطورة القديسين المسيحيين برلعام ويوشافاط إلى حياة بوذا. [16]

في القرن 13th، المسافرين الدوليين، مثل جيوفاني دي بيانو كاربيني و يليام من Ruysbroeck ، إعادته تقارير البوذية إلى الغرب، ولاحظ بعض أوجه التشابه مع النسطورية المسيحية المجتمعات. [17] كتب كاتب الرحلات الشهير ماركو بولو (1254–1324) الكثير عن البوذية وطقوسها وعاداتها في أماكن مثل خوتان والصين وسريلانكا.

المواجهات الحديثة والاستعمارية المبكرة

عندما قام المسيحيون الأوروبيون اتصال أكثر مباشرة مع البوذية في القرن 16 في وقت مبكر، المبشرين اليسوعيين في آسيا مثل القديس فرانسيس كزافييه و إيبوليتو ديسيدري إعادته حسابات مفصلة للعقيدة والممارسات البوذية. [17] أمضى إيبوليتو ديسيديري وقتًا طويلاً في التبت ، وتعلم اللغة التبتية والعقيدة البوذية التبتية قبل كتابة تقرير عن أسفاره وعن البوذية التبتية. [18] كما كتب عدة كتب باللغة التبتية روجت للمسيحية وانتقدت البوذية. الكتاب اليسوعيون المؤثرون الآخرون حول البوذية أليساندرو فالينيانو (1539-1606) وماتيو ريتشي (1552-1610). [19]شهدت الجهود الاستعمارية البرتغالية في سريلانكا خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر بعضًا من أول اتصال مباشر واسع النطاق بين البوذيين والغربيين. وفقًا لستيفن بيركويتز ، بحلول أواخر القرن السابع عشر ، "كان وجود دين في جميع أنحاء آسيا يعبد صور بوذا ، والمعروف والمشار إليه بالعديد من الأسماء المختلفة ، حقيقة معروفة بين العلماء الأوروبيين." [19]

هذا الاعتراف بأن البوذية كانت بالفعل ديانة آسيوية متميزة لها نصوصها الخاصة وليست مجرد شكل من أشكال الوثنية المحلية ، مما دفع المبشرين الكاثوليك إلى رؤية البوذية كمنافس خطير للمسيحية في آسيا وتعزيز دراستها الإضافية لمكافحتها. [19] وقد سعوا أيضًا إلى شرح كيفية وجود مثل هذا الدين الذي يبدو وكأنه ينحرف عن أولئك الناشئين عن الوحي الإلهي ومع ذلك احتوى أيضًا على العديد من أوجه التشابه (الرهبانيات ، والولادة العذراء لمؤسسها ، والإيمان بالجنة والجحيم ، إلخ). لهذا السبب ، شرح العديد من الكتاب البرتغاليين الديانة البوذية كشكل من أشكال المسيحية التي أفسدها الشيطان ، بل إن البعض قالوا إن البوذيين "متحالفون مع الشيطان". [19]انتقد المبشرون الكاثوليك في آسيا بشكل خاص وجهة النظر البوذية حول إعادة الميلاد و " عبادة الأوثان " وإنكارهم لخلود الروح أو السبب الأول . [19]

مع وصول الدراسات السنسكريتية والشرقية في الجامعات الأوروبية في أواخر القرن الثامن عشر ، وتوافر النصوص البوذية لاحقًا ، بدأت الدراسات البوذية الغربية في التبلور. [17] شخصية مبكرة مهمة هي Paulinus a Sancto Bartholomaeo الذي علق أولاً على العلاقة بين السنسكريتية والبالية ، ووصف ترجمة إيطالية مبكرة لكامافاكا في كتابه Systema brahmanicum. [18]

القرن التاسع عشر

فين. Hikkaduwe انكا Sumangala ثيرا و هنري ستيل ألكوت ، وأول رئيس ل جمعية الثيوصوفية ، في كولومبو، 1889.

خلال القرن التاسع عشر ، لفتت البوذية (إلى جانب الأديان والفلسفات الأخرى غير الأوروبية) انتباه المفكرين الغربيين من خلال عمل المبشرين المسيحيين والعلماء وموظفي الخدمة المدنية الإمبريالية الذين كتبوا عن البلدان التي عملوا فيها. معظم حسابات البوذية وضعها في ضوء سلبي لكن، وكما في عدمي ، متشائما ، الوثنية و ثني الإيمان. [20] [21] على سبيل المثال ، وصف Jules Barthélemy-Saint-Hilaire البوذية بأنها الحضيض العدمي للتشاؤم الهندي. [21]

كانت إحدى الروايات المتعاطفة المبكرة والمؤثرة هي قصيدة طول الكتاب للسير إدوين أرنولد بعنوان " نور آسيا" (1879) ، وهي حياة بوذا التي أصبحت من أكثر الكتب مبيعًا المؤثرة. الكتاب ، الذي جاء في وقت كانت المسيحية تتعرض فيه للطعن من قبل الدراسات الكتابية النقدية والداروينية ، اعتبره بعض المفكرين الغربيين أنه يروج لبديل أكثر عقلانية للمسيحية. [20] هذا الكتاب مر في النهاية بثمانين طبعة وبيعت ما بين نصف مليون إلى مليون نسخة. [20]

نمو الروحانية و التصوف ساهم أيضا في ارتفاع الفائدة في البوذية. [20] بعض الثيوصوفيين تحويل الواقع إلى البوذية، مثل هيلينا بلافاتسكي و هنري ستيل أولكوت الذي وفقا لستيفن بروثيرو كانت "أول الأوروبي-الأمريكي إلي أن يصبح علنا ورسميا وضع البوذيين" في عام 1880. [22] أصبح أولكوت شخصية مؤثرة جدا في إحياء البوذية السنهالية وفي تعزيز ظهور البوذية الحديثة . أسس فروعًا مختلفة للجمعية الثيوصوفية البوذية في زيارته الأولى إلى سريلانكا وكتب الأدب التربوي البوذي. [22]نظرًا لكونه معلمًا يحاول مساعدة السنهاليين على فهم البوذية "الحقيقية" (استنادًا إلى دراسة أكاديمية عقلانية لنصوص بالي ، وليس على الأشكال المحلية "المنحطة والطائفية والعقائدية") ، كتب مقدمة مؤثرة للبوذية يسمى التعليم البوذي (1881) ، والذي ثبت أنه شائع للغاية ولا يزال مستخدمًا حتى اليوم. [22] بينما تأثرت بوذية أولكوت بالبروتستانتية الليبرالية بالإضافة إلى الأفكار الثيوصوفية ، دعم البوذيون السنهاليون مثل هيكادوف سومانغالا جهوده وأصبح يتمتع بشعبية كبيرة في الجزيرة. [23] [24]

كانت كتابات Lafcadio Hearn مؤثرة أيضًا في تقديم البوذية اليابانية إلى الجماهير الغربية.

في أوروبا

شهد القرن التاسع عشر أيضًا نمو الدراسات الأكاديمية والمنشورات والترجمات الأولى الشاملة للنصوص البوذية . يعد عمل المستشرق الفرنسي أوجين بورنوف من أوائل الأعمال الأكاديمية عن البوذية التي تتضمن ترجمة فرنسية لسوترا من اللغة السنسكريتية. وضع الأساس لدراسة النصوص البوذية السنسكريتية . نشر هو وكريستيان لاسين أيضًا كتابًا مبكرًا لقواعد اللغة البالية في عام 1826. [18] كما نشر بنجامين كلوف ، مبشر ويسليان ، قواعد نحوية مبكرة للغة في كولومبو ، عام 1924 ، قواعد نحوية موجزة مع مفردات وفيرة بنفس اللغة. [18]أول قاموس البالية ونشرت في عام 1875 ، روبرت قيصر تشايلدرز " معجم اللغة البالية. [18] عمل إميل سينارت مهم أيضًا ، ويتضمن منشورًا ودراسة لماهافاستو السنسكريتية بالإضافة إلى كتابه Essai sur la légende du Bouddha ، الذي فسر بوذا على أنه شخصية إله شمسي . [18]

كان عام 1881 عامًا مؤثرًا في المجال الجديد المعروف الآن باسم الدراسات البوذية . تأسست جمعية Pali Text في عام 1881 من قبل Thomas William Rhys Davids ، الذي كان مترجمًا مؤثرًا مبكرًا لكتاب Pali Canon البوذي . عالم آخر مؤثر في هذا المجال هو عالم الهند ماكس مولر ، الذي حرر النصوص البوذية التي نُشرت في سلسلة أكسفورد المعروفة باسم الكتب المقدسة للشرق . في عام 1881 ، تضمن المجلد 10 الترجمات الأولى لـ Dhammapada ( Müller ) و Sutta-Nipata ( Viggo Fausböll ). هيرمان أولدنبرجكانت دراسة عام 1881 عن البوذية ، بعنوان بوذا: حياته ، وعقيدته ، وترتيبه ( بوذا: سين ليبين ، سين ليهر ، سين جيمينده) ، بناءً على نصوص بالي ، عملًا مؤثرًا مبكرًا انتقد نظرية الأسطورة الشمسية. [18]

شهد هذا العصر أيضًا ملاحظة الفلاسفة الغربيين للبوذية . ومن بين هؤلاء الفيلسوف الألماني المؤثر شوبنهاور ، الذي قرأ عن البوذية والديانات الآسيوية الأخرى وأشاد بأسلوب حياتهم في أعماله باعتباره أعلى مثال. [25] [26] ادعى شوبنهاور لاحقًا أن البوذية هي "أفضل الديانات الممكنة". [27] تمت مقارنة وجهة نظر شوبنهاور عن المعاناة الإنسانية على أنها ناشئة عن الكفاح أو الإرادة وأخلاقه القائمة على الرحمة بالبوذية. [28] [29]

هناك إشارات متكررة للبوذية في أعمال الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه ، الذي أشاد بالبوذية في عمله عام 1895 The Anti-Christ ، واصفًا إياها بأنها "أكثر واقعية بمئة مرة من المسيحية" لأنها إلحادية ، وظاهرة ومعادية للميتافيزيقية. [30] كتب نيتشه أن "البوذية لديها بالفعل - وهذا يميزها بعمق عن المسيحية - خداع الذات من المفاهيم الأخلاقية التي تقف وراءها - إنها تقف في لغتي ، ما وراء الخير والشر ." [31] ومع ذلك ، فقد رأى أيضًا البوذية كنوع من الدين العدمي الذي ينكر الحياة . [32]وهكذا ، على الرغم من أن نيتشه رأى نفسه على أنه يقوم بمشروع مماثل لبوذا ، فقد كتب في عام 1883 "يمكنني أن أصبح بوذا أوروبا" ، فقد رأى نفسه على أنه معادٍ للبوذية عن وعي ، وكتب أيضًا "على الرغم من أنني بصراحة سأكون نقيض بوذا الهندي ". [33] يعتقد روبرت موريسون أن هناك "صدى عميق بينهما" حيث "يؤكد كلاهما على مركزية البشر في كون ملحد ولا ينظر أي منهما إلى أي كائن خارجي أو قوة من أجل الحلول الخاصة بهما لمشكلة الوجود". [34]

في أمريكا الشمالية

كان أول بوذيين وصلوا إلى أمريكا الشمالية مهاجرين صينيين إلى الساحل الغربي في حمى الذهب عام 1848 . [35] بحلول عام 1875 كان هناك 8 معابد في سان فرانسيسكو والعديد من المعابد الأصغر على طول الساحل الغربي. لقد مارسوا مزيجًا من " تبجيل أسلاف الكونفوشيوسية ، والطاوية الشعبية ، وبوذية الأرض النقية ." [35] في نفس الوقت تقريبًا ، بدأ المهاجرون من اليابان في الوصول كعمال في مزارع هاواي ومزارع وسط كاليفورنيا. في عام 1893 وصل أول كهنة جودو شينشو إلى سان فرانسيسكو، وأنشأوا رسميًا الإرساليات البوذية في أمريكا الشمالية ، والتي أعيدت تسميتها لاحقًا بالكنائس البوذية الأمريكية في عام 1899. BCA هي أقدم شكل مؤسسي رئيسي للبوذية في الولايات المتحدة. [36] عملت هذه المنظمة كطريقة للمهاجرين للحفاظ على ثقافتهم ولغتهم اليابانية وكذلك دينهم.

وصل المهاجرون الآسيويون أيضًا إلى كولومبيا البريطانية ، كندا خلال خمسينيات القرن التاسع عشر (للعمل كعمال مناجم) ، وتعزز تدفق المهاجرين الآسيويين الجدد بعد قانون الهجرة لعام 1962 وأيضًا نتيجة وصول اللاجئين من الهند الصينية . [37] قادت أعمال التعدين أيضًا المهاجرين الصينيين إلى أستراليا (عام 1848) ونيوزيلندا (1863). [38]

كان المفكرون الأمريكيون المتعصبون مهتمين بالديانات الشرقية ، بما في ذلك البوذية ، على الرغم من أنهم لم يتحولوا أبدًا. اعتبر إيمرسون الهندوسية والبوذية بمثابة توقعات عن الفلسفة المتعالية المثالية . [39] في غضون ذلك ، قام ثورو بترجمة اللوتس سوترا من الفرنسية. [40]

كان حدثا هاما في البوذية الغربية 1893 البرلمان العالمي للأديان في شيكاغو التي نظمتها جون هنري عربات اليد و بول كاروس . وضم الوفد الياباني الكاهن سوين شاكو والمواطن العادي Zenshiro Nogushi وكان أربعة كهنة واثنين من العلمانيين، وهو ما يمثل رنزائي زن ، جودو شينشو ، نيتشيرن ، تينداي ، و شينجون . [41] السريلانكية أناغاريكا دارمابالا كانت حاضرة أيضًا وألقت خطابًا يروج للبوذية. تحدث الإنجليزية بشغف أثار اهتمام الجمهور ولفت الانتباه. [41]عاد لاحقًا إلى الولايات المتحدة للقيام بجولة محاضرة في جميع أنحاء البلاد بناءً على طلب بول كاروس وأدار أول احتفال فيساك في سان فرانسيسكو (1897). [42] في زيارته الثالثة لأمريكا ، حضر محاضرة من قبل ويليام جيمس ، الذي تخلى عن مكانه لدارمابالا. بعد أن أنهى دارمابالا حديثه عن علم النفس البوذي ، سُجل أن جيمس قال "هذا هو علم النفس الذي سيدرسه الجميع بعد خمسة وعشرين عامًا من الآن". [42]

في عام 1897 ، جاء دي تي سوزوكي إلى الولايات المتحدة للعمل والدراسة مع أستاذ الفلسفة بول كاروس . كان DT Suzuki الشخص الأكثر أهمية في الترويج لبوذية Zen في الغرب. [43] وقد تأثر الفكر له أيضا التصوف و Swedenborgianism . [43] [44] كان كتابات سوزوكي تأثير قوي على المفكرين الغربيين مثل علماء النفس إريك فروم و كارين هورني والشعراء مثل آلان غينسبرغ و جاك كيرواك فضلا عن شخصيات أخرى مثل آلان واتس و ادوارد كونز .[45] من خلال كتاباته ساهم سوزوكي لظهور زن الحداثة التي تمزج آسيا البوذية مع المتعاليه و الرومانسية . [43]

الحداثة البوذية

أعمال الشخصيات المهمة في وقت مبكر من البوذية الغربية مثل هنري ألكوت ، بول كاروس و سوين شاكو روجت نوع من البوذية التي سميت من قبل العلماء المعاصرين " الحداثة البوذية "، وكذلك "البوذية البروتستانتية." [21] هذا البوذي الجديد الخطاب العناصر المختلفة المدرجة، ولكن كان من المهم وخصوصا فكرة أن البوذية كانت متوافقة مع الحديث العلم و العقلانية التنوير . [21] يعتبر تعليم أولكوت البوذي أحد الأمثلة ، حيث يحتوي على قسم مخصص للبوذية والعلوم ، والذي يروج لنظرية التطورويؤكد أن البوذية تقوم على العمليات المتسقة للسببية. كما يجادل بأن البوذيين "مُلزمون بشدة بعدم قبول أي شيء على أساس الإيمان" ومطلوب منهم فقط تصديق ما "يدعمه عقلنا ووعينا". [21] أدى لقاء بول كاروس بالبوذية إلى الاعتقاد بأنها كانت مثالًا رائعًا على "دين العلم" وأصبح مؤيدًا متحمسًا لها لأنه كان يعتقد أن الدين "لا يعترف بأي وحي آخر باستثناء الحقيقة التي يمكن أن يثبتها العلم ". [21] أصبح عمله المؤثر ، إنجيل البوذية ، ذائع الصيت وترجم إلى لغات مختلفة. تم الترويج لهذا النوع من الحداثة أيضًا من قبل البوذيين الآسيويين في الدول الآسيوية ،مثلأناغاريكا دارمابالا .

كما تم الترويج للتفسير العقلاني للبوذية على أنها "دين العقل" من قبل المجتمعات البوذية المبكرة في أوروبا ، مثل جمعية الإرسالية البوذية في لايبزيغ بألمانيا ، التي أسسها في عام 1903 عالم الهنود كارل سايدنشتوكر (1876-1936) و الجمعية البوذية البريطانية ، في جريدتهم The Buddhist Review. [46]

وفقًا لهينز بيشرت ، تتضمن الحداثة البوذية العناصر التالية: تفسيرات جديدة للتعاليم البوذية المبكرة ، وإزالة الميثولوجيا وإعادة تفسير البوذية على أنها "دين علمي" ، أو فلسفة اجتماعية أو "فلسفة تفاؤل" ، والتأكيد على المساواة والديمقراطية ، و "النشاط" والاجتماعي. المشاركة ودعم القومية البوذية وإحياء ممارسة التأمل. [47]

القرن العشرين

Das Buddhistische Haus ، وهو معرض بوذي ثيرافادا فيهارا في برلين ، ألمانيا تم الانتهاء منه في عام 1924. ويعتبر أقدم مركز ثيرافادا البوذي في أوروبا. [48]
Datsan Gunzechoinei في سانت بطرسبرغ ، أول دير بوذي في أوروبا

شهد القرن العشرين أيضًا معتنقين غربيين مؤثرين آخرين مثل المتشرد الأيرلندي السابق يو دهامالوكا والمثقفين مثل Bhikkhu Asoka ( H. Gordon Douglas ) و Ananda Metteyya . أصبح U Dhammaloka واعظًا بوذيًا متنقلًا شهيرًا في بورما في أوائل القرن العشرين ، حيث كتب مقالات وواجه المبشرين المسيحيين. [49] في عام 1907 أسس جمعية المسالك البوذية في رانغون لتوزيع النصوص البوذية الموالية فضلا عن أعمال أخرى مثل توماس باين الصورة حقوق الإنسان و عصر العقل. [50] شخصية أخرى مؤثرة كانت تشارلز هنري آلان بينيت(في وقت لاحق أناندا Metteyya)، الذي أنشأ بعثة البوذية الأولى في المملكة المتحدة ، والجمعية البوذية الدولية، وعملت على دورية تسمى البوذية: مصور مراجعة فضلا عن كتابين عن البوذية ( الحكمة من Aryas و دين بورما ). في المجتمع البوذي، لندن تأسست (المعروف أصلا البوذية لودج) التي المتصوف واعتنق البوذية عيد الميلاد همفريز في عام 1924. [51] أناغاريكا دارمابالا أيضا جلبت له جمعية بودي مها إلى إنجلترا في عام 1925. [52]

كما تم تأسيس بعض أقدم المؤسسات الأوروبية في ألمانيا. في عام 1921 ، انضم جورج جريم (1868-1945) إلى كارل سايدنشتوكر في تأسيس الرعية البوذية لألمانيا في ميونيخ . [46] في عام 1924 ، أسس بول دالكه داس البوذية في برلين . قد Dahlke درس البوذية في سريلانكا قبل الحرب العالمية الأولى. [53] وفي الوقت نفسه، في فرنسا، نعمة ثابت Lounsbery (1876 -1964) أسس جماعة تتخذ من باريس مقرا دعا LES AMIS دو Bouddhisme في عام 1929 الذي نشر على مجلة، لا بانسيه bouddhique . [54]

أول دير بوذي في أوروبا لم يكن أسسها المتحولين الأوروبية ومع ذلك، ولكن بوريات و الكالميك البوذيين في التبت المدرسة Gelug بقيادة Agvan Dorzhiev ، الذي أسس معبد في سانت بطرسبرغ في 1909-1915، داتسان Gunzechoinei . تم تدنيس هذا المعبد أثناء الثورة الروسية ، لكنه نجا من الحرب العالمية الثانية وهو نشط الآن. [55]

طوال القرن العشرين ، استمر مجتمع النصوص البالي في كونه ناشرًا مؤثرًا للنصوص البوذية ، وبحلول عام 1930 تم نشر جميع كتب Pali Nikayas الخمسة من قبل المجتمع (كما تم نشر العديد من الترجمات) . [18] كما قطعت الدراسات البوذية خطوات عديدة خلال القرن العشرين ، برئاسة أكاديميات أوروبية ، وكان يُنظر إليها على أنها تضم ​​ثلاث "مدارس" خلال هذه الفترة. وتشمل شخصيات مهمة العلماء من "المدرسة الفرنسية البلجيكية"، مثل لويس دى لا فالي بوسين وتلميذه إتيين لاموت ، المدرسة الأنجلو الألمانية استنادا البالية والتي شملت شخصيات مثل فلهم جيجر و كارولين ريس ديفيدزو "مدرسة لينينغراد" ل فيودور ششرباتسكوي و سيرجي أولدنبورغ . [56] [57] [58]

أصبح العديد من المتحولين الغربيين خلال هذه الفترة شخصيات مؤثرة من خلال ترجماتهم وكتاباتهم البوذية ، بما في ذلك الراهب الألماني نياناتيلوكا ثيرا الذي أسس جزيرة هيرميتاج في سريلانكا وترجم العديد من النصوص البالية الهامة إلى الألمانية. كان تلميذه ، نيانابونيكا الأكبر ، مؤسسًا مشاركًا ورئيسًا لجمعية النشر البوذية ومؤلف الكتاب المؤثر عن التأمل ، قلب التأمل البوذي. كان الإنجليزي ṇāṇamoli Bhikkhu مؤلفًا مؤثرًا آخر مرتبطًا بـ Island Hermitage ، المعروف بترجماته العديدة لنصوص Pali إلى الإنجليزية.[59] في عام 1954 ، كان نياناتيلوكا ونيانابونيكا الرهبان الوحيدان المولودان في الغرب الذين تمت دعوتهم للمشاركة في المجلس البوذي السادس في يانغون ، بورما . قرأ نيانابونيكا رسالة نياناتيلوكا في افتتاح المجلس. [60]

خلال القرن العشرين ، كانت هناك زيادة هائلة في المنشورات عن البوذية. نُشرت الترجمة الإنجليزية الأولى لكتاب التبت للموتى عام 1927 ، بواسطة والتر إيفانز-وينتز . كان يُنسب إلى نفسه كمترجم ومحرر لهذه المجلدات ، مع ترجمة البوذيين التبتيين ، ولا سيما لاما كازي داوا سامدوب. [61] حملت النسخة التي أعيد طبعها عام 1935 تعليقًا من كارل يونج . يُقال إن الكتاب قد جذب العديد من الغربيين إلى البوذية التبتية. [62] نُشر أيضًا باللغة الإنجليزية في عام 1927 ، وساعدت "رحلتي إلى لاسا" من تأليف ألكسندرا ديفيد نيل في نشر التصور الحديث عن التبت والبوذية التبتية عمومًا. [63]أظهر الكاتب الألماني هيرمان هيسه خلال القرن العشرين اهتمامًا كبيرًا بالديانات الشرقية ، حيث كتب كتابًا شعبيًا بعنوان سيدهارتا .

في الولايات المتحدة ، أسس الأمريكيون اليابانيون Bukkyo Seinen Kai ، وهي جمعية بوذية للشباب (YMBA) مستوحاة من المؤسسات المسيحية. كان على هذا المجتمع التعامل مع المشاعر الشديدة المعادية لليابان خلال الحرب العالمية الثانية على الرغم من تصريحات الولاء الرسمية الصادرة عن المنظمة. كان على العديد من البوذيين اليابانيين الأمريكيين إخفاء مذابح عائلاتهم. أدى الاعتقال الياباني خلال الحرب إلى تسريع عملية الإنجليش ، لأنهم كانوا مطالبين باستخدام اللغة الإنجليزية في المعسكرات. هناك أيضًا فجوة بين الأجيال في هذا المجتمع بين جيل المهاجرين الأكبر سناً والجيل الإنجليز المولد في الولايات المتحدة. [64]

تطورات ما بعد الحرب

حصل الدالاي لاما على ميدالية ذهبية في الكونغرس في عام 2007. من اليسار : رئيسة مجلس النواب الأمريكي نانسي بيلوسي ، ورئيس مجلس الشيوخ المؤقت روبرت بيرد ، والرئيس الأمريكي جورج دبليو بوش
مدرس الغابات التايلاندي Ajahn Chah مع كبير ممثلي التقاليد في إنجلترا ، Ajahn Sumedho (أمام اليمين) ، وكبير الممثلين في أمريكا الشمالية Ajahn Pasanno (خلف ويسار سوميدو) وغيرهم من الرهبان.

بعد الحرب العالمية الثانية ، بدأ التيار البوذي الغربي يتشكل ، متأثرًا بالكتاب الغربيين الجدد في الفكر البوذي وموجة جديدة من الهجرة من الدول البوذية الآسيوية. كان هناك معدل نمو دراماتيكي خلال أواخر القرن العشرين. الدليل الكامل لأمريكا البوذية على سبيل المثال ، أدرج أكثر من ألف مركز تأمل اعتبارًا من عام 1997 مقارنةً بالمراكز الواحد والعشرين التي تأسست بين عامي 1900 وأوائل الستينيات. [65]

هؤلاء الغربيون الساخطون على القيم المادية للثقافة الاستهلاكية والمسيحية التقليدية (مثل جيل الإيقاع ولاحقًا الهيبيين ) ، وكذلك أولئك المهتمين بحالة وعي متغيرة أكثر رصانة أو تجربة مخدرة ، انجذبوا إلى الديانات الشرقية مثل البوذية خلال هذا الفترة (تُعرف باسم "Zen Boom"). [66] تشمل الشخصيات الأدبية المؤثرة الكاتب الأمريكي جاك كيرواك ( The Dharma Bums and The Script of the Golden Eternity ) وغاري سنايدر بالإضافة إلى الكاتب البريطانيآلان واتس ( طريق زين ). أدى التدفق المستمر للاجئين من التبت في الستينيات ومن فيتنام ولاوس وكمبوديا في السبعينيات إلى تجدد الاهتمام بالبوذية ، وأثبتت الحركات الثقافية المضادة في الستينيات أنها أرض خصبة لانتشارها غربًا. [67] من المفترض أن البوذية وعدت بمسار أكثر منهجية للسعادة من المسيحية وطريق للخروج من الإفلاس الروحي الملحوظ وتعقيد الحياة الغربية. [62]

شخصية مؤثرة هي المصلح هاكون ياسوتاني ، الذي أسس مدرسته الخاصة التي تدعى سانبو كيودان في عام 1954. [68] العديد من إصلاحاته ، في حين أنها مثيرة للجدل في اليابان ، أصبحت واجبة على زن الغربية. ركزت هذه الإصلاحات على الأشخاص العاديين ، الذين تم إعطاؤهم التعاليم والرعاية التي كانت مخصصة تقليديًا للرهبان ، واستخدام خلوات التأمل المكثف ، وتقليل الاحتفال. [68] الطلاب تأثيرا له هم فيليب كابلو ، توني باكر و روبرت ايتكين . أسس فيليب كابلو مركز روتشستر زينفي نيويورك عام 1965. في هذا الوقت ، كان هناك عدد قليل من المواطنين الأمريكيين الذين تدربوا في اليابان مع معلمين بوذيين معينين ، إن وجدوا. كتب Kapleau عمله الأساسي The Three Pillars of Zen في عام 1965 ، والذي تناول الممارسة الفعلية لـ Zen والتجارب التي نتجت عن ذلك. [68] روبرت آيتكين ، المعروف باسم "عميد الزن الأمريكي" ، أسس دايموند سانغا في هاواي في عام 1959 والتي نمت لتصبح شبكة من المراكز التابعة كما قام أيضًا بترجمة العديد من نصوص زن. كما أسس زمالة السلام البوذية مع شاعر Beat Gary Snyder و Joanna Macy . [69] في عام 1969 ، جيو كينيت ، أول امرأة تدرس فيأسس معبد Sōji-ji منذ القرن الرابع عشر دير Shasta في كاليفورنيا وكان معروفًا بوضع النصوص البوذية التقليدية على الترانيم الغريغورية . [70]

في عام 1959 ، وصل المدرس الياباني شونريو سوزوكي إلى سان فرانسيسكو . في وقت وصول سوزوكي ، أصبح Zen موضوعًا ساخنًا بين بعض المجموعات في الولايات المتحدة ، وخاصة Beatniks . امتلأت فصول سوزوكي بأولئك الذين يرغبون في معرفة المزيد عن البوذية ، وكان وجود معلم زن مصدر إلهام للطلاب. سرعان ما أصبح فيلم Zen Mind لشونريو سوزوكي ، عقل المبتدئين (1970) أحد الكلاسيكيات البوذية في أمريكا. [71] أسس مركز سان فرانسيسكو زين خلال منتصف الستينيات من القرن الماضي (1962). [72]

في عام 1965 ، أسس رهبان من سريلانكا مجمع واشنطن البوذي فيهارا في واشنطن العاصمة ، وهو أول مجتمع رهباني ثيرافادا في الولايات المتحدة. [73] كان نهر فيهارا في متناول الناطقين باللغة الإنجليزية ، وكان تأمل فيباسانا جزءًا من أنشطته. ومع ذلك ، فإن التأثير المباشر لحركة Theravada Vipassana (المعروفة باسم حركة التأمل البصيرة) لن يصل إلى الولايات المتحدة حتى عادت مجموعة من الأمريكيين إلى هناك في أوائل السبعينيات بعد الدراسة مع أساتذة Vipassana في آسيا. وتشمل الشخصيات المؤثرة شارون سالزبيرغ ، جاك كورنفيلد ، و جوزيف غولدشتاين، الذي أسس في عام 1975 جمعية إنسايت للتأمل المؤثرة الآن في باري ، ماساتشوستس . [74] في عام 1984 ، ساعد كورنفيلد في تأسيس مركز سبيريت روك للتأمل ، وهو المركز الرئيسي لهذا التقليد على الساحل الغربي. وفقًا لكولمان ، فإن كلا مركزي التأمل "منظمان حول مجتمع من المعلمين الذين يتخذون قرارات جماعية". [75] كما أن عددًا صغيرًا من الغربيين الذين رُسِموا في تقليد غابة ثيرافادا التايلاندية عادوا أيضًا إلى الغرب وأنشأوا مجتمعات رهبانية أكثر تقليدية ، مثل ثانيسارو بهيكو (مؤسس ورئيس دير ميتا فورست فيكاليفورنيا ) وآجان سوميدو (الذي ساعد في تأسيس دير تشيثورست البوذي في غرب ساسكس ).

كانت الثقافة المضادة في الستينيات قد أثبتت بالفعل اهتمامًا بالبوذية التبتية ، من خلال نشر تيموثي ليري مقتبسًا مما يسمى كتاب التبت للموتى تحت عنوان The Psychedelic Experience . [76] منذ السبعينيات ، نما الاهتمام بالبوذية التبتية بشكل كبير ، خاصة بسبب وصول اللامات التبتية إلى الغرب بعد الاحتلال الصيني للتبت وخلق الشتات التبتي . [77] كان هذا مدفوعًا جزئيًا بالنظرة الرومانسية للتبت وأيضًا بسبب وكالات الإعلام الغربية (خاصة هوليوود) والمشاهير متعاطفون إلى حد كبير مع "قضية التبت " ومع شخصية الدالاي لاما الكاريزمية والمؤثرة للغاية . [78]

تأسست Kagyu Samye Ling في عام 1967 من قبل اثنين من الأساتذة الروحيين ، Choje Akong Tulku Rinpoche و Chogyam Trungpa Rinpoche. كان أول مركز بوذي تبتي يتم إنشاؤه في الغرب وسمي على اسم سامي ، أول دير تم إنشاؤه في التبت. في عام 1977 ، أثناء زيارته الثانية إلى سامي لينغ ، أكد كارمابا السادس عشر لأكونغ رينبوتشي على مستقبل البوذية على المدى الطويل في الغرب وفي سامي لينغ. [79] ومن هذا اللقاء ولد مشروع سامي [80] . أسس Samyé Ling الآن مراكز في أكثر من 20 دولة ، بما في ذلك بلجيكا وإيرلندا وبولندا وجنوب إفريقيا وإسبانيا وسويسرا. [81]

أنشأ Chogyam Trungpa ، في وقت لاحق بتوجيه من Karmapa ( Rangjung Rigpe Dorje ) ، مؤسسات في الولايات المتحدة مثل معهد Naropa وطور تعاليم مبتكرة ( تدريب Shambala ، الذي تم تقديمه في عام 1977) والذي اعتبره مناسبًا للغربيين. [82] أخبر الكارمابا تشوجيام ترونجبا في الأصل أنه سيحضر دارما إلى الغرب في عام 1954 ، قبل أن يكون لدى لاماس التبت أي مفهوم لأوروبا على الإطلاق. في عام 1963 ، قام Trungpa بأول رحلة له إلى أوروبا. لاحقًا في بوتان عام 1968 ، أدرك أن الغرب بحاجة إلى نهج مختلف تمامًا عن بوذية فاجرايانا. ثم أعاد رداءه وذهب إلى أمريكا الشمالية.

شخصية أخرى مثيرة للجدل وناجحة في جلب البوذية إلى الغرب هي Lama Ole Nydahl . كانوا الهيبيين البرية عندما كان هو وزوجته هانا Nydahl اجتمع لأول مرة في 16 كارمابا في عام 1969. الجمع بين أسلوب العلمانيين والمدرب معا كفريق واحد، في حين أن استخدام الممارسات التقليدية لل Ngöndro وتعاليمه على Mahamudra غير نهجا مختلفا لتقديم أساليب فاجرايانا ل الممارسون الغربيون. [83]

كان ترثانغ تولكو تبتيًا آخر أنشأ مركزًا في الغرب عام 1969. [84]

استجابة للعدد المتزايد باستمرار من الأشخاص المهتمين بـ "رسالة التبت" رانجونج ريجبي دورجي ، أنشأت كارمابا السادس عشر أيضًا مركزًا للدراسة والتراجع والتأمل في فرنسا "Dhagpo Kagyu Ling" ، الذي تأسس في عام 1975 ، كمقر أوروبي لـ مدرسة الكرمة كاغيو. أرسل Gyalwa Karmapa مدرسين مؤهلين بشكل خاص إلى Dhagpo: Lama Gendun Rinpoche ، أستاذ التأمل العظيم ، و Lama Jigme Rinpoche ، سيد روحي بارع.

ربما يكون المعلم البوذي الأكثر ظهورًا في الغرب هو تينزين جياتسو الذي سافر كثيرًا ، الدالاي لاما الحالي ، الذي زار الولايات المتحدة لأول مرة في عام 1979. بصفته الزعيم السياسي المنفي للتبت ، أصبح الآن قضية شعبية في الغرب . تم تصوير حياته المبكرة بعبارات متوهجة في أفلام هوليوود مثل Kundun و Seven Years in Tibet . وقد جذبت المشاهير أتباع الديانات مثل ريتشارد جير و آدم ياوخ .

تم الآن إنشاء جميع المدارس البوذية التبتية الأربعة الرئيسية في الغرب. لامات التبت مثل أكونغ رينبوتش ، اما Gendün رينبوشي، Dudjom رينبوشي، ديلغو خينتسه رينبوتش، تشوغيام ترونغبا رينبوشي ، Geshe Wangyal ، Geshe لهوندوب سوبا ، ديزنغ رينبوتش ، سيرمي خنسور لوبسانغ ثارشين ، اما يشي ، ثوبتن زوبا رينبوتش و Geshe كيلسانغ غياتسو عن التدريس أنشأت مراكز في الغرب من السبعينيات. عمل اللامات التبتية وطلابهم الغربيون أيضًا على ترجمة ونشر النصوص البوذية التبتية ، وإنشاء ناشرين مثل منشورات الحكمة ومنشورات شامبالا .

في إنجلترا ، شخصية مؤثرة هي Sangharakshita ، التي أسست تقليدًا حديثًا وانتقائيًا جديدًا يسمى Triratna (سابقًا أصدقاء النظام البوذي الغربي (FWBO) في عام 1967. [85]

في عام 1982، والفيتنامية البوذية المعلم والسلام الناشط شعبية ثيت نات هانه أسس دير بلوم قرية في دوردوني ، فرنسا التي، جنبا إلى جنب مع نظيره مئات المنشورات، وقد ساعد انتشار الاهتمام في البوذية وتصدت لها و الفيتنامية ثين (زين).

في الثمانينيات والتسعينيات من القرن الماضي ، انخرطت الكنائس البوذية الأمريكية في المناقشات حول الكتب المدرسية العامة التي تروج للخلق واستخدام الصلاة في المدارس. [64]

أمريكا اللاتينية

معبد Zu Lai (مضاء معبد Tathāgata) في Cotia ، البرازيل هو أكبر معبد بوذي في أمريكا الجنوبية.

نتيجة لأنماط مماثلة للهجرة الآسيوية والعولمة والتحول الغربي ، أصبحت البوذية أيضًا ديانة أقلية راسخة في أمريكا اللاتينية في القرن العشرين ، مع أتباعها في الغالب من الطبقات المتوسطة المتعلمة. [86] وفقًا لفرانك أوسارسكي ، تظل البوذية جزءًا صغيرًا من الناحية الإحصائية من المجال الديني في أمريكا الجنوبية ، "مع حوالي 500000 ممارس وحوالي 600 مجموعة" منهم حوالي 27 ٪ من البوذيين التبتيين ، و 25 ٪ من Soka Gakkai و 22 ٪ من Zen . [87]

وصل المهاجرون اليابانيون إلى أمريكا اللاتينية في نهاية القرن التاسع عشر وطوال القرن العشرين. [88] مع أكبر عدد من السكان في أمريكا اللاتينية ، تعد البرازيل أيضًا موطنًا لمعظم البوذيين (حوالي 230.000) في أمريكا اللاتينية ، وبالتالي تلعب دورًا إداريًا وروحيًا مركزيًا للبوذية في بقية أمريكا الجنوبية. [87] تم تقديمه لأول مرة من قبل المهاجرين اليابانيين في عام 1908. [89] أسس القس توموجيرو إيباراجي من هونمون بوتسوريو شو أول مؤسسة بوذية رسمية في البلاد في عام 1936 ، وهي معبد تايسجي. [87] في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، سعى البرازيليون غير اليابانيين للبحث عن البوذية المتأثرة جزئيًا بترجمات أعمالDT سوزوكي . [87] ذهبوا إلى مراكز مثل معبد Busshinji لمدرسة Soto Zen في ساو باولو وبعضهم أصبحوا فيما بعد مدرسين مشهورين من Zen بين البرازيليين مثل Rosen Takashina Roshi. [90] في التسعينيات ، كان هناك زيادة في الاهتمام بالبوذية التبتية ، كما توجد أشكال أخرى من البوذية الآسيوية مثل التقاليد التايلاندية والصينية والكورية والفيتنامية في البلاد. [91] تأسس أول مركز بوذي تبتي برازيلي ، وهو مركز تارتانغ تولكو نيغما ، في عام 1988 في ساو باولو. [87]

في بلدان أخرى في أمريكا اللاتينية مثل الأرجنتين و بيرو ، كان هناك أيضا إدخال البوذية من خلال الهجرة والتحويل، على الرغم من السكان لا تزال صغيرة (20،000 في الأرجنتين في عام 2012). [91] كان الزِن الياباني والبوذية التبتية مؤثرين بشكل خاص في هذه البلدان في القرن العشرين بعد الحرب. [92] في عام 2010 ، كان هناك أيضًا حوالي 6200 بوذي في كوبا ، في مجموعات زن مختلفة ، وتقليد Diamond Way وأيضًا Soka Gakkai (المنظمة البوذية الوحيدة التي تتمتع بوضع قانوني في الجزيرة). [93]

البوذية الغربية المعاصرة

القاعة الرئيسية لمعبد Hsi Lai ، معبد صيني أمريكي في مقاطعة لوس أنجلوس ، كاليفورنيا . تم الانتهاء منه في عام 1988 ، وهو أحد أكبر المعابد البوذية في نصف الكرة الغربي .

اليوم ، تمارس البوذية أعداد متزايدة من الناس في الأمريكتين وأوروبا وأوقيانوسيا . أصبحت البوذية الدين الأسرع نموًا في أستراليا [94] [95] وبعض الدول الغربية الأخرى. [96] [97]

بعض من الأسباب الرئيسية لانتشار هذا يشمل العولمة ، الهجرة ، وتحسين محو الأمية و التعليم (ويتعرض معظم الغربيين أول من البوذية من خلال الكتب)، وانهيار هيمنة المسيحية على الثقافة الغربية . [98]

هناك تمييز عام بين البوذية تقديمهم إلى الغرب من المهاجرين الآسيويين، والتي قد تكون ماهايانا ، ديانة أو تقليدي مزيج شرق آسيا ( "البوذية العرقية")، والبوذية على النحو الذي تمارسه المتحولين ( "تحويل البوذية")، والتي هي في كثير من الأحيان زن ، بيور لاند ، فيباسانا أو بوذية التبتية . [99] بعض البوذيين الغربيين هم في الواقع غير طائفيين ويقبلون التعاليم من مجموعة متنوعة من الطوائف المختلفة ، وهو أقل شيوعًا في آسيا. اقترح عدد قليل من المؤلفين أن البوذية الغربية ، خاصة في شكلها غير الطائفي ، يمكن اعتبارها "وسيلة جديدة" للبوذية جنبًا إلى جنب مع الثيرافادا والماهايانا وفاجرايانا التقليدية -نافيانا . [100] (ومع ذلك ، فإن مصطلح نافايانا يستخدم بشكل أكثر شيوعًا للإشارة إلى حركة داليت البوذية التي أسسها بيمراو آر أمبيدكار في الهند .)

ديموغرافيا باعتباره دين تحويل ، ويسترن البوذية يناشد أكثر إلى البيض وإلى المتوسطة و الطبقات فوق المتوسطة وكذلك إلى سياسيا الجناح الأيسر ولأولئك الذين يعيشون في المناطق الحضرية . [101]

مع الاحتفاظ بمنظمة أكثر رسمية ، أثرت البوذية الغربية أيضًا على حركة العصر الجديد وهي تشبهها من بعض النواحي. [102] كما تأثر البوذية الغربية التي كتبها رؤى غربية علم النفس و العلاج النفسي والعديد من المعلمين البوذيين في الغرب المرخصة المعالجين. [103]

تشمل المنشورات البوذية الغربية الرئيسية زئير الأسد ( شمس شامبالا سابقًا ) والدراجة ثلاثية العجلات: المراجعة البوذية .

الحداثة المعاصرة

حرم أراباهو بجامعة ناروبا ، وهي كلية خاصة للفنون الحرة في كولورادو أسسها تشوجيام ترونجبا. كانت أول مؤسسة أكاديمية مستوحاة من البوذية تحصل على الاعتماد الإقليمي للولايات المتحدة.

الممارسة المنتظمة للتأمل كمحور مركزي هي أيضًا سمة مشتركة لمعظم المجموعات البوذية الغربية الحديثة. [104] الاستثناء هو تلك المجموعات مثل Soka Gakkai التي تهتف مركزة. يتأثر جزء كبير من البوذية المعاصرة في الغرب بانتشار مراكز التدريب العلماني ، حيث يلتقي الأشخاص العاديون لممارسة التأمل ويمكنهم أيضًا البقاء في معتكفات التأمل . [105] في حين أن الطقوس ليست غائبة في التقاليد المعاصرة ، فمن غير المرجح أن يُنظر إليها على أنها تقدم فوائد خارقة للطبيعة. [106] و فيباسانا أو حركة البصيرةهو أحد الأمثلة المبتكرة وغير التقليدية بشكل خاص. يقودها مدرسون عاديون ، مع أشكال ديمقراطية للتنظيم وتعزيز التأمل بشكل أساسي مع الحد الأدنى من المحتوى العقائدي والطقوس.

تأسست شامبالا من قبل اللاما المثير للجدل تشوجيام ترونجبا . [107] قام بتدريس التعاليم البوذية الأصيلة في سياق العصر الحديث من خلال التمييز الواضح بين الجوانب الثقافية للبوذية التبتية والتعاليم الأساسية للبوذية. لقد جرد الأمتعة العرقية من الأساليب التقليدية للعمل بالعقل وسلم جوهر تلك التعاليم لطلابه الغربيين. كان نظام تدريب شامبالا المبتكر الخاص به طريقًا علمانيًا لتنمية الحياة التأملية. [108] أسس تشوجيام ترونجبا أيضًا جامعة ناروبا في بولدر ، كولورادو في عام 1974. وحققت حركة ترونجبا أيضًا نجاحًا خاصًا في مقاطعة نوفا سكوشا الكندية ،شامبالا انترناشونال يقع مقرها في هاليفاكس .

إحدى سمات البوذية في الغرب اليوم (خاصةً بين البوذيين المتحولين) هي ظهور مجموعات أخرى ، على الرغم من أنها تعتمد على البوذية التقليدية ، إلا أنها في الواقع محاولة لخلق نمط جديد من الممارسة البوذية.

تم تأسيس مجتمع Triratna Buddhist (المعروف سابقًا باسم أصدقاء النظام البوذي الغربي) من قبل Sangharakshita في عام 1967 ، كما أسست منظمة Diamond Way في Ole Nydahl أكثر من 600 مركزًا بوذيًا في جميع أنحاء العالم. [109] تقدم Diamond Way البوذية في سياق حديث لممارسيها العلمانيين بأكثر من 30 لغة. يقدم "المشورة الروحية" للمنظمة ترينلي تاي دورجي (الهند) ، وكونزينغ شمر رينبوتشي (الهند) وجيغمي رينبوتشي (فرنسا). [110]

تقليد كادامبا الجديد هو حركة دينية بوذية عالمية جديدة أسسها كيلسانغ جياتسو في إنجلترا عام 1991. وتصف نفسها بأنها "تقليد بوذي مستقل تمامًا". وقد توسعت NKT بسرعة أكبر من أي تقليد بوذي آخر ، وتضم حاليًا أكثر من 200 المراكز وحوالي 900 الطبقات فرع / مجموعات الدراسة في أربعين بلدا. [111] وقد وصفت على أنها "مثيرة للجدل" عبادة ، [112] [113] [114] [115] ، وقد وبخ رسميا من قبل الدالاي لاما . [ 116]

الفروع

أشكال شرق آسيا

Thích Nhất Hạnh ورهبان رهبانه وهم يهتفون خلال زيارته إلى ألمانيا في عام 2010.

هناك العديد من التقاليد والمجتمعات البوذية في شرق آسيا ماهايانا في الغرب ، والتي تشمل البوذيين العرقيين والبوذيين الذين تحولوا إلى المسيحية. الأقدم هو المجتمع البوذي الياباني جودو شينشو التابع للكنائس البوذية الأمريكية. [117]

شكل آخر واسع الانتشار من بوذية شرق آسيا في الغرب هو Soka Gakkai ، وهو شكل حديث من أشكال Nichiren Buddhism . في الولايات المتحدة ، تضم SGI أيضًا نسبة أكبر من الأمريكيين من أصل أفريقي والأمريكيين من أصل إسباني مقارنة بالجماعات البوذية الأخرى المتحولة. [118]

هناك أيضًا العديد من المعابد البوذية العرقية التي أسسها مهاجرون بوذيون صينيون وفيتناميون وكوريون. تميل الممارسة البوذية العرقية إلى أن تتم باللغات الآسيوية وأن تكون أكثر تقليدية. المنظمات البوذية الصينية التي تتخذ من الغرب مقراً لها هي بعض من أكثر البوذيين المهاجرين عددًا (خاصة في الولايات المتحدة) وتشمل جمعية دارما عالم البوذية ، فو غوانغ شان ومؤسسة تزو تشي . [119]

إن أبرز تقاليد الماهايانا في شرق آسيا في الغرب هي البوذية الزينية ، والتي عززتها شعبية ما بعد الحرب بين الثقافة المضادة والشخصيات المؤثرة مثل شونريو سوزوكي . [120] اليوم هو نوع شائع من البوذية المتحولة ، في أشكال مختلفة مثل الزن الياباني ، والفيتنامي ثين ، وسيون الكوري . وفقا لهيوز سيجر ، في أمريكا ، الزن هي في الأساس حركة من العلمانيين الذين يمارسون الانضباط الرهباني. [71] تشمل المؤسسات "الرئيسية" لشركة Zen في الولايات المتحدة مركز Soto Zen San Francisco Zen التابع لشركة Shunryu Suzuki ومركز Zen في لوس أنجلوس في Hakuyu Taizan Maezumi ، بالإضافة إلى Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji التابع لـ Rinzai ومركز Mt. Baldy Zen . [121]

مدرسة كوان أوم الدولية في سيون الكورية هي واحدة من أكثر المؤسسات البوذية الكورية شهرة في الغرب ، في حين أن منظمة Thích Nhất Hạnh 's Order of Interbeing هي واحدة من أكثر المنظمات الفيتنامية الحداثية شعبية .

تميل هذه المؤسسات إلى أن تكون أكثر ليبرالية من نظيراتها الآسيوية ، وأكثر أساسًا للعلمانية وأكثر احتمالًا لتعزيز المساواة بين الجنسين. وفقًا لهيوز سيجر ، فإن Western Zen "أنجليكانية. إنها ديمقراطية. وهي مصممة لنمط الحياة الأمريكية من الطبقة الوسطى ، مع تركيزها على مكان العمل والأسرة النووية." [122]

البوذية التبتية

ظلت البوذية التبتية في الغرب تقليدية إلى حد كبير ، حيث احتفظت بجميع العقيدة والطقوس وتفاني المعلم ، وما إلى ذلك. وذلك لأن المعلمين البوذيين التبتيين ذوي النفوذ في الغرب ما زالوا في الغالب من التبتيين. [123]

مثال على مؤسسة بوذية كبيرة تأسست في الغرب هي مؤسسة الحفاظ على تقليد الماهايانا (FPMT). FPMT هو عبارة عن شبكة من المراكز البوذية تركز على Geluk المدرسة، التي تأسست في 1970s من قبل لامات ثوبتين يشي و ثوبتين زوبا رينبوشي. [124] نما FPMT ليشمل أكثر من 142 مركزًا تعليميًا في 32 دولة. مثل العديد من الجماعات البوذية التبتية ، لا يوجد لدى FPMT "أعضاء" في حد ذاتها ، أو انتخابات ، ولكنها تدار من قبل مجلس أمناء دائم يختاره مديره الروحي (رئيس لاما) ، Lama Zopa Rinpoche.

وبالإضافة إلى المؤسسات الكبيرة أو الشبكات مثل FPMT، الماس الطريق البوذية ، و المجتمع Dzogchen و شامبالا الدولية ، وهناك أيضا المعابد مستقلة عديدة، مراكز والمجتمعات. [125] من بينها دير سرافاستي (الولايات المتحدة الأمريكية) وكاجيو سامي لينغ (اسكتلندا) وليراب لينج (فرنسا).

الغربيون مثل لاما SURYA داس و روبرت ثورمان ظهرت أيضا أصوات مؤثرة في المجتمع الغربي البوذية التبتية. [108]

حركة ثيرافادا وانسايت

تأسس مركز Spirit Rock Meditation عام 1978 من قبل معلم Insight وطالب Ajahn Chah ، Jack Kornfield .

هناك أشكال مختلفة من بوذية الثيرافادا في الغرب. أحد هذه الأشكال هو الذي اتخذته مجتمعات المهاجرين الآسيويين ومعابدهم ، وهو الأكثر تقليدية ومحافظة ، لكنه لا يزال يخضع للتغيير والتكيف. بعض هذه التعديلات تشمل تطوير مؤسسات التعليم العالي للرهبان وكذلك إنشاء مراكز التراجع والمعسكرات الصيفية والمدارس للمجتمع العادي. [١٢٦] طبقًا لبول نومريش ، في عام 1996 كان هناك حوالي 150 معبد ثيرافادا (وات أو فيهاراس) في أكثر من 30 ولاية أمريكية. [127]

كما تبنى بعض الغربيين وجلبوا الأشكال الرهبانية التقليدية إلى الغرب ، وخاصة تلك الرهبانيات الغربية المرتبطة بتقاليد الغابات التايلاندية . ممثلي هذا الاتجاه هي دير Abhayagiri البوذية في ولاية كاليفورنيا، و دير Amaravati البوذية ، في المملكة المتحدة و دير Bodhinyana في أستراليا .

في الطرف الآخر من الطيف ، يوجد البوذيين الأكثر ليبرالية الذين تحولوا إلى المسيحية والذين ينتمون إلى حركة " إنسايت" للتأمل أو حركة "فيباسانا". [128] درس العديد من مؤسسي هذه الحركة في مراكز التراجع في آسيا ثم عادوا إلى الغرب لإنشاء مراكز التأمل الخاصة بهم ، والتي تشمل جمعية إنسايت للتأمل و سبيريت روك . إنهم يميلون إلى الحفاظ على الطقوس والاحتفالات إلى الحد الأدنى والتركيز على ممارسة التأمل البوذي في الحياة العادية (وفي الخلوات) بدلاً من الأنشطة الأخرى مثل تحقيق الجدارة . [128]يتأثر هذا النمط من البوذية أيضًا بالنزعة الإنسانية العلمانية الغربية وعلم النفس ويميل إلى تقديمه كممارسة أو تقنية علمانية وليس كدين . [128]

قضايا تتعلق بالسلطة الكاريزمية وفضائح جنسية

تورط عدد من الجماعات والأفراد في فضائح جنسية . قامت ساندرا بيل بتحليل الفضائح في Vajradhatu في Chögyam Trungpa's Vajradhatu و San Francisco Zen Center وخلصت إلى أن هذه الأنواع من الفضائح "... على الأرجح تحدث في المؤسسات التي تمر بمرحلة انتقالية بين الأشكال النقية للسلطة الكاريزمية التي أوجدتها. وأشكال تنظيمية مؤسسية أكثر عقلانية ". [129]

هزت فضائح الاعتداء الجنسي الأخرى مؤخرًا مؤسسات مثل منظمة Rigpa و Shambala international . [130] [131]

يذكر روبرت شارف أيضًا الكاريزما التي تُستمد منها السلطة المؤسسية ، والحاجة إلى موازنة السلطة الكاريزمية بالسلطة المؤسسية. [132] تم إجراء تحليلات تفصيلية لهذه الفضائح من قبل ستيوارت لاكس ، الذي ذكر القبول غير النقدي للروايات الدينية ، مثل الأنساب ونقل دارما ، والتي تساعد في إعطاء سلطات كاريزمية غير نقدية للمعلمين والقادة. [133] [134] [135] [136] [137]

الثقافة الشعبية

يتم تخصيص الصور البوذية بشكل متزايد من خلال الثقافة الشعبية الحديثة وأيضًا للاستخدام التجاري. على سبيل المثال ، تم استخدام صورة Dalai Lama في حملة للاحتفال بقيادة شركة Apple Computer. وبالمثل ، تم استخدام الأديرة التبتية كخلفيات لإعلانات العطور في المجلات. [62] حققت أفلام هوليوود مثل Kundun و Little Buddha و Seven Years in Tibet نجاحًا تجاريًا كبيرًا. [138]

يتم تلبية احتياجات الممارسين البوذيين في الغرب من خلال صناعة صغيرة توفر عناصر مثل صناديق السحر ووسائد التأمل وأدوات الطقوس.

المعابد والأديرة

أكبر معبد بوذي في نصف الكرة الجنوبي هو معبد نان تيان (يُرجم باسم "معبد الجنة الجنوبية") ، ويقع في ولونجونج بأستراليا ، في حين أن أكبر معبد بوذي في نصف الكرة الغربي هو معبد هسي لاي (يُرجم باسم "معبد الغرب القادم". ") ، في هاسيندا هايتس ، كاليفورنيا ، الولايات المتحدة الأمريكية. يتم تشغيل كلاهما من قبل فو غوانغ شان ، التي تأسست في تايوان ، وفي حوالي عام 2003 ، طلب جراند ماستر ، المبجل هسينج يون ، تشغيل معبد نان تيان والممارسات البوذية هناك من قبل مواطنين أستراليين أصليين في غضون ثلاثين عامًا تقريبًا. [139] و مدينة 10،000 بوذا بالقرب أوكيه، كاليفورنيايجادل في أن معبد Hsi Lai هو الأكبر في نصف الكرة الغربي ويزعم أنه الأكبر. [140] أسس هذا الدير فين. Hsuan Hua الذي اشترى العقار. "اشترت جمعية دارما للعالم البوذي مدينة عشرة آلاف بوذا في عام 1974 وأنشأت مقرًا لها هناك. تضم المدينة حاليًا ما يقرب من 700 فدان من الأرض." [141]

في عام 2006 ، تم تأسيس معبد بوذي غربي مسكوني يسمى Dharma Bum Temple في سان دييغو ، كاليفورنيا. يركز المعبد على كونه مركزًا تمهيديًا للغربيين لمعرفة المزيد عن البوذية. [142] [143] تستضيف بانتظام متحدثين ضيوف من مختلف تقاليد البوذية وتشتهر بتوجيه الأعضاء إلى المعابد البوذية الأخرى في المنطقة بعد أن بدأوا في إظهار اهتمام أعمق بشكل معين من الدين. [144] [145]

يقع Benalmádena Enlightenment Stupa في مالقة في المنطقة الأندلسية بجنوب إسبانيا ، ويطل على كوستا ديل سول. يبلغ ارتفاع Benalmádena Stupa (Chan Chub Chorten باللغة التبتية) 33 مترًا (108 قدمًا) وهو أطول ستوبا في أوروبا. تم افتتاحه في 5 أكتوبر 2003 ، وكان المشروع الأخير للمعلم البوذي لوبون تيشو رينبوتشي . يتم تشغيل الستوبا من قبل Asociación Cultural Karma Kagyu de Benalmádena غير الربحية ، تحت التوجيه الروحي لـ Karmapa Trinley Thaye Dorje السابع عشر . [146]

انظر أيضا

المراجع

  1. ^ كوكس ودانيال. جونز ، ريبرت ب. (9 يونيو 2017). الهوية الدينية المتغيرة لأمريكا . 2016 أطلس القيم الأمريكية . معهد بحوث الدين العام.
  2. ^ مركز بيو للأبحاث ، http://www.pewforum.org/2015/04/02/buddhists/
  3. ^ 2071.0 - تعداد السكان والمساكن: يعكس أستراليا - قصص من التعداد ، 2016. https://web.archive.org/web/20170919010053/http://www.abs.gov.au/ausstats/abs. nsf / بحث / بواسطة٪ 20 الموضوع / 2071.0 ~ 2016 ~ الرئيسية٪ 20 الميزات ~ الدين٪ 20 البيانات٪ 20 الملخص ~ 25
  4. ^ الجدول 28 ، 2013 بيانات التعداد - QuickStats حول الثقافة والهوية - الجداول
  5. ^ S. Dhammika ، مراسيم الملك أشوكا The Fourteen Rock Edicts / 13
  6. ^ دومانيس ، نيكولاس. تاريخ اليونان بالجريف ماكميلان ، 16 ديسمبر 2009 ISBN  978-1137013675 ص 64
  7. ^ Halkias ، G. (2014) عندما حول اليونانيون بوذا: عمليات نقل غير متكافئة للمعرفة في الثقافات الهندية اليونانية [1]
  8. ^ أسئلة الملك ميليندا ، ترجمة TW Rhys Davids ، ١٨٩٠
  9. ^ توماس ماكفيلي (7 فبراير 2012). شكل الفكر القديم: دراسات مقارنة في الفلسفات اليونانية والهندية . كونستابل وروبنسون. ص 558 -. رقم ISBN 978-1-58115-933-2.
  10. ^ بيكويث ، كريستوفر آي (2015). بوذا اليوناني: لقاء بيرو مع البوذية المبكرة في آسيا الوسطى . مطبعة جامعة برينستون . ص. 221. ردمك 9781400866328.
  11. ^ أدريان كوزمينسكي ، البيرونية: كيف أعاد الإغريق القدماء اختراع البوذية 2008
  12. ^ توماس ماكفيلي ، شكل الفكر القديم 2002 pp499-505
  13. ^ https://ora.ox.ac.uk/objects/uuid:347ed882-f7ac-4098-908f-5bb391462a6c/download_file؟file_format=pdf&safe_filename=THESIS01&type_of_work=Thesis
  14. ^ https://www.youtube.com/watch؟v=NMZwyPdY7eg&t=52s
  15. ^ كليمان الاسكندرية ستروماتا. BkI، الفصل الخامس عشر http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf02.vi.iv.i.xv.html (تم الدخول في 19 ديسمبر 2012)
  16. ^ جون والبريدج حكمة الشرق الصوفي: السهروردي والاستشراق الأفلاطوني صفحة 129 - 2001 "شكل Būdhīsaf هو الأصلي ، كما هو موضح من قبل Sogdian شكل Pwtysfi والشكل الفارسي الجديد المبكر Bwdysf. ... في النسخ المسيحية ، انظر AS Geden ، موسوعة الدين والأخلاق ، سيفرت "جوشافاط ، برلعام ،" والنائب ألفاريك ، ... "
  17. ^ أ ب ج موسوعة ماكميلان للبوذية ، 2004 ، الصفحة 160
  18. ^ a b c d e f g h de Jong ، JW نبذة تاريخية عن الدراسات البوذية في أوروبا وأمريكا ، السلسلة الجديدة للبوذية الشرقية ، المجلد. 7 ، عدد 2 (أكتوبر 1974) ، ص 49-82
  19. ^ a b c d e Berkwitz ، ستيفن ، الاكتشاف البرتغالي للبوذية: تحديد موقع الدين في آسيا الحديثة المبكرة.
  20. ^ أ ب ج د كولمان ، 2001 ، ص. 56.
  21. ^ a b c d e f McMahan ، David L ، الحداثة والخطاب المبكر للبوذية العلمية.
  22. ^ a b c Prothero ، The White Buddhist ، 175. تمت مناقشة نهج Olcott للبوذية ومصطلحات البوذية البروتستانتية و "creolization" (Prothero) على نطاق واسع في KA McMahan ، "تجريد" في التاريخ الديني الأمريكي. الطبيعة الميتافيزيقية لهنري ستيل أولكوت ، أطروحة دكتوراه ، مخطوطة غير منشورة (آن أربور 2008).
  23. ^ Prothero ، البوذي الأبيض. الأوديسة الآسيوية لهنري ستيل أولكوت (بلومنجتون 1996) ، 1.
  24. ^ هاس ، كورنيليا ، من الفلسفة إلى البوذية
  25. ^ انظر تطبيق Urs ، "Schopenhauers Begegnung mit dem Buddhismus." Schopenhauer-Jahrbuch 79 (1998): 35-58. يقدم المؤلف نفسه لمحة عامة عن اكتشاف شوبنهاور للبوذية في آرثر شوبنهاور والصين. الأوراق الصينية الأفلاطونية رقم. 200 (أبريل 2010) الذي يحتوي ملحقه على نصوص وترجمات إنجليزية لملاحظات شوبنهاور المبكرة حول الأديان الآسيوية بما في ذلك البوذية.
  26. ^ ويكس ، روبرت ، "آرثر شوبنهاور" ، موسوعة ستانفورد للفلسفة (إصدار شتاء 2011) ، إدوارد ن.زالتا (محرر) ، URL = < http://plato.stanford.edu/archives/win2011/entries/schopenhauer / >
  27. ^ تطبيق Urs و Richard Wagner والبوذية ، ص 17
  28. ^ هوتون ، كينيث التراحم في شوبنهاور وشانتديفا. مجلة الأخلاق البوذية المجلد. 21 (2014) و (2009) الأخلاق في شوبنهاور والبوذية. أطروحة دكتوراه ، جامعة جلاسكو http://theses.gla.ac.uk/912/ .
  29. ^ صفحة oregonstate.edu على Schopenhauer & Buddhism http://oregonstate.edu/instruct/phl201/modules/Philosophers/Schopenhauer/schopenhauer.html
  30. ^ باناوتي ، أنطوان ، نيتشه والفلسفة البوذية ، ص. 49.
  31. ^ نيتشه ، The Anti-Christ ، RJ Hollingdale (Trans and Ed.) (Harmondsworth: Penguin) ، No. 20 ، p.129.
  32. ^ إلمان ، بنيامين أ.نيتشه والبوذية ، مجلة تاريخ الأفكار ، المجلد. 44 ، العدد 4 (أكتوبر - ديسمبر 1983) ، الصفحات 671-686.
  33. ^ باناوتي ، أنطوان ؛ فلسفة نيتشه والبوذية ، ص 2
  34. ^ ديفيد ر.لوي ، " مراجعة نيتشه والبوذية: دراسة في العدمية والصلات الأيونية بقلم آر جي موريسون ".
  35. ^ أ ب بريبيش ؛ بومان ، 2002 ، ص. 107.
  36. ^ سيجر ، ريتشارد هيوز ، البوذية في أمريكا ، مطبعة جامعة كولومبيا ، 2012 ص. 73.
  37. ^ بريبيش. بومان ، 2002 ، ص. 122.
  38. ^ بريبيش. بومان ، 2002 ، ص. 140.
  39. ^ أندرو لاد ، جيري ر.فيليبس ، كارين مايرز ، الرومانسية والفلسفة المتعالية: 1800-1860 ، ص. 38.
  40. ^ ريك أنتوني فورتاك ، جوناثان إلسورث ، جيمس دي ريد (محررون) أهمية ثورو للفلسفة ، ص. 215.
  41. ^ أ ب الحقول 1992 ، ص. 124.
  42. ^ أ ب الحقول ، ريك ، كيف وصلت البجع إلى البحيرة: تاريخ سردي للبوذية في أمريكا ، الفصل 8 ، II.
  43. ^ أ ب ج مكماهان 2008 .
  44. ^ تويد 2005 .
  45. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 59.
  46. ^ أ ب بريبيش ؛ بومان ، 2002 ، ص. 88.
  47. ^ ويب 2005 ، ص. 213.
  48. ^ "الذكرى الثمانين لتأسيس Das Buddhistische Haus في برلين - Frohnau ، ألمانيا". ديلي نيوز (سري لانكا). 24 أبريل 2004. تم الاسترجاع 9 نوفمبر ، 2014.
  49. ^ تيرنر ، أليسيا (2010). "الأيرلندية بونجي في بورما الاستعمارية: مواجهات وتحديات يو دهامالوكا". البوذية المعاصرة. 11 (2): 129-172. دوى: 10.1080 / 14639947.2010.530070.
  50. ^ كوكس ، لورانس (2010 ب). "سياسة الإحياء البوذي: U Dhammaloka كمنظم للحركة الاجتماعية" (PDF). البوذية المعاصرة. 11 (2): 173 - 227. دوى: 10.1080 / 14639947.2010.530071. ISSN 1463-9947.
  51. ^ بلاك ، روبرت (2006). البوذية البريطانية: التعاليم والممارسة والتنمية . روتليدج . ص 7 - 9. ردمك 978-0415483087 . 
  52. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 60.
  53. ^ "الذكرى الثمانين لتأسيس Das Buddhistische Haus في برلين - Frohnau ، ألمانيا" . ديلي نيوز (سري لانكا). 24 أبريل 2004 . تم الاسترجاع 20 نوفمبر ، 2014 .
  54. ^ بريبيش. بومان ، 2002 ، ص. 90.
  55. ^ بريبيش. بومان ، 2002 ، ص. 91.
  56. ^ جوزيل ف.
  57. ^ جانجوداويلا تشانديما ، تقييم نقدي لمساهمة ألمانيا وفرنسا في الدراسات السنسكريتية ، 2010 ، ص. 94.
  58. ^ مها بودي ، المجلد 79 ، جمعية مها بودي ، 1971 ، ص. 60.
  59. ^ بوسويل ، روبرت جونيور ؛ لوبيز ، دونالد س. ، محرران. (2013). "āṇamoli Bhikkhu" ، في قاموس برينستون للبوذية . برينستون ، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ردمك 9780691157863 . 
  60. ^ Bhikkhu Nyanatusita & Hellmuth Hecker ، ص 129 - 143 ، بارياتي (2008).
  61. ^ دونالد س.لوبيز الابن الكتاب التبتي للموتى: سيرة ذاتية ، مطبعة جامعة برينستون ، 2011.
  62. ^ a b c Shakya ، Tsering "Review of Prisoners of Shangri-la by Donald Lopez". [2]
  63. ^ صموئيل ثيفوز (21 تموز 2016). "على عتبة" أرض الأعاجيب: "ألكسندرا ديفيد-نيل في سيكيم وصنع البوذية العالمية" . دراسات عبر الثقافات . 0 (1): 149-186. ISSN 2191-6411 . 
  64. ^ أ ب هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 56.
  65. ^ بريبيش. بومان ، 2002 ، ص. 109.
  66. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 61 ، 65 ، 67.
  67. ^ وودهيد ، ليندا. الحجل ، كريستوفر. Kawanami ، Hiroko (2016). الأديان في العالم الحديث: التقاليد والتحولات الطبعة الثالثة .
  68. ^ أ ب ج هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 93.
  69. ^ هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 94-95.
  70. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 68.
  71. ^ أ ب هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 91.
  72. ^ هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 98.
  73. ^ هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 136.
  74. ^ لاتيني دون (23 يناير 2005). "تجسير البوذية الشرقية والغربية". سان فرانسيسكو كرونيكل .
  75. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 78.
  76. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 66.
  77. ^ هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 113-114.
  78. ^ هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 114.
  79. ^ هولمز ، كين ، "Karmapa Urgyen Trinley Dorje" الصفحة 30
  80. ^ “Akong Rinpoché إنشاء Buddha-Dharma: مشروع Samye ، http://www.akong.eu/dharma_8.htm
  81. ^ https://www.samyeling.org/contact/affiliated-centres/
  82. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 73-74.
  83. ^ باوش ، جيرد ، التعاطف المشع ، حياة جيالواي كارمابا السادس عشر ، المجلد الأول ، 2018 ص.165-166
  84. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 72.
  85. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 82.
  86. ^ جيريسون ، مايكل (محرر) ، دليل أكسفورد للبوذية المعاصرة ، مطبعة جامعة أكسفورد ، 2016 ، ص 299.
  87. ^ a b c d e Usarski ، Frank ، Buddhism in South America نظرة عامة مع الإشارة إلى سياق أمريكا الجنوبية
  88. ^ جيريسون ، مايكل (محرر) ، دليل أكسفورد للبوذية المعاصرة ، مطبعة جامعة أكسفورد ، 2016 ، ص 300.
  89. ^ جيريسون ، مايكل (محرر) ، دليل أكسفورد للبوذية المعاصرة ، مطبعة جامعة أكسفورد ، 2016 ، ص 303.
  90. ^ جيريسون ، مايكل (محرر) ، دليل أكسفورد للبوذية المعاصرة Oxford University Press ، 2016 ، p. 305.
  91. ^ أ ب جيريسون ، مايكل (محرر) ، دليل أكسفورد للبوذية المعاصرة ، مطبعة جامعة أكسفورد ، 2016 ، ص 306.
  92. ^ جيريسون ، مايكل (محرر) ، دليل أكسفورد للبوذية المعاصرة ، مطبعة جامعة أكسفورد ، 2016 ، ص 308-309.
  93. ^ جيريسون ، مايكل (محرر) ، دليل أكسفورد للبوذية المعاصرة ، مطبعة جامعة أكسفورد ، 2016 ، ص 310.
  94. ^ "ABC - لماذا يختار الكثير من سكان جنوب أستراليا البوذية" . مؤرشفة من الأصلي في 2008-05-06 . تم الاسترجاع 2008-04-21 .
  95. ^ لماذا البوذية هي الديانة الأسرع نموًا في أستراليا؟ بواسطة دارين نيلسون
  96. ^ منتدى بيو للدين والحياة العامة - مسح المشهد الديني الأمريكي
  97. ^ "آسيان تريبيون - البوذية الأسرع نموًا في الغرب" . مؤرشفة من الأصلي في 2019-06-09 . تم الاسترجاع 2019/06/09 .
  98. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 203-204.
  99. ^ كولمان ، جيمس ويليام ، البوذية الجديدة: التحول الغربي لتقليد قديم ، مطبعة جامعة أوكسفورد ، ص. 5.
  100. ^ ويرنج ، جيلي (2016/07/02). " " يعتقد الآخرون أنني جنية هوائية ": ممارسة بوذية نافايانا في مناخ علماني هولندي" . البوذية المعاصرة . 17 (2): 369-389. دوى : 10.1080 / 14639947.2016.1234751 . hdl : 11370 / 5bd3579c-fc6d-45f8-8e69-fa081555ff2a . ISSN 1463-9947 . 
  101. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 192-94
  102. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 222.
  103. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 228-229.
  104. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 119.
  105. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 85.
  106. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 97.
  107. ^ تشوجيام ترونجبا ، https://shambhala.org/teachers/chogyam-trungpa/
  108. ^ أ ب هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 133.
  109. ^ "Diamond Way Buddhist Centers" . مؤرشفة من الأصلي في 2010-01-15 . تم الاسترجاع 2010-01-09 .
  110. ^ http://www.buddhism-foundation.org/export/sites/germany_stiftung/.content/documents/Diamond_Way_Buddhism_Foundation_articles_of_incorporation_2012.pdf
  111. ^ عدد المراكز اعتبارًا من 29 أغسطس 2009 ، تم استرداده من map.kadampa.org : 3 مراكز خلوة دولية (IRC) ، 19 مركز Kadampa للتأمل (KMC) ، 196 مركز Kadampa البوذي (KBC) ، قد يكون هناك بعض المراكز الأخرى التي لم يتم وضعها على الخريطة حتى الآن ، المدرجة هنا: kadampa.org/en/centers أرشفة 2016-03-03 في آلة Wayback.
  112. ^ بلاك ، ر. (2006). البوذية البريطانية: التعاليم والممارسة والتنمية. دراسات روتليدج النقدية في البوذية. لندن: روتليدج. ص. 129
  113. ^ كلارك ، بيتر برنارد. أديان جديدة في منظور عالمي ، ص. 92 ، روتليدج 2006
  114. ^ The Dorje Shugden Conflict: مقابلة مع عالم التبت تييري دودين ، 8 مايو 2014. تم الاسترجاع 12 مايو 2014. "يمكن وصف NKT بشكل نموذجي على أنها عبادة على أساس شكلها التنظيمي ، وضغطها الجماعي المفرط والطاعة العمياء لمؤسسها . "
  115. ^ ميلز ، مارتن (2003) الهوية والطقوس والدولة في البوذية التبتية - أسس السلطة في Gelukpa Monasticism ، ص. 366 ، روتليدج
  116. ^ {{cite journal | last = Kay | first = David N. | year = 1997 | title = تقليد كادامبا الجديد واستمرارية البوذية التبتية في التحول | مجلة = مجلة الدين المعاصر | الناشر = روتليدج | دوى = 10.1080 / 13537909708580806 | الحجم = 12 | الإصدار = 3 | الصفحات = 277–293 |
  117. ^ هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 51.
  118. ^ هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 70.
  119. ^ هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 162 - 165.
  120. ^ هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 90.
  121. ^ هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 95-96.
  122. ^ هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 111.
  123. ^ كولمان ، 2001 ، ص. 104.
  124. ^ هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 120.
  125. ^ هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 124.
  126. ^ هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 136 ، 139.
  127. ^ هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 138.
  128. ^ أ ب ج هيوز سيجر ، 1999 ، ص. 137 ، 148.
  129. ^ بيل ، ساندرا (2002). "فضائح في البوذية الغربية الناشئة". في Charles S Prebish & Martin Baumann. غرب دارما: البوذية وراء آسيا (PDF) . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 230 - 242. رقم ISBN  0-520-22625-9.
  130. ^ نيومان ، آندي (11 يوليو ، 2018). "ملك" بوذية شامبالا يتراجع عن طريق تقرير الإساءة " . نيويورك تايمز . تم الاسترجاع 11 نوفمبر ، 2018 .
  131. ^ شوت ، جو (9 سبتمبر 2018). "لماذا تواجه البوذية التبتية فضيحة الإساءة الخاصة بها" . التلغراف . تم الاسترجاع 11 نوفمبر ، 2018 .
  132. ^ Sharf ، Robert H. (1995) ، "Sanbokyodan. Zen and the Way of the New Religions" (PDF) ، المجلة اليابانية للدراسات الدينية ، 22 (3-4) ، دوى : 10.18874 / jjrs.22.3-4.1995.417 -458
  133. ^ لاكس ، ستيوارت (1999) ، وسائل التفويض: إنشاء التسلسل الهرمي في بوذية تشان / زين في أمريكا
  134. ^ لاكس ، ستيوارت (بدون تاريخ) ، رد على فلاديمير ك.
  135. ^ لاكس ، ستيوارت (2002) ، ريتشارد بيكر وأسطورة زين روشي
  136. ^ لاكس ، ستيوارت (2006) ، The Zen Master in America: Dressing the Donkey with Bells and Scarves
  137. ^ لاكس ، ستيوارت (2011) ، عندما يسير القديسون في: العصر الحديث زن هجوغرافيا (PDF)
  138. ^ EL Mullen ، " تسويق المستشرقين: البوذية التبتية في الفيلم الأمريكي الشعبي أرشفة 2007-01-26 في آلة Wayback. "
  139. ^ معبد نان تيان
  140. ^ مدينة 10000 بوذا
  141. ^ التاريخ والخلفية
  142. ^ بيبين ، إميلي (31 مارس 2011). "في Dharma Bum Temple ، الجميع مرحب بهم ، بما في ذلك مجتمع LGBT" . سان دييغو مثلي الجنس والأخبار السحاقيات . مؤرشفة من الأصلي في 2018-04-01 . تم الاسترجاع 2018/03/31 .
  143. ^ "أطفال دارما بوم" . زئير الأسد . 2011-09-01. مؤرشفة من الأصلي في 2018-03-31 . تم الاسترجاع 2018/03/31 .
  144. ^ "الطريقة الجديدة لمعبد دارما بوم لإيجاد مجتمع بوذي" . زئير الأسد . 2017-02-23. مؤرشفة من الأصلي في 2018-07-02 . تم الاسترجاع 2018/03/25 .
  145. ^ "Dharma Bum Temple - Guest Dharma Teachers" . www.thedharmabums.org . مؤرشفة من الأصلي في 2018-07-02 . تم الاسترجاع 2018/03/25 .
  146. ^ Seegers ، Eva ، "The Innovative Stūpa Project in Andalusia، Spain: A Discussion on Visual Exitations of Tibetan Buddhist Art in Europe"، The Journal of the British Association for the Study of Religions، pp.27-30

المصادر

قراءات إضافية

  • جانجوداويلا ، تشانديما. تقييم نقدي لمساهمة ألمانيا وفرنسا في الدراسات السنسكريتية . OCLC  712017998 . تم الاسترجاع 23 سبتمبر 2010 .
  • بريبيش ، تشارلز س. باومان ، مارتن ، محرران. (2002). Westward Dharma: Buddhism Beyond Asia ، بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا
  • كلاوسن ، كريستوفر ، البوذية الفيكتورية وأصول الأديان المقارنة ، الدين: مجلة الدين والأديان ، الخامس (ربيع 1975) ، 1-15.
  • ريك فيلدز (1992) ، كيف جاء البجع إلى البحيرة - تاريخ سردي للبوذية في أمريكا. شامبالا.
  • Halkias ، GT "التضحية بالنفس في Kalanos وغيرها من اللقاءات المضيئة بين اليونانيين والبوذيين الهنود في العالم الهيليني." JOCBS ، 2015 (8) ، الصفحات من 163 إلى 186.
  • هالقياس ، جورجيوس. "عندما حوّل الإغريق تمثال بوذا: عمليات نقل غير متكافئة للمعرفة في الثقافات الهندية اليونانية." في الأديان والتجارة: التكوين الديني والتحول والتبادل الثقافي بين الشرق والغرب ، محرر. فولكر رابينز. ليدن: بريل ، 2013: 65-115.
  • ليرمان ، ليندا (2005). المبشرون البوذيون في عصر العولمة ، هونولولو: مطبعة جامعة هاواي
  • نومريش ، بول (2003). تم النظر في اثنتين من البوذيين ، البوذية المعاصرة 4 (1) ، 55-78

روابط خارجية